# Чайтанья-чаритамрита. Антья-лила

Ананда

## Глава 1. Вторая встреча Шрилы Рупы Госвами с Господом

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Смысл этой главы Шрила Бхактивинода Тхакур объяснил в своей «Амрита-праваха-бхашье» следующим образом. Кришнадаса Кавираджа, автор Шри Чайтанья-чаритамриты, хотел описать прямые встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху, встречи с теми, кто был уполномочен Им, и Его проявление авирбхава. Так он описал славу Нрисимхананды и других преданных. Преданный по имени Бхагаван Ачарья был исключительно предан лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Несмотря на это, его брат, Гопала Бхатта Ачарья, рассуждал, опираясь на комментарии имперсонализма (майявады). Шрила Сварупа Дамодара Госвами, секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, запретил Бхагавану Ачарье слушать эти комментарии. Позже, когда Харидас-младший, следуя указанию Бхагавана Ачарьи, пошёл собирать пожертвования у Мадхавидеви, он совершил оскорбление, поговорив с женщиной наедине, хотя находился в отречении. Вследствие этого Шри Чайтанья Махапрабху отверг Харидаса-младшего, и, несмотря на все просьбы стойких преданных Господа, Господь не принял его вновь. Спустя год после этого случая Харидас-младший отправился к слиянию Ганги и Ямуны и совершил самоубийство. Однако, находясь в своём духовном теле, он продолжал петь песни, полные преданности, и Шри Чайтанья Махапрабху слушал их. Когда вайшнавы из Бенгалии пришли увидеть Шри Чайтанью Махапрабху, эти события стали известны Сварупе Дамодаре и остальным.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного учителя и всех других наставников на пути преданного служения. Я предлагаю свои почтительные поклоны всем вайшнавам и шести Госвами, включая Шрилу Рупу Госвами, Шрилу Санатану Госвами, Рагхунатху даса Госвами, Дживу Госвами и их спутников. Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Адвайте Ачарье Прабху, Шри Нитьянанде Прабху, Шри Чайтанье Махапрабху и всем Его преданным во главе со Шривасой Тхакуром. Кроме того, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Кришны, Шримати Радхарани и всех гопи во главе с Лалитой и Вишакхой.

КОММЕНТАРИЙ

Кришнадаса Кавираджа закончил первую главу Антья-лилы, которая имеет огромное значение и которая была наполнена многими важными стихами. Следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, он в смирении предлагает свои почтительные поклоны всем преданным Господа Чайтаньи и Его лидерам, для достижения дальнейшего успеха. Чем дальше Кришнадаса Кавираджа движется в описании последнего периода жизни Господа Чайтаньи, тем более возвышенным и непростым становится описываемый материал. И хотя написано уже достаточно много и это определённый успех, но ему, как и нам всем, важно не потерять эту счастливую звезду покровительства Чайтаньи Махапрабху.

В первую очередь Кришнадаса Кавираджа предлагает поклоны своему духовному учителю, поскольку именно через духовного учителя он постепенно постиг всю науку преданного служения. Духовный учитель не ищет славы, его обязанность – учить ученика и благословлять его на проповедь, а обязанность ученика – осознать возвышенное положение своего гуру, возносить ему молитвы и совершенствовать дальше свои знание и преданность. Кришнадаса Кавираджа – наставник всего мира, но его величие возникает из преданности духовному учителю и обучения им. Следуя указаниям духовного учителя, ученик и достигает духовного мира, где присутствуют все упомянутые в молитвах персонажи, но главная наша цель – это достижение Господа Чайтаньи Махапрабху, или гаура-вани, следование Его поучениям, которые неотличны от Него Самого и изложены в книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Нитьянанде Прабху! Вся слава Адвайте Ачарье! И вся слава всем преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

В Своём воплощении как Шри Чайтанья Махапрабху Господь Шри Кришна сошёл, чтобы освободить всех живых существ в трёх мирах, начиная с Брахмалоки и вниз до Паталалоки. Он освобождал их тремя способами.

КОММЕНТАРИЙ

Освобождение живых существ и распространение любви к Богу – вторичные цели прихода Господа Чайтаньи, но, увидев Господа Чайтанью, каждая душа поднимается на уровень любви к Богу. Видение Бога – это и есть уровень освобождения и настоящая инициация. Люди видели Чайтанью Махапрабху, чувствовали любовь к Нему, а далее Он учил их проповеди и отправлял проповедовать в разные края. Так Он распространял Себя в Своих различных проявлениях. Реальная инициация – когда ученик поднимается на уровень духовного мира, на уровень видения Бога. Иногда это происходит достаточно быстро, иногда – через десятки лет, а иногда – только после оставления тела. Когда преданный находится на уровне духовного мира, он освобождён, но далее надо учиться и вести проповедь. Такой подъём возможен, как правило, постепенно, со временем. С другой стороны, эмоции разлуки не предполагают видения Бога, тем не менее являются самой высокой точкой духовного развития. Точно так же и следование за Господом Чайтаньей не всегда подразумевает видение Его, хотя связь с Ним может быть очевидной. Всё это тонкие материи. Так или иначе, мы пытаемся описать всё с разных точек зрения, чтобы помочь другим.

Существует много различных методов духовного возвышения, но в нынешний век действует только один: повторение святого имени, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. «Харер нама харер намаива кевалам». Санкиртана, бхагавата-марг – это основной метод, который дополняется панчаратрика-видхи, или храмовым поклонением, и различными внешними предписаниями.

Текст 4

В некоторых местах Господь освобождал падшие души, встречая их прямо, в других местах – уполномочивая [на это] чистого преданного, а в третьих – являя перед кем-то Себя.

КОММЕНТАРИЙ

Бог абсолютен, поэтому все три способа с духовной точки зрения идентичны. Может показаться, что личная встреча с Господом Чайтаньей выше, чем другие Его проявления, но наше видение Шри Чайтаньи зависит от нашего духовного развития, и также личная встреча, как правило, не сможет продолжаться долго, в то время как связь с Господом Чайтаньей через следование Его поучениям (гаура-вани) может быть непрерывной. Бог абсолютен. Поэтому, видим мы Его прямо или исполняем Его указания, не видя Его, это полностью идентично. Кришна, Господь Чайтанья, может явить Себя и через Божество или другим желаемым для Него способом, всё это имеет целью расширение проповеди и духовного знания, а не делается ради того, чтобы продемонстрировать какие-то чудеса.

Господь Чайтанья может явить Себя любому, но без обучения как мы сможем проповедовать? Даже будучи вдохновлённым и теперь уже зная, что такое настоящее счастье, преданный должен учиться, чтобы нести духовное знание другим. Опыт встречи с Чайтаньей Махапрабху, кроме безграничного чувства любви к Нему, несёт чёткое понимание необходимости проповеди внутри материального мира. Передать опыт прямого видения Господа Чайтаньи фактически невозможно, но существует процесс, который постепенно ведёт практикующего на такой уровень. Поэтому среди всех видов явления Чайтаньи Махапрабху наиболее важный – это явление Его в форме Его представителя, а чтобы избежать различных форм обмана, основные духовные методы изложены в книгах Шрилы Прабхупады. Те, кто видел Господа Чайтанью, не могут не проповедовать. Вдохновлённые Его красотой и бесконечными чувствами к Нему, они стали освобождены, и тут же проявили деятельность в освобождённом состоянии – чайтанья-чаритамриту. Точно так же и те, кто учится и проповедует, постепенно смогут достичь Господа Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, все эти виды явления Господа Чайтаньи идентичны между собой.

Текст 5-6

Шри Чайтанья Махапрабху освободил почти все падшие души, встречая их прямо. Других Он освободил, войдя в тело Накулы Брахмачари и явившись перед Нрисимханандой Брахмачари. «Я освобожу все падшие души». Это утверждение характеризует Верховную Личность Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь всегда демонстрировал Своё явление авирбхава в следующих четырёх местах: (1) в доме Шримати Шачиматы, (2) где бы Нитьянанда Прабху ни танцевал в экстазе, (3) в доме Шривасы (когда исполнялся киртан) и (4) в доме Рагхавы Пандита. Господь Чайтанья Сам являлся в этих четырёх местах. (В этой связи можно обратиться к тексту 34.)

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он может проявлять Себя, как захочет, это актуально и для нашего времени. Он может проявить Себя через Божество или проповедь, и также в особых случаях может войти в тело преданного.

Текст 7

Когда Шри Чайтанья Махапрабху присутствовал лично, любой, кто встретил Его даже однажды, был полностью удовлетворён и стал духовно развитым.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья абсолютен, то любой, кто так или иначе соприкасался с Ним, тут же возвышался духовно. Наши усилия на духовном пути также успешны только по причине благословений Чайтаньи Махапрабху. Без благословений Господа Чайтаньи никто не мог бы развиваться, из-за низкого положения в век Кали и большого количества грехов и осквернений.

Текст 8

Каждый год преданные из Бенгалии приходили в Джаганнатха Пури чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху, а после встречи возвращались в Бенгалию.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже объясняли, встреча с Господом Чайтаньей – это апогей духовного развития. Преданные шли сотни километров, чтобы побыть в обществе Чайтаньи Махапрабху, точно так же и мы стараемся хорошо исполнять свои обязанности, чтобы иметь связь с Ним. В описываемых событиях преданные находились с Чайтаньей Махапрабху эпизодически, но зрелый проповедник может быть связан с Ним всегда, непрерывно.

Текст 9

Подобным образом, люди, приходившие в Джаганнатха Пури из различных провинций Индии, были полностью удовлетворены, после того как увидели лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Вести о Господе Чайтанье распространялись повсюду, и люди шли из далёких мест, чтобы увидеть Его. Господь Чайтанья мог Сам обратить всю планету в преданное служение, но Он оставил эту миссию Своему чистому преданному, Шриле Прабхупаде. Поскольку основной целью прихода Господа Чайтаньи были эмоции разлуки, то Он не стал делать Своё движение мировым, а ограничился только Индией. Ещё одна причина, по которой Господь Чайтанья распространил движение санкиртаны ограниченно, это то, что проповедь эмоций разлуки эффективнее в Его отсутствие. Когда люди видели Господа Чайтанью прямо, они сразу получали освобождение, но понимание разлуки как высшей сферы духовной жизни было тем самым и затруднено. Чтобы развить випраламбха-прему, необходимо обучение и руководство чистого преданного. Сейчас же нам может казаться это не настолько актуальным – когда человек обусловлен, он думает, что его вполне устроит и просто освобождение. Большинство людей хотят просто хорошо жить в материальном мире, сопровождая это некоторой религиозностью, другие мечтают о спасении, третьи думают, что самое лучшее – это мадхурья-раса Кришна-лилы. Немногие могут оценить красоту и возвышенность чувства разлуки с Богом, понимание випраламбхи – это академия духовной жизни. Тем не менее Господь Чайтанья уникальным образом распространяет Своё высшее настроение среди падших людей века Кали.

Текст 10

Люди со всей вселенной, включая семь островов, девять кханд, планеты полубогов, Гандхарвалоку и Киннаралоку, прибывали туда в формах человеческих существ.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно полубоги не интересуются жизнью людей, поскольку здесь не происходит ничего интересного для них, но появление Господа Чайтаньи привлекло их внимание, и они приходили на землю, чтобы увидеть Его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Объяснение сапта-двипы см.: Мадхья-лила, глава двадцатая, стих 218 и Шримад-Бхагаватам, Песнь пятая, главы шестнадцатая и двадцатая. В «Сиддханта-широмани», первая глава («Голадхьяя»), в разделе «Бхувана-коша», девять кханд приведены следующим образом:

аиндрам кашеру сакалам кила тамрапарнам


анйад габхастимад аташ ча кумарикакхйам


нагам ча саумйам иха варунам антйа-кхандам


гандхарва-самджнам ити бхарата-варша-мадхйе

«В Бхарата-варше существует девять кханд. Они известны как: 1) Аиндра, 2) Кашеру, 3) Тамрапарна, 4) Габхастимат, 5) Кумарика, 6) Нага, 7) Саумья, 8 ) Варуна и 9) Гандхарва».

Текст 11

Увидев Господа, они все стали вайшнавами. Поэтому они танцевали и пели Харе Кришна мантру, полные экстатической любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Увидев Бога, все тут же обретали любовь к Нему. Господь Чайтанья в основном распространял любовь к Себе в позитивном ключе. Это естественно, что когда личность видит Чайтанью Махапрабху, она наполняется позитивным счастьем. И это также причина, по которой Он позже уединился. Его уединение не было примером, показывающим, что всем надо стать уединившимися бабаджи. Господь Чайтанья уединился, поскольку Он Бог и чтобы Ему не мешали, иначе этот праздник встречи (самбхоги) – эмоции встречи у людей – никогда бы не заканчивался. Он также уединился, чтобы дать возможность Своим преданным присоединиться к Его эмоциям разлуки.

Текст 12

Таким образом, с помощью прямых встреч Шри Чайтанья Махапрабху освободил эти три мира. Однако некоторые люди не могли придти и были запутавшимися в материальной деятельности.

КОММЕНТАРИЙ

Это материальный мир, поэтому нашлись и те, кто игнорировал Бога. Некоторые говорят, что душа не может упасть из духовного мира, но даже в присутствии Бога находятся те, кто критикует и игнорирует Его. Чтобы понять, что душа падает, по сути, не нужны никакие писания, поскольку всё это очевидные, ежедневные факты. Рай привлекательнее, чем мир земли, но большинство людей не стремятся даже туда. Бог приходит на землю, но всё равно есть те, кто против Него. Надо не иметь никакого разума, чтобы не понимать все эти очевидные вещи.

Текст 13

Чтобы освободить людей во всех местах вселенной, тех, кто не мог встретиться с Ним, Шри Чайтанья Махапрабху лично вошёл в тела чистых преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Это основной принцип проповеди: Господь Чайтанья уполномочивает Своих чистых преданных и они несут знание во все уголки земли или вселенной. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю» – настоящая награда, когда Он награждает Собой, всё остальное не стоит рассматривать как награду, хотя любое внимание от Бога всегда вдохновляет. Когда преданный проповедует, он не рассчитывает на особые благословения Бога, и он не считает себя чистым преданным, но, развиваясь духовно, в какой-то момент преданный может получить и личные благословения Чайтаньи Махапрабху. Что происходит после этого? Преданный продолжает проповедь, всё так же стараясь делать всё наилучшим образом.

Конечно, когда преданный осознаёт Бога, его жизнь становится спокойной и солнечной, наполненной счастьем, но, если он не получит предыдущий опыт, в том числе тяжёлый опыт сомнений, заблуждений и беспокойств, ему будет сложнее проповедовать. Большинство людей находятся во тьме, и сначала Бог проводит нас многими закоулками, чтобы мы поняли положение людей, поняли их мысли, их менталитет, и уже потом, получив благословение Господа Чайтаньи, такой проповедник будет очень эффективен. Все благословения исходят из проповеди и даются для проповеди. Благословение, по сути, не предназначено для самого человека, оно направлено на просвещение других, и те, кто бескорыстно и умело проповедует, их осыплют благословениями, как золотым дождём. Даже тем, кто достаточно корыстен, Бог даёт шанс подняться, ну а что касается тех, кто достигнет уровня чистой преданности, Господь Чайтанья войдёт в их тела Сам лично.

Текст 14

Так Он уполномочил живых существ [Своих чистых преданных], проявив в них Свою собственную преданность в такой большой степени, что люди во всех других странах стали преданными, видя их.

КОММЕНТАРИЙ

Шрила Прабхупада, безусловно, является авеша-аватарой Господа Чайтаньи, Его чистым преданным.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Чайтанья-чаритамрите (Антья, 7.11):

кали-калера дхарма — кршна-нама-санкиртана


кршна-шакти вина нахе тара правартана

Если Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху, не наделил полномочиями, никто не способен распространять святые имена маха-мантры Харе Кришна по всему миру. Те, кто делает это, уполномочены. Поэтому иногда их называют авеша-аватарами или воплощениями, так как они наделены силой Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 15

Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху освободил все три мира, не только с помощью Своего личного присутствия, но также через уполномочивание других. Я вкратце опишу, как Он наделил силой одно живое существо в Бенгалии.

КОММЕНТАРИЙ

Накула Брахмачари не известен нам по предыдущим описаниям Гаура-лилы, то есть Господь Чайтанья может благословить любого преданного, если тот достиг чистой преданности или стремится к ней. Такой преданный может совсем не осознавать того, что он возвышается, и быть неприметен с обычной точки зрения, но, если Господь Чайтанья выберет его, он станет могущественным проповедником.

Текст 16

В Амбуя-мулуке был человек по имени Накула Брахмачари, который был абсолютно чистым преданным, чрезвычайно развитым в преданном служении.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур говорит, что Амбуя-мулука – это современная Амбика, город в округе Вардхамана в Западной Бенгалии (Прим. перев.: Название «Вардхамана» сейчас пишут как «Бардхаман», также у округа есть ещё одно название – «Бурдван». Тем не менее округ в настоящее время уже не существует, в 2017 году, по данным англоязычной Википедии, его разделили на две части: округ Пурба Бардхаман (Purba Bardhaman district) и округ Пасчим Бардхаман (Paschim Bardhaman district). В каком из этих округов находится город Амбика, найти не удалось. Возможно, он сейчас имеет новое название.) Раньше, во время мусульманского правления, он был известен как Амбуя-мулука. В этом городе есть район под названием «Пьяриганджа», в котором и жил Накула Брахмачари.

Текст 17

Желая освободить всех людей Бенгалии, Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в сердце Накулы Брахмачари.

КОММЕНТАРИЙ

Достаточно одного чистого преданного, чтобы освободить целую страну. Шрила Прабхупада будет освобождать весь мир, благословляя различных преданных в различных странах Земли. Движение только началось, были распространены книги – его основа. Управленческая часть движения неизбежно бюрократизировалась и стала коррумпированной, но книги присутствуют, и также Шрила Прабхупада будет помогать всем искренним душам в духовном развитии. Те, кто будет хорошо развиваться, будут получать всё более широкие полномочия. Сейчас Шрила Прабхупада дал ответы по всем основным вопросам, разумные преданные могут воспользоваться Его советами и идти дальше по пути духовного развития.

Текст 18

Накула Брахмачари стал в точности, как человек, одержимый духами. Так, он иногда смеялся, иногда плакал, иногда танцевал, а иногда пел, как сумасшедший.

КОММЕНТАРИЙ

Бенгалия была достаточно религиозна и её жители были способны воспринять проявления любви к Богу, поэтому Господь Чайтанья пробудил в Накуле Брахмачари эмоции экстатической любви. Ещё даже 200-300 лет назад в России широко почитали святых, блаженных и юродивых, люди даже почитали и лжеюродивых, поскольку под маской неадекватности мог быть действительно святой. Но в нынешнее время такое нестандартное поведение может быть опасным для преданного, и проповедь в подобном стиле может не вызвать позитивного отклика среди людей. Поэтому сейчас основной тип проповеди – это стандартное поведение и проповедь положений священного писания. Для западных людей видение совместного воспевания и так уже достаточно колоритная картина, если же кто-то проявит признаки экстаза (что непривычно для них), то движение могут обвинить в том, что его методы делают людей сумасшедшими. Шрила Прабхупада дал пример стандартного поведения преданного, позже, когда Золотой век наберёт силу, снова появятся те, кого Господь Чайтанья уполномочит представлять Его таким образом - внешне проявляя различные эмоции любви к Богу. Также Шрила Прабхупада находился в настроении разлуки, которое является ещё более высоким и могущественным, чем настроение встречи с Богом, но эмоции которого внешне могут быть проявлены гораздо меньше.

Текст 19

В его теле постоянно проявлялись трансформации, [свойственные] трансцендентной любви. Так, он плакал, дрожал, цепенел, покрывался испариной, танцевал в любви к Богу и издавал громоподобные звуки.

Текст 20

Его тело сияло точно так же, как тело Шри Чайтаньи Махапрабху, и он был так же погружён в экстатическую любовь к Богу. Чтобы увидеть эти проявления, люди приходили из всех провинций Бенгалии.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда люди думают, что проповедь должна идти за счёт показа чудес, что если какой-то преданный проявит любовь к Богу, то она охватит всех, кто видит его. Господь Чайтанья в самом деле действовал таким образом Сам и уполномочивал некоторых преданных на это, но далее Он учил всех. В случае же с майявади и ряде других случаев Он поступал обратным образом: сначала учил и проповедовал, а потом уже пробуждал в них чувства. Поскольку мы находимся в материалистичных, атеистических странах и странах имперсонализма, то здесь эффективнее второй метод: сначала людей надо учить. Сейчас даже в дхаме в основном будет важен второй метод, или обучение. Во времена Господа Чайтаньи жители Бенгалии были достаточно благочестивы, чтобы понять сильное проявление чувств к Богу.

Даже если предположить, что кто-то из преданных сможет проявить такие внешние признаки, начнёт привлекать людей и поднимет их на уровень духовного счастья, материалисты, скорее всего, немедленно начнут преследовать его и его последователей за антиобщественное и асоциальное поведение. Господь Чайтанья и сейчас может войти в тело преданного, но будет уполномочивать его на хорошую проповедь, а не просто на проявление духовных эмоций. Эмоции духовного счастья постепенно затвердевают, и випраламбха-према – это полностью твёрдое состояние, в котором преданный почти не проявляет их внешне. Випраламбха-према – это любовь огромной силы, но преданный внутренне скован этим чувством, или страданиями разлуки. Тем не менее он полон решимости исполнять указание Господа Чайтаньи, несмотря ни на что, и становиться непоколебим, как Вечность. Все эти признаки можно видеть в Шриле Прабхупаде.

Текст 21

Он наставлял всех, кого встречал, повторять святые имена Харе Кришна. Так, увидев его, люди становились охвачены любовью к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь святого имени в различных формах неотлична от духовного счастья. Накула Брахмачари привлекал внимание людей своими чувствами к Богу, а далее проповедовал духовную науку. Господь Иисус Христос действовал так же: Он привлекал людей к Себе чудесами, а далее проповедовал им. Проповедь важнее, проповедь – это основа. Даже если люди поднялись на уровень уттама и видят Бога и весь мир сияющим, им надо учиться и очищаться дальше. Люди и сейчас получают разные благословения, но без обучения они могут начать выдумывать. Духовный подъём – это питательная среда для чего угодно: одни с жаром погружаются в кармическую деятельность, другие начинают выдумывать идеи о всеобщей любви и подобное. Жители Бенгалии были достаточно образованы и благочестивы, однако у современных людей десятки и сотни разных идей, и, когда приходит благословение, они погружаются в них, в конечном итоге обожествляя себя. Конечно, Накула Брахмачари поднимал их на высокий уровень, где бóльшая часть анартх могли уже не влиять, но мы разбираем общую ситуацию духовного благословения, или духовного подъёма, в отсутствии обучения.

Также важный момент, что Накула Брахмачари наставлял людей повторять святые имена. Это основной принцип проповеди сейчас: чтобы человек начал духовную практику, не всегда стоит звать его в храм или в какую-то религиозную организацию, достаточно рекомендовать ему повторять святое имя, читать книги Шрилы Прабхупады и далее, получив достаточное знание и опыт, начать проповедь. Храмы и различные религиозные организации могут быть полны догматизма и материализма, и, когда человек попадает туда, его могут сбить с толку и увести в строну материалистичные священники или гуру. В нынешний век важны не церкви и храмы, а воспевание и проповедь. Люди могут практиковать дома и иметь связь между собой на уровне проповеди и обсуждения. Так по всему миру расходится это движение в форме повторения святого имени и объективного обучения, свободного от материалистичных пастырей.

Накула Брахмачари не стал строить храм или создавать церковь, он просто шёл от человека к человеку с проповедью. Он был полностью духовно счастлив, он не просил ни у кого денег и не искал поклонения себе. Таков пример совершенного проповедника. Преданный идёт и проповедует повсюду в приемлемой форме, не пытаясь извлечь из этого никаких материалистичных дивидендов, это важное положение. Накула Брахмачари был отречён естественным образом, поскольку был полностью счастлив от связи с Богом, нам же надо отрекаться на основе разума. Преданный может взять деньги с пожертвований лишь на поддержание тела, или он может где-то работать, в свободное время посвящая себя проповеди. Это санкиртана-лила, которая свяжет всех преданных-проповедников вместе. Иногда, когда преданных становится больше, они открывают какие-то центры, иногда такой подход эффективен, но иногда – нет, поэтому преданный в случае трудностей с какими-либо организациями оставляет их и просто идёт дальше с проповедью, совершенствуясь и помогая другим стать на путь духовной жизни. Такой подход – основание санкиртаны, её суть, Господь Чайтанья снова и снова показывает нам именно этот пример, и проповедуя Сам в одиночку и посылая проповедовать Своих преданных.

Движение обретёт массовость, когда квалифицированных проповедников станет больше и когда идеи Шрилы Прабхупады начнут внедряться в жизнь людей и государств. Внедрение таких идей совсем не обязательно делать законодательно, важно чтобы люди поняли их. Чем больше людей понимают Бога и следуют духовной жизни, тем больше одухотворяется общество. Проповедь должна быть актуальна, она не должна быть оторвана от жизни, наши советы должны быть актуальны, и вся практика – осознанной. Не надо сводить сознание Кришны к храмовой жизни и ритуалам, пусть каждый осознает себя – таков успех проповеди. Каждый должен сознать себя практически и вести проповедь. Мы делаем общую проповедь для всех, для всего общества, но несколько человек можно обучить индивидуально, чтобы они поднялись на уровень духовного понимания. Мы совсем не учим никого вере, мы хотим, чтобы каждый понял духовную науку «как она есть», по факту, логикой и на личном опыте, тогда человек будет успешен и непоколебим. Как только проповедь идёт неформально, она тут же привлекает к себе людей. Накула Брахмачари поражал людей своими эмоциями любви к Богу, мы должны поражать людей понимаем сути духовной жизни и передавать такое понимание всё дальше и дальше. Так проповедь распространяется всё шире и позже примет массовые формы.

Текст 22

Когда Шивананда Сен услышал, что Шри Чайтанья Махапрабху вошёл в тело Накулы Брахмачари, он отправился туда полный сомнений.

КОММЕНТАРИЙ

Для Господа Чайтаньи не сложно уполномочить добросовестного преданного. Но Шивананда Сен сыграл роль сомневающегося и решил «научно» проверить Накулу Брахмачари. Также это пример того, что если кто-то объявил себя воплощением Бога, то не стоит принимать его слова на веру или судить по внешним признакам. Люди могут имитировать признаки – одни могут танцевать, плакать и смеяться, другие ходить со скорбными лицами, имитируя випраламбху, мы уже видели таких. Накула Брахмачари проявлял внешние признаки экстаза, у нас же на первом месте идёт словесная проповедь, знание, поэтому делать мистическую проверку в нашем случае не надо – всё написано открытым текстом. Люди могут сомневаться, например, в нашей связи со Шрилой Прабхупадой. В принципе, это не играет особой роли, важен лишь их интерес к духовной науке, а всё, что мы пишем, можно сверить с писанием, проверить логикой и на практике. Также позднее часть пророчеств исполнится, например про Китай, что будет также подтверждением. На самом деле мы не заинтересованы в большой популяризации, я имел уже достаточно дел с материалистами, и признание от них уже давно нас не радует. Мы заинтересованы в разумных людях, в будущих проповедниках, поэтому по большому счёту нам всё равно, кто что думает, ну а разумные люди разберутся. Важны те, кто будет следовать, а не оценки каких-то глупцов и бездельников от религии. Вначале надо набирать активных, искренних, разумных преданных, материалисты же пусть ждут своей очереди. Вначале лучше избегать привлекать таких людей, жаждущих личной славы и господства.

Текст 23

Желая проверить подлинность [эмоций] Накулы Брахмачари, он остался снаружи, думая следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Такого рода проверки – это определённая наивность. Даже если кто-то узнает мысли другого человека, это не означает, что он находится на высоком духовном уровне. Брахманы могут видеть прошлое или будущее, но это ещё не говорит об их высоком духовном развитии. Для обычных людей такие мистические силы выглядят удивительно, однако для развитых преданных в них нет ничего особенного, и тем более наличие (или отсутствие) мистических способностей не говорит о духовном уровне. Тем не менее это некоторая минимальная проверка, ну и как принцип, что не надо верить всем подряд.

Текст 24-25

«Если Накула Брахмачари сам позовёт меня и сможет узнать, какой мантре я поклоняюсь, тогда я пойму, что в нём присутствует Шри Чайтанья Махапрабху». Размышляя таким образом, он остался на некотором расстоянии, в стороне.

КОММЕНТАРИЙ

Для уттама не сложно узнать что угодно. Он может видеть всё: судьбу любого человека и любые события, в любом месте, происходившие в любое время. Однако уровень «уттама» начинается с обычных брахманов, которые могут не понимать высоких аспектов духовной жизни и не видеть их, поэтому Шивананда Сен хотел, чтобы Накула Брахмачари не только позвал его, но и назвал мантру, которую он повторяет. Брахманы могут видеть судьбу человека, тем не менее брахман не может видеть духовный уровень человека, если он сам не находится на нём. Осквернённое брахманическое видение может сыграть злую шутку, когда брахман видит грехи человека и не видит его духовное развитие. Не находясь на уровне осознания Господа Чайтаньи, Накула Брахмачари не смог бы узнать мантру Шивананды Сена, поскольку она была посвящена Чайтанье Махапрабху.

Текст 26

Там было большое скопление людей, одни приходили, другие уходили. Фактически, часть людей в этой огромной толпе могли даже не видеть Накулу Брахмачари.

КОММЕНТАРИЙ

То есть физически Накула Брахмачари не мог видеть Шивананду Сена, это было исключено.

Текст 27

Находясь в своём вдохновлённом состоянии, Накула Брахмачари сказал: «Неподалёку находится Шивананда Сен. Двое или четверо из вас пойдите позовите его».

КОММЕНТАРИЙ

Уттама может знать всё что угодно, это и наш практический опыт, но уттама не интересуется материей, поскольку это оскверняет. В целом судьба людей не слишком хороша, некоторые тратят огромные деньги, чтобы узнать ближайшее будущее, но не интересуются следующей жизнью. Люди боятся думать о следующей жизни и иногда говорят, что «никто оттуда не возвращался», «никто не знает», но уттама может видеть всё. Всем надо заняться духовной практикой и заняться ей основательно, в другом случае человека не ждёт ничего хорошего. Собственно, материалисты чувствуют это, поэтому боятся даже думать на эту тему.

Мы иногда пишем какое-то будущее, но всё это делается с целью проповеди, с целью привлечь внимание людей. Иногда духовный учитель находится в випраламбхе, не имея такого видения, но при необходимости Бог, например, даёт кому-то из его учеников такое видение, и так ученики становятся глазами гуру, в основном ради прояснения более низких аспектов и вопросов, которые уттама не воспринимает в силу его возвышенной позиции. Преданный может не видеть Бога и не видеть прошлое и будущее, но быть тесно связан с Ним. Видение как таковое не играет принципиальной роли, намного важнее опыт проповеди и следование писанию.

Преданный видит в основном свои отношения с Богом или важные вещи, связанные с проповедью. Также что важно: преданный может получать информацию и без видения. Осознание любых аспектов Бога может не быть связано с прямым видением.

Текст 28

Так люди начали бегать туда-сюда, выкрикивая во всех направлениях: «Шивананда! Кто Шивананда, пожалуйста подойди. Накула Брахмачари зовёт тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Никто даже не знал, как выглядит Шивананда Сен.

Текст 29

Услышав эти призывы, Шивананда Сен быстро пошёл туда, предложил поклоны Накуле Брахмачари и сел рядом с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Накула Брахмачари должен приниматься как фактически равный Чайтанье Махапрабху, поскольку был уполномочен Им на проповедь. Истинный гуру и является воплощением Господа Чайтаньи. Каждый последующий гуру (уттама-адхикари), после Шрилы Прабхупады, будет также находиться в подобной позиции. Иногда цепь таких гуру непрерывна, иногда между ними может быть разрыв, это не так принципиально. Чаще всего такие гуру – это нитья-сиддхи, которых посылают сюда специально, но иногда это могут быть и садхана-сиддхи. Общий принцип в том, что по достижении их зрелости Бог открывает им Себя и даёт указания, как вести проповедь. По сути, все они делают одно и то же: просто проповедуют или дают комментарий на писание. Функция таких гуру: точнее направить всех по пути преданного служения – например, сейчас важны одни аспекты, и мы подробно их описываем, через 100-200 лет ситуация изменится – снова придёт гуру и объяснит. Книги Шрилы Прабхупады так и останутся основным писанием, но комментарий последующих гуру будет отчасти разный, подчёркивая или разъясняя актуальные аспекты. Давать комментарий на Чайтанья-чаритамриту могут те, кто получит личное указание Шрилы Прабхупады или Чайтаньи Махапрабху, всем остальным лучше не делать этого. С другими книгами примерно такая же ситуация, но, особенно что касается Чайтанья-чаритамриты, надо быть осторожными.

Принятие гуру – это следование его поучениям. Не обязательно нужна внешняя инициация, поучения гуру – то же самое. Инициирован ученик или нет, всё равно ему придётся набирать свой опыт. Хорошо, когда рядом есть опытный духовный учитель, так всё будет идти легче и быстрее, но, так или иначе, стойкость и упорство тоже нужны. Каким бы возвышенным и опытным гуру ни был, есть множество вещей, которые должен ученик сделать сам.

Текст 30

Накула Брахмачари сказал: «Я знаю что ты сомневаешься. Вот, пожалуйста, очень внимательно послушай эти доказательства».

КОММЕНТАРИЙ

Когда ученик приходит к гуру, тот уже знает ответы на все вопросы, поскольку сам прошёл весь путь от начала и до конца. Гуру – это уттама-адхикари, который достиг Господа Чайтаньи, который имеет благословение Чайтаньи Махапрабху стать гуру. Духовный учитель может быть и ниже рангом – преданный может стать духовным учителем по своему решению, но в таком случае, как пишет Шрила Прабхупада, он должен отдавать себе отчёт о своём положении. Иногда какие-то преданные хотят видеть кого-то своим духовным учителем, но гуру проповедует процесс обучения, а не культ в отношении себя. «Уттама-гуру» означает, что такой гуру со временем приведёт вас на вершину духовной жизни. Ученик учится и проповедует, в другом случае возвысить его будет очень сложно. Когда ученик достигает осознания различных аспектов Бога, понимает их, понимает различные тонкости духовного развития, это и есть доказательство истинности гуру. Высшее доказательство – когда ученик видит Бога лицом к лицу, но даже истинному гуру поднять ученика на такой уровень не просто.

Текст 31

«Ты повторяешь Гаура-гопала-мантру, состоящую из четырёх слогов. А теперь, пожалуйста, оставь имеющиеся у тебя сомнения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур объясняет Гаура-гопала-мантру в своей «Амрита-праваха-бхашье». Поклоняющиеся Шри Гаурасундаре принимают четыре слога «гау-ра-ан-га» как Гаура-мантру, но те, кто истинно поклоняется Радхе и Кришне, принимают четыре слога «ра-дха крш-на» как Гаура-гопала-мантру. Однако вайшнавы считают Шри Чайтанью Махапрабху неотличным от Радхи-Кришны («шри-кршна-чаитанйа радха-кршна нахе анйа»). Поэтому тот, кто повторяет мантру Гауранга, и тот, кто повторяет имена Радхи и Кришны, находятся на одном и том же уровне.

КОММЕНТАРИЙ

Как и в истории про «Видагдха-мадхаву», где второй текст книги Рупы Госвами важнее, чем вся книга, так же и здесь: это главный стих всей этой истории. И Рупа Госвами, и Шивананда Сен – оба они поклонялись Чайтанье Махапрабху. Бхактивинода Тхакур начинал восстанавливать сампрадаю Господа Чайтаньи во времена, когда в Индии было много сахаджий, поэтому он говорит о равенстве Кришна-лилы и Гаура-лилы. Это было начало проповеди, так же как и в Чайтанья-чаритамрите есть множество подобных утверждений. Хотя обе эти лилы равны, тем не менее поклонение Господу Чайтанье занимает более высокое положение, и реальная рупануга – это поклонение Чайтанье Махапрабху.

Текст 32

Вследствие этого Шивананда Сен полностью убедился, что Господь Чайтанья Махапрабху присутствует в Накуле Брахмачари. Затем он выразил Накуле Брахмачари почтение и преданно служил ему.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала надо убедиться в истинности представителя Бога и лишь потом можно принять его. Начинающие, по сути, не могут сделать этого из-за материализма, и, если такой человек вдохновляется кем-то, это ещё не означает, что тот истинный гуру. Люди делают выбор, опираясь на материальные желания, – если гуру материалист, он привлекает к себе материалистов, – поэтому Шрила Прабхупада написал книги как критерий для всего. Конечно, и книги можно перетолковать, поэтому ещё один из основных критериев – осознание Брахмана, Параматмы и Бхагавана. Также критерий, что гуру учит проповеди лично, а не просто читает общие лекции на утеху публики. Но, поскольку большинство людей материалистичны, их устраивает такой общий «гуруизм». Сейчас подобные гуру формируют в основном паству, от которой требуют лишь читать круги мантры и соблюдать несколько принципов. Вроде бы, такая деятельность также есть благо, однако без реального обучения почти никто из их адептов долго не держится. Люди вдохновляются книгами Шрилы Прабхупады, но без обучения всё это не продолжается долго. Конечно, найти заинтересованных в духовной жизни людей не так просто и их не так много, тем не менее эти немногие могут многое изменить в мире, если они учатся и далее качественно проповедуют.

Текст 33

Таким образом, нужно понять непостижимые энергии Шри Чайтаньи Махапрабху. Теперь, пожалуйста, послушайте о том, как происходит Его явление [авирбхава].

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья может уполномочить какого-то преданного и в наше время, поэтому и рассказывается эта история. Это не только история прошлого, это история и настоящего, и будущего. Личное явление Господа Чайтаньи (авирбхава) маловероятно, но уполномоченный преданный – это явление более частое и потому его описание для нас более актуально и важно для духовной жизни.

Текст 34-35

Шри Чайтанья Махапрабху всегда являлся в четырёх местах: в домашнем храме матери Шачи; там, где танцевал Шри Нитьянанда Прабху; во время совместного воспевания в доме Шривасы Пандита и в доме Рагхавы Пандита. Он являлся из-за того, что был привлечён любовью Своих преданных. Таково его естественное качество.

КОММЕНТАРИЙ

Такое явление уникально, и в настоящее время почти не вероятно, но позже, в Золотом веке, оно будет более возможно. Когда движение санкиртаны станет общемировым, то при воспевании миллионов людей явление Чайтаньи Махапрабху может состояться.

Текст 36

Шри Чайтанья Махапрабху явился перед Нрисимханандой Брахмачари и съел его подношение. Пожалуйста, послушайте об этом со вниманием.

КОММЕНТАРИЙ

Как и в предыдущем стихе, это локальное явление Чайтаньи Махапрабху (авирбхава), но, достигнув духовного мира, преданный уже может видеть Господа Чайтанью прямо и всегда, так же как Кришну и другие экспансии Бога, и преданных. Преданный в таком положении становится счастлив и продолжает усиливать взаимные отношения. Раса Кришна-лилы или раса Гаура-лилы сами по себе не дают знания, поэтому преданному надо учиться, а не только созерцать свои вечные отношения. Без обучения любой преданный, в том числе начинающий уттама, может попадать под влияние анартх и заблуждений, видение Бога не избавляет от ошибок. Бог не соприкасается с материальной сферой, особенно это касается Кришна-лилы – в высшем смысле Он ничего здесь не регулирует. Материальную сферу контролирует Сверхдуша, или Господь Нараяна, Кришна Вриндавана занят в Своих играх и по большому счёту не имеет к материи никакого отношения.

Если кто-то достигает Бога, это совсем не означает, что теперь его обойдут все беды, Бог может давать какую-то протекцию, но в целом Он трансцендентен к материи, как и душа. Господь Чайтанья может дать Своё благословение в самом начале, однако достичь Его лично и находиться с Ним постоянно непросто, и также без развития знания это вряд ли произойдёт. Достичь Кришна-лилы проще, и иногда для этого достаточно одной преданности, но достижение Господа Чайтаньи – это всегда сплав знания и преданности. Господь Чайтанья может менять события материального мира, однако Он делает это в основном глобально, в связи с проповедью. Менять ситуацию в связи с конкретным преданным Он также может, тем не менее, посмотрите на примеры Харидасы Тхакура и других, преданные Господа Чайтаньи могут проходить через большие трудности. Фактически, обучение зрелых проповедников всегда подразумевает это.

Текст 37

У Шивананды Сена был племянник по имени Шриканта Сен, который по милости Шри Чайтаньи Махапрабху был невероятно удачлив.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена родственность могла означать и преемственность в духовной жизни. В век Кали этого почти не существует, и дети преданных имеют невысокий шанс стать преданными. По сути дела, не стоит делать большую ставку на детей. Конечно, надо попытаться воспитать их так, чтобы они стали преданными, но во многих случаях этого не произойдёт, поэтому надо продолжать активную проповедь в материальном мире для всех, а не только для своей семьи.

Текст 38

Однажды Шриканта Сен один пришёл в Джаганнатха Пури, имея большое желание увидеть Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Шриканта Сен имел такое сильное желание увидеть Господа Чайтанью, что отправился в путь один, невзирая на возможные трудности и внешние обстоятельства. Иногда преданный набирается решимости, чтобы достичь Бога, или изменить свою жизнь, чтобы достичь Его, любые усилия в этом направлении никогда не будут напрасны.

Текст 39

Увидев Шриканту Сена, Шри Чайтанья Махапрабху даровал ему беспричинную милость. Около двух месяцев Шриканта Сен жил рядом со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха Пури.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Шриканта Сен был полон чувств к Господу Чайтанье и решимости увидеть Его, Господь Чайтанья принял Шриканту Сена. Мы видим, что Рупа Госвами был долгое время с Господом Чайтаньей, чтобы учиться и далее писать и проповедовать, другие преданные – так же, в том числе и Шриканта Сен. Почти все они нитья-сиддхи, вечно освобождённые, но они все были рядом с Чайтаньей Махапрабху и учились. Во многих случаях необходимо достаточно много общения с гуру, чтобы тот научил знанию и проповеди. Сила гуру в том, что он осознал Бога и имеет большой проповеднический опыт. Иногда ученик не имеет возможности много общаться с гуру, как это было, например, со Шрилой Прабхупадой, в таком случае он должен проявить много разума и настойчивости самостоятельно. Хотя Шрила Прабхупада не так много общался со своим гуру, но Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сказал ему самое главное, он нацелил его на проповедь в западном мире. Шрила Прабхупада мог не иметь никакого успеха на Западе, он вполне понимал это. Он ехал в США, понимая, что просто может оставить там тело, без любого успеха, но такие вещи не являются препятствием для чистых преданных. Шрила Прабхупада покинул Вриндаван, святое место, ради исполнения указания Чайтаньи Махапрабху, однако все трудности и лишения – это ничто по сравнению с желанием Шрилы Прабхупады выполнить указание Бога, такая преданность привлекает Господа Чайтанью.

Текст 40

Когда он собирался возвращаться в Бенгалию, Господь сказал ему: «Запрети преданным Бенгалии приходить в Джаганнатха Пури в этом году».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – личность, и Он неординарен. Господь Чайтанья не действует по схеме, поэтому чаще всего нужно много разума, чтобы понять Его и исполнить Его желание. Какие-то наставления известны, другие наставления Он даёт Сам конкретному преданному. Хотя проповедь имеет свой алгоритм, тем не менее процесс этот всё равно внутренне не механический. Это высшая степень свободы – идти от человека к человеку. Сейчас много проповедников различных конфессий, зазывающих людей к себе, нас же интересует лишь то, чтобы человек понял суть духовной жизни, а не просто формально присоединился к какой-то церкви. Если человек поймёт устройство этого мира и в какой-то степени Бога, он будет следовать духовной науке и применять её в своей жизни. Иногда люди вроде бы присоединяются к движению – повторяют мантру, ходят на фестивали, но, если человек по-настоящему не понимает духовный предмет, такое присоединение остаётся лишь внешним. Множество лидеров говорят о любви к Богу или о знании, но при этом они хотят денег и славы – всё это признаки формального знания и невежества.

Текст 41

«В этом году Я Сам приду в Бенгалию и встречусь там со всеми преданными во главе с Адвайтой Ачарьей».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья решил придти Сам, поскольку всё шло к Его уединению. Как мы уже говорили, понять детали таких отношений можно, лишь поняв высшую привлекательность Господа Чайтаньи.

Текст 42

«Пожалуйста, сообщи Шивананде Сену, что в декабре Я обязательно приду к нему домой».

КОММЕНТАРИЙ

Кроме общего даршана, или встречи, Господь Чайтанья имел и личные отношения со многими преданными. Достичь личного внимания Чайтаньи Махапрабху непросто, но сейчас есть такая возможность, если преданный серьёзно займётся духовной наукой и проповедью. Даже проповедуя, не всегда преданный достигает высшего успеха, поэтому нам надо непрерывно учиться, проявлять разум и непрерывно прикладывать усилия. Достижение Господа Чайтаньи не означает, что с этого дня всё будет идти без усилий или что преданный всегда всё будет знать. Господь Чайтанья, безусловно, помогает, иногда Он просто «пишет нашей рукой», но духовная жизнь – это всегда определённая аскеза, где нужно терпение, настойчивость и разум. Мы видим это на примерах практически всех преданных – и Рупы Госвами, и других. Конечно, когда преданный достиг Господа Чайтаньи, ему многое становится проще, но это происходит после многих лет проповеди и накопления большого опыта. Вне зависимости от наших осквернений служение Чайтанье Махапрабху надо сделать главной и высшей целью своей жизни, избегая желания славы и почестей. Даже тот или иной внешний успех проповедника не всегда имеет следствием признание его Господом Чайтаньей. Для этого, во-первых, нам самим надо обрести квалификацию, и во-вторых, необходимо помогать другим развиваться духовно.

Если оценивать всё объективно, то очевидно, что достичь широкого распространения сознания Кришны в материальном мире –немыслимое дело, безнадёжная задача, любой здравомыслящий человек поймёт это. Основа большого успеха и широкого распространения – это развитие тех, кому мы проповедуем, а безнадёжность ситуации – повод к эмоциям разлуки с Богом. Какая-то механическая проповедь, даже если мы дадим каждому чётки в руки, не даёт особого результата. Человек должен понять и сам, осознанно, начать следовать духовной практике, постепенно сделав Бога центром своей жизни. Личность должна стать исследователем духовной науки, при этом постепенно предаваясь полностью Богу (или в максимально возможной степени). Достичь такого уровня сложно и нам самим, не говоря уже о тех, кому мы проповедуем. Но Господь Чайтанья властвует над всем миром, и над миром знания также, поэтому непостижимым образом проповедь идёт вперёд. Нет никаких внешних причин к тому, чтобы она была успешной, кроме одной, это величайшая экзальтированность Шри Чайтаньи Махапрабху и Его всепривлекающая природа. Мы все – преданные Господа Чайтаньи, в этом суть нашего положения. Без осознания высшего положения Чайтаньи Махапрабху никто не сможет быть эффективным. Кришна-лила – это лишь раздел духовного знания, а без понимания Чайтаньи Махапрабху никто не сможет стать эффективным проповедником.

Текст 43

«Там находится Джагадананда, он будет давать Мне подношения (еду). Извести их всех, что никто не должен приходить в Джаганнатха Пури в этом году».

КОММЕНТАРИЙ

Джагадананда – это царица Сатьябхама, и она всегда хочет быть в центре внимания Бога. Сатьябхама уже приходила к Рупе Госвами с указанием написать о Ней отдельно, и здесь, зная её желание, Господь Чайтанья выделил её особо, сказав эти слова. Такие отношения характерны особенно для Кришна-лилы, где Бог и преданный связаны своими особыми, близкими отношениями. В Гаура-лиле тоже возможны элементы подобного внимания Бога, но в меньшей степени. Когда мы понимаем высшее положение и привлекательность Господа Чайтаньи, тогда Гаура-лила играет всеми красками, в другом случае она выглядит, как, в чём-то, заурядная последовательность событий. Гаура-лила – это намного более могущественные и намного более привлекательные эмоции, что достаточно скрыто для материалистов. Чтобы достичь Гаура-лилы, надо серьёзно заняться духовной жизнью и проповедью.

Текст 44

Когда Шриканта Сен вернулся в Бенгалию и передал это послание, умы всех преданных наполнились радостью.

КОММЕНТАРИЙ

Такое решение было также выражением особого отношения Господа Чайтаньи к Своим преданным. Все стали счастливы, но для Господа Чайтаньи всё это стало преддверием начала углубления эмоций разлуки. Поскольку всё шло ко всё большему расставанию с преданными, Он выразил им так знак внимания и решил порадовать их. Эмоции разлуки – более высокая сфера, чем эмоции встречи, развитые преданные черпают вечное счастье и в том и в другом. Мы вечно связаны с Чайтаньей Махапрабху, однако иногда приходит и разлука с Ним, что также наполняет преданных чувствами. Когда Шрила Прабхупада достиг определённого успеха в проповеди, это не могло не радовать, но Его задача – распространение движения по всей планете на тысячи лет, а не некоторый временный успех. Возвысить даже одного человека – это сложная задача, глядя на всеобщее невежество, преданный естественным образом может испытывать скорбь. Шрила Прабхупада – нитья-сиддха, и он видел, что будет с Его движением после Его ухода. Проповедь и распространение духовного знания всегда будут сложным делом, во все времена, и только высшее настроение разлуки способно превзойти этот мир, наполненный невежеством.

Текст 45

Адвайта Ачарья вместе с другими преданными как раз собирался идти в Джаганнатха Пури, но, услышав это сообщение, отложил [путешествие]. Шивананда Сен и Джагадананда тоже остались, ожидая прибытия Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все описываемые события касаются и каждого из нас. Не так, что когда-то давным-давно с кем-то произошла какая-то история, и теперь Чайтанья-чаритамрита просто рассказывает о ней. Чайтанья-чаритамрита описывает отношения Господа Чайтаньи с Его преданными, в том числе и с нами. Достигнув Кришна-лилы или настроения разлуки, далее преданный начинает познавать и осознавать Господа Чайтанью Махапрабху. Это финальная, высшая часть духовного развития. Хотя и наше изучение Бхагавад-гиты, Кришна-лилы, настроения разлуки стало возможным лишь из-за незримого присутствия Господа Чайтаньи. На зрелой стадии духовной жизни, преданный начинает соприкасаться со Шри Чайтаньей уже прямо.

Текст 46

Когда наступил месяц пауша, Джагадананда и Шивананда собрали все виды параферналий для встречи Господа. Каждый день до вечера они ожидали Его прихода.

КОММЕНТАРИЙ

Даже когда имеешь прямую связь с Чайтаньей Махапрабху, какие-то элементы личной встречи или личного внимания от Него всё равно эпизодичны. Наше положение намного ниже всех этих преданных, мы трудимся, даже не ожидая внимания к себе, тем не менее бывают моменты и личного внимания. Шрила Прабхупада, помимо прочего, прямо устанавливал поклонение Чайтанье Махапрабху. Многие, в частности индийские гуру, интерпретировали это как проповедь для начинающих, но реально это вершина, или высший этап преданного служения. Развивая привязанность и преданность Господу Чайтанье, можно достичь любых видов духовного совершенства, в том числе отношений с Кришной Вриндавана, но высшая награда – это Он Сам, Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 47

Когда прошёл месяц, но Шри Чайтанья Махапрабху так и не появился, Джагадананда и Шивананда стали очень несчастны.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные испытывают встречу с Господом Чайтаньей, иногда – разлуку. Наполненные чувствами, они ждали Его, однако Он так и не появился, и все погрузились в печаль. Господь Чайтанья чаще всего руководит незримо, но как встречи, так и чувство разлуки с Ним носят личностный характер. Душа склонна подпадать под влияние ума, тела и внешних обстоятельств, иногда причины расстройства носят вполне материалистичный характер, тем не менее, если преданный связывает такие чувства с Богом, он также очищается. В духовном мире не бывает проблем, несмотря на это разлука, вызванная материалистичной ситуацией, вполне приемлема, поскольку материальные препятствия также могут стать источником духовных чувств. Иногда преданные, даже видя духовный мир, испытывают скорбь, поскольку понимают ужасность положения, в котором мы находимся здесь. Встреча с Богом всегда носит радостный характер, но по мере духовного развития могут быть разные ситуации. В век Кали даже духовно развитые люди могут испытывать беспокойства от ума и чувств. Когда беспокойства связаны с Богом, можно принять это как приемлемую вещь, однако такие эмоции не должны мешать проповеди и основной духовной практике. В высшем смысле, конечно же, в духовной жизни не существует проблем, а в духовном мире всегда всё хорошо.

Текст 48-49

Неожиданно к ним пришёл Нрисимхананда. Джагадананда и Шивананда устроили для него [место], чтобы сесть рядом с ними. Увидев их обоих очень несчастными, Нрисимхананда спросил: «Почему я вижу, что вы оба удручены?»

КОММЕНТАРИЙ

Преданные должны помогать друг другу, и лучший помощник – это истинный духовный учитель. В конечном счёте вся материальная ситуация временна, и чем быстрее человек поймёт это, тем лучше для него. Иногда нужна помощь в духовных вопросах, и наш комментарий как раз направлен на это. Мы описываем в нём свой собственный опыт, который получили в процессе проповеди.

Текст 50

Тогда Шивананда сказал ему: «Шри Чайтанья Махапрабху обещал, что придёт. Почему, в таком случае, Он не пришёл?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог занимает высшее положение, и не всегда Он будет решать наши проблемы. Проблемы решаются в основном следованием указаниям Бхагавад-гиты и также определённым отречением от внешней ситуации. Иногда люди думают, что «если Бог есть, Он защитит меня», или, видя какие-то знамения, человек думает, что теперь он стал особенным или находится на особом положении. Но мы видим на примерах великих преданных, таких как Санатана Госвами, Харидаса Тхакур и даже Мадхавендра Пури, что надо вести себя разумно. Имея прямое общение с Богом, они дают пример разумного поведения, учитывающего внешнюю ситуацию. Бог занимает высшую позицию, почему Он должен решать какие-то наши проблемы? В таком смысле Бог проявлен как разум и как священное писание, где дано всё руководство. Безусловно, бывает, что Бог помогает в экстренных ситуациях, и таких ситуаций, по крайней мере в нашей жизни, были десятки, но иногда Он может создать и тяжёлое положение для нас, которое будет тянуться годами. Смысл в том, чтобы преданный всегда учился и искал истину и суть, а не просто комфорт и славу для себя.

В данном случае (описанном в стихе) это пример духовных отношений. Господь Чайтанья обещал и не пришёл, или они думали, что Он должен придти, а Он не пришёл. Иногда это часть отношений, или какой-то высший промысел Бога. Кришна обещал гопи вернуться и не вернулся, таких примеров много. Он Бог, у Него высшее положение, иногда Он не отвечает, чтобы учить нас зависимости. Чем меньше претензий у преданного, тем он будет лучше развиваться. В данном случае отсутствие Господа Чайтаньи стало причиной духовных чувств преданных, Нрисимхананда Брахмачари решил помочь им по-своему. Всё это разные аспекты духовной науки, и большáя часть начала Антья-лилы посвящена прямым отношениям с Господом Чайтаньей. Хотя Антья-лила в целом нацелена на разлуку, сначала Господь Чайтанья преподаёт нам принцип прямых отношений с Ним.

Текст 51

Услышав это, Нрисимхананда Брахмачари ответил: «Пожалуйста, успокойтесь. Я заверяю вас, что приведу Его сюда через три дня».

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный имеет развитые отношения с Богом, он действительно может многое в этой сфере. Те, кто находится в Кришна-лиле, могут помочь возвыситься тем, кто ниже. По сути, вся проповедь и направлена на то, как помощь всем остальным. Бог не обязан исполнять чьё-то желание, но, когда всё делается в духе преданности, обучения, Он может пойти навстречу. Чаще проблема не в том, что люди не видят Бога, а в том, что у них нет интереса к духовной жизни или мало опыта проповеди. Если преданный скромен, может понять различные вещи, касающиеся Бога, если преданный не склонен использовать всё лично для себя, своей материальной жизни и славы, Господь Чайтанья может помочь ему, в том числе и явить Себя. Бог не даёт Себя тем, кто хочет что-то извлечь из этого, нам надо стать бескорыстными. Но это возможно только со временем и в процессе преданного служения и проповеди. Видим мы Господа Чайтанью или не видим, даже если мы будем покинуты Им, всё равно мы будем развивать знание, исполнять свой долг и проповедовать. Такое настроение верно. По сути дела, бóльшая часть обучения направлена именно на развитие бескорыстности и бескорыстной преданности Богу.

Текст 52

Шивананда и Джагадананда знали о влиятельности и любви к Богу Нрисимхананды Брахмачари. Поэтому они почувствовали уверенность, что он обязательно приведёт Шри Чайтанью Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто поклоняется Господу Нараяне, могут являть особую влиятельность и могущество. Хотя все формы Бога идентичны, но поклонение конкретной форме указывает на стремления личности. Господь Чайтанья, безусловно, намного могущественнее, чем любая другая форма Бога, однако, кроме могущества, Господь Чайтанья также бесконечно красив, в то время как, например, Господь Нрисимха являет Себя в форме величия гнева и бесконечной силы. Господу Чайтанье можно поклоняться в разном настроении, тем не менее формам могущества Бога преданные чаще всего поклоняются отдельно.

Текст 53

Его настоящее имя было Прадьюмна Брахмачари. Имя Нрисимхананда ему дал Сам Господь Гаурасундара.

КОММЕНТАРИЙ

Поклонение Господу Нрисимхе совсем не мешало Нрисимхананде Брахмачари быть великим преданным Чайтаньи Махапрабху. Преданные могут поклоняться многим формам Бога, в этом нет никакого изъяна. Более того, духовная практика и подразумевает, что преданный сначала осознаёт Бога в Его различных формах, по своему выбору. Когда преданный читает о каких-то явлениях Бога, некоторые их них могут особенно привлекать его внимание и наполнять духовными чувствами. В этом случае он может медитировать на них столько, сколько захочет. Единственное, что не стоит заводить божества по каждому такому поводу или заполнять весь алтарь множеством изображений. Алтарь лучше иметь стандартный, или максимум три алтаря для трёх божеств, или три божества (или изображения) на одном алтаре. Поклонение Божеству или памятование о Боге – это одно и то же. Если кто-то, думая о какой-то форме Бога, испытывает подъём, это то, что нужно, поклонение алтарю также подразумевает подъём.

Если человек совершает тяжкие грехи и поклоняется Господу Нрисимхе в расчёте на защиту Бога, это не поможет ему. Если он понимает, что совершает нехорошие поступки, например торгует наркотиками или совершает убийства, и продолжает делать это, при этом поклоняясь божеству Нрисимхи и рассчитывая на Его защиту, это не поможет. Более того, такой человек будет наказан, сколько бы он ни пыжился, изображая из себя героя и великого преданного. Иногда такие «гуру» зарабатывают на преступлениях и потом проводят большие фестивали, но результат такой «преданности» в любом случае будет никчемен, и подобного рода «служение» Шриле Прабхупаде или Богу не нужно.

Всем надо понять, что Бог является личностью и знает всё в совершенстве. Бог – это не абстрактный принцип, который можно «купить» молитвой или который начнёт прощать тех, кто одел какую-то религиозную одежду, навешал на себя титулов или достал себе «уникальное Божество». В мире материи такие люди могут создать себе большой имидж, но те, кто выступает от имени религии, несут намного большую ответственность, чем обычные люди. С них спрос не меньше, с них спрос намного больше. Поклонение Господу Нрисимхе также требует большей чистоты, чем поклонение другим Божествам, и разные игры демонов с Господом Нрисимхой могут плохо закончиться для них, несмотря на их внешнюю преданность Ему.

Текст 54

Помедитировав в течение двух дней, Нрисимхананда Брахмачари сказал Шивананде Сену: «Я уже привёл Шри Чайтанью Махапрабху в деревню, известную как Панихати».

КОММЕНТАРИЙ

Никто никуда не может вести Бога никакой медитацией, но Нрисимхананда Брахмачари был так сильно и искреннее предан Господу Чайтанье, что Тот согласился идти. Это скорее форма отношений преданности, чем медитация как таковая. Отчасти подобные идеи наивны, тем не менее Господь Чайтанья принял их как выражение преданности. Какой бы силы медитация ни была, она не может повлиять на Бога, и она всегда будет микроскопична на Его фоне, но Господь Чайтанья согласился идти, отнесясь к этому благожелательно. Шивананда и Джагадананда смотрели на Нрисимхананду Брахмачари, как дети, и из-за чувств сильной разлуки ждали чуда. Нрисимхананда Брахмачари также немного по-детски пообещал им привести Чайтанью Махапрабху, однако, поскольку он был искренним преданным, Господь Чайтанья согласился. Когда преданный пылает чувствами к Богу, Бог может согласиться на многое, на что Он никогда не согласится с материалистами, и даже на то, что идёт вразрез с писанием. Писание не указывает никакой мистической практики, чтобы привести Бога, привести Бога невозможно, но Нрисимхананда Брахмачари был настолько поглощён Богом, что Господь Чайтанья принял его идею.

Текст 55

«Завтра в полдень Он придёт в ваш дом. Поэтому, пожалуйста, принесите все виды ингредиентов для приготовления еды. Я сам приготовлю и предложу Ему пищу.

КОММЕНТАРИЙ

С одной стороны, это история о том, как Нрисимхананда Брахмачари хотел подбодрить преданных. С другой стороны, эта история показывает, что, когда к Богу стремятся, то Его и достигают. Особенно если преданный проповедует. Даже если Господь Чайтанья не приходит лично, Он всё равно присутствует, когда всё делается с преданностью Ему. Это общий принцип поклонения любой форме Бога: когда Богу что-то предлагается, Он присутствует. Идея состоит в том, чтобы постепенно очиститься и осознать Его.

Текст 56

«Таким образом, очень скоро я приведу Его сюда. Будьте уверены, я говорю вам правду. Не сомневайтесь».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный думает о Боге, предлагает Ему еду с преданностью, Бог присутствует и принимает подношение. Бог вообще всегда присутствует, но, когда к Нему обращаются лично, Он лично всё и принимает. Если преданный делает всё с исключительной преданностью, тогда Бог может даже съесть предложенную пищу (так, что она исчезнет с блюда), тем не менее это не является целью предложения, более важно понять и осознать Бога. Нрисимхананда Брахмачари был развит духовно, иногда же Бог ест пищу и у обычных преданных, мы видели, как божество Гопала пило молоко из ложечки, но намного важнее понять философию сознания Кришны и вести проповедь. Для обычных людей удивительно, что Божество может есть и пить, однако осознание Бога, спонтанная преданность, випраламбха-према и понимание единства и отличия души и Бога намного выше таких вещей. Божество лишь ест или идёт, но в близких отношениях происходят десятки и сотни более значимых вещей. С другой стороны, для начинающих принятие еды Богом может быть чудом и вдохновить их. В целом же лучше развивать понимание философии и преданность Богу, чем ждать, что Божество поест.

Текст 57

«Быстрее принесите все ингредиенты, потому что я хочу немедленного начать готовить. Пожалуйста, сделайте то, что я говорю».

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари реально видел, что Господь Чайтанья уже всё ближе, и стал торопиться приготовить Ему еду. Высокого гостя надо было достойно встретить, и Нрисимхананда Брахмачари чувствовал ажиотаж, спешил и немного суетился.

Текст 58

Нрисимхананда Брахмачари сказал Шивананде: «Пожалуйста, принеси все ингредиенты для приготовления пищи, какие мне нужны». Итак, Шивананда Сен тут же принёс всё, что он просил.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, чем грустить и переживать, каждый может заняться деятельностью для Бога и так связаться с Ним. Сначала преданное служение носит в основном позитивный характер, однако по мере развития преданный чувствует разлуку с Богом. Иногда такую разлуку можно прервать, думая о Боге, но иногда её ничем не прервать, и она принимает всеобъемлющий характер.

Хотя Нрисимхананда Брахмачари очень искренний и могущественный преданный, всё равно он играет роль некоторого неофита, который смешивает свои мистические занятия с преданностью Богу. Господь Чайтанья специально показывает нам различные категории преданных и то, как они могут служить Богу. Нрисимхананда Брахмачари – глава всех преданных, которые тяготеют к мистике и чудесам. Здесь Господь Чайтанья говорит о том, что примет их подношения, если они предлагают их искренне. Особенно вначале разная мистика может вдохновлять преданных, но надо понять, что Бог всегда рядом с нами, просто мы не осознаём Его. Достижение осознания Бога – это постепенный всеобъемлющий процесс, реализуемый через изучение писания, повторение святого имени и проповедь. В каких-то случаях медитация также приближает к Богу, тем не менее одной медитацией развить отношения будет сложно, это касается и спонтанной преданности Кришна-лилы, это касается и Господа Чайтаньи, как прямых отношений, так и отношений разлуки. По большому счёту метод медитации не приведёт на высокие уровни, но здесь дан пример, как какие-то мистические методы могут быть посвящены Господу Чайтанье Махапрабху.

Поведение Нрисимхананды Брахмачари также достаточно характерно для преданного-мистика: он решительный, дружелюбный, активный, вдохновлённый, немного гордый. Мистические силы в целом непригодны для высшего духовного развития, хотя, как вариант, медитирующий мистик может осознать величие Бога, но, например, использовать мистику в настроении разлуки невозможно. Собственно, данная история отчасти это и показывает: преданные чувствовали тоску, однако Нрисимхананда Брахмачари продемонстрировал, что мистик не будет находиться в тоске, поскольку методами медитации связан с Богом. Мистика в этом смысле не тонка, она примитивна. Точно так же: можно достичь Господа Чайтанью в прямых отношениях, но, чтобы удовлетворить Его, это надо стать экспертом во всём, занятия же одной мистикой недостаточны для этого.

Текст 59

Начав ранним утром, Нрисимхананда Брахмачари приготовил множество разнообразных блюд, включая блюда из овощей, пирожные, сладкий рис и другие угощения.

КОММЕНТАРИЙ

Если мы приглашаем в дом дорогого гостя, то надо приготовить Ему хороший приём. Нрисимхананда Брахмачари готовил из доступных ингредиентов, не надо думать, что Бог примет только пышные подношения. Важно, чтобы всё готовилось Ему с преданностью, количество блюд не так важно, хотя, когда есть возможность, преданные готовят много блюд. Сам процесс приготовления для Бога также экстатичен, он тоже создаёт связь с Богом. Приготовление еды для Бога – это одна из центральных частей практического преданного служения, но ещё более важно – это изучение философии и проповедь.

Текст 60

Закончив готовить, он принёс разные блюда для Джаганнатхи и Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Домохозяева, не занятые в проповеди, обычно имеют много времени, и в таком случае они увеличивают поклонение алтарю, заводя несколько Божеств и делая роскошные подношения, и подобное. Преданный-проповедник может проще смотреть на вещи – если нет времени, панчаратрику можно минимизировать. Материалисты очень обожествляют храмовое поклонение и подношения Богу, но изучение писания и проповедь намного более могущественны. Проповедник иногда может предлагать Богу всё «на коленке», при этом он вплотную занимается проповедью, поскольку процесс проповеди более важен. Или иногда в путешествиях у проповедника нет возможности готовить, и он покупает готовую пищу и предлагает её, но те, кто набирает зрелость в проповеди, могут достичь намного большего, чем могут дать любые подношения Богу. Материалисты очень пекутся о внешней чистоте, ритуальности и подобном, преданный-проповедник иногда может не иметь возможности даже толком помыться, однако его деятельность очень важна. Пренебрегать внешними правилами не стоит, но и придавать им слишком большое значение также не верно.

Текст 61

Он также отдельно принёс блюда для Нрисимхадевы – Божества, которому он поклонялся. Таким образом он разделил всю пищу на три подношения. Затем, [находясь] снаружи храма, он начал медитировать на Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари обладал большим могуществом, так что Сам Господь Чайтанья пришёл к нему, но он не понимал тожественность Господа Чайтаньи и Господа Нрисимхадевы. Это ещё один пример того, что одной преданности без знания недостаточно для духовного развития. Преданность и медитация Нрисимхананды Брахмачари были совершенны, Сам Господь Чайтанья приходил к нему лично, однако без развития знания, как мы видим, одной преданности недостаточно. Также есть много примеров христианских святых, когда силой своей преданности Богу они являли множество чудес, но без знания они не могли совершенствоваться для продвижения на высшие уровни осознания Бога.

Текст 62

В своей медитации он увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху быстро приходит, садится и съедает все три подношения, не оставляя остатков.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала предложение пищи производится как ритуал, из чувства долга или с некоторой преданностью Богу, когда же преданный достигает совершенства, он может видеть, как Бог приходит и пробует пищу. Те, кто не занят проповедью, и начинающие преданные склонны выдумывать что-то связанное с Богом. Не всегда выдумки – это плохо, поскольку это мысли о Боге, но всё должно соответствовать философии сознания Кришны. Философия и знание – это путеводитель в духовный мир, а преданность – это двигатель, который везёт нас туда. Можно иметь двигатель большой мощности, но без навигатора преданный заедет в тупик. С другой стороны, можно изучать маршруты движения досконально, но без мотора, или преданности, машина будет стоять на месте. Заведя машину и начав движение, надо постоянно сверять всё с навигатором, постоянно учиться.

Текст 63

Прадьюмна Брахмачари был охвачен трансцендентным экстазом, увидев, что Чайтанья Махапрабху съедает всё. При этом слёзы текли из его глаз. Но, несмотря на это, он выразил беспокойство, говоря: «Увы, увы! Мой дорогой Господь, что Ты делаешь? Ты ешь пищу, [приготовленную для] всех!»

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари не сомневался, что Господь Чайтанья примет подношение, сила его преданности была такова, что создала прямую связь между ним и Господом Чайтаньей. Нрисимхананда Брахмачари понимал, что Господь Чайтанья – это Бог, но он был сильно привязан к Господу Нрисимхадеве и в своём сознании разделил Господа Чайтанью и Господа Нрисимху. Сильная привязанность к Господу Нрисимхе непроизвольно отделила Его от Господа Чайтаньи. По сути, Нрисимхананда Брахмачари считал своим главным божеством Господа Нрисимхадеву, и это была его ошибка.

Текст 64

«Мой дорогой Господь, Ты суть одно с Джаганнатхой, поэтому у меня нет возражений, что Ты ешь подношение Ему. Но почему Ты прикасаешься к подношению для Господа Нрисимхадевы?»

КОММЕНТАРИЙ

Личностное отношение к Богу верно, в определённом смысле существует разница между различными формами Бога, и, соответственно, к ним будет разное отношение. Например, преданность Господу Нараяне кардинально отличается от преданности Кришне Вриндавана, тем не менее всё это формы единого Бога, или формы Чайтаньи Махапрабху.

Текст 65

«Полагаю, что Нрисимхадева сегодня не смог ничего съесть, и поэтому Он голоден. А если хозяин голодает, то как может жить его слуга?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог не зависит от наличия пищи. Сначала верующие могут удивляться, что Богу можно предлагать пищу: «Он же Бог, зачем Ему есть?» Это верно, Бог может не есть, но Он может принять пищу, и также в духовном мире существует еда, как часть духовного счастья. В духовном мире еда не поддерживает тело, поскольку тело вечно, также там не существует ни пищеварения, ни органов выделения, в духовной сфере можно есть бесконечно, не пресыщаясь и не толстея. Тем не менее какое-то время преданные едят, какое-то – общаются, они могут петь и танцевать, или рисовать картины, или летать куда-то. Форм и видов духовного бытия бесконечное количество, я перечислил те, которые понятны нам и ближе.

Сначала верующие удивляются, что Бог может есть, но потом привыкают и иногда обуславливаются, думая, что Бог зависит от пищи. Считать, что Бог не может или не должен есть, поскольку Он вечен и всемогущ, это имперсонализм, но считать, что Бог обязательно должен есть, это материализм. В спонтанных отношениях преданные, конечно, могут думать, что Бог должен есть, однако такие мысли – следствие их привязанности и любви, и также они не осознают Кришну Богом. Нрисимхананда Брахмачари думал, что Господь Чайтанья примет еду, которая предложена Ему, а еду, предложенную Господу Нрисимхе, съест Господь Нрисимха, но Господь Чайтанья пришёл и один съел все порции. Подносы остались пусты. Это также пример того, что если Бог начнёт принимать все подношения фактически, то преданным нечего будет есть.

Текст 66

Хотя Нрисимха Брахмачари чувствовал ликование в своём сердце, когда видел, что Шри Чайтанья Махапрабху съедает всё, из любви к Господу Нрисимхадеве он внешне выразил огорчение.

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари теоретически понимал, что между Господом Чайтаньей и Господом Нрисимхадевой нет разницы, но всё равно, где-то, делал основной акцент на Господе Нрисимхе. Нрисимхананда Брахмачари черпал свою силу в поклонении Господу Нрисимхе, и, хотя он понимал, что Господь Чайтанья неотличен от Господа Нрисимхи, перейти полностью на поклонение Чайтанье Махапрабху у него не получалось. Господь Чайтанья сочетает в Себе и могущество Нараяны, и красоту Радхарани, и непосредственность Кришны, поэтому тем, кто привык поклоняться Богу только в величии, в этом смысле может быть сложно воспринять Чайтанью Махапрабху как Верховную Личность Бога и поклоняться Ему в этом качестве. Преданный должен вырасти духовно, прежде чем он осознает Господа Чайтанью в полной степени. Господь Чайтанья – это как миллионы экспансий Господа Нрисимхи, но, видя Его бесконечную красоту, это не всегда легко понять. Преданные могут поклоняться так, как они привыкли или как они видят, – отдельно Нараяне, отдельно Господу Чайтанье, в этом нет изъяна, со временем они осознают, что Господь Чайтанья – это всё сущее, в том числе и все экспансии Бога.

Текст 67

Шри Чайтанья Махапрабху – это Сама Верховная Личность Бога. Поэтому нет разницы между Ним, Господом Джаганнатхой и Господом Нрисимхадевой.

КОММЕНТАРИЙ

Экспансии Господа Нараяны – это чистое проявление могущества. Сначала преданные поклоняются Нараяне, воспринимая чистое всемогущество Бога, далее они достигают Кришна-лилы и настроения разлуки, но осознание величия Бога остаётся. Преданные и поклоняются Господу Нараяне, и связаны с Кришной Вриндавана, это две разные стихии, но в Господе Чайтанье все типы преданности сходятся воедино, проявляясь как осознание величия и спонтанная преданность вместе. Господь Нараяна остаётся Самим Собой, и Кришна также остаётся, но сознание преданного всё больше поглощается Чайтаньей Махапрабху как воплощением всех рас. Осознавая величие Нараяны или близкие отношения с Кришной, преданные могут иметь какие-то внутренние сомнения относительно Господа Чайтаньи, поскольку они осознали Бога в конкретной форме и привыкли к этому. Но, имея связь с Чайтаньей Махапрабху, преданные видят Его всемогущество и Его красоту, и постепенно Господь Чайтанья начинает занимать центральное место в их сознании. Постижение аспектов Бога и весь процесс возвышения и предназначены для того, чтобы мы осознали Господа Чайтанью, что сделать сразу фактически невозможно.

Преданные Кришна-лилы связаны близкими отношениями с Кришной, они начинают думать: «Как же я смогу жить без Кришны, если приму одного Господа Чайтанью?» Это подобно тому, как преданный Господа Рамы плакал, что ему надо поклоняться Кришне. Но можно не делать ничего искусственно: если преданный развивается, всё произойдёт естественным образом. Каждая экспансия Бога, безусловно, уникальна и в определённом смысле неповторима, они все блистают всевозможными качествами и все привлекательны, но, когда преданный развивается, качества Господа Чайтаньи покорят его естественным образом. Достигнув зрелости, преданный поймёт, что нет никого выше и привлекательнее, чем Господь Чайтанья, – «Оставь все виды поклонений и рас и предайся Мне одному» (дхарма – это вечная деятельность души). Всё это взращивается естественным образом, поскольку как-то искусственно оставить своё возлюбленное Божество, по сути дела, невозможно. Привязанность к Господу Нараяне сильна, как в примере с Нрисимханандой Брахмачари, привязанность к Кришне ещё сильнее, и оставить её каким-то механическим решением невозможно, да и не нужно. В этом был смысл сомнений и проблем Нрисимхананды Брахмачари, и Господь Чайтанья помог ему в этом.

В Господе Чайтанье заключено всё сущее и переплетаются все расы, становясь полным целым. Осознавая Господа Чайтанью, преданный чувствует разлуку с Кришной Вриндавана, и это настроение также присутствует в Господе Чайтанье, в Его разлуке с Богом. Какую бы сферу материального или духовного бытия мы ни взяли, за всем стоит всемогущая личность – Господь Чайтанья, или Кришна.

Текст 68

Прадьюмна Брахмачари очень хотел понять этот факт. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху показал ему это с помощью практического доказательства.

КОММЕНТАРИЙ

Теоретическое знание о Боге и практическая реализация знания – это, по сути, две разные вещи. Теоретически зная о положении Чайтаньи Махапрабху, Нрисимхананда Брахмачари хотел какого-то практического подтверждения, какого-то факта, который помог бы ему осознать это. Поэтому Господь Чайтанья не просто съел прасад, продемонстрировав таким образом некоторое чудо или даже особое внимание к преданному, он тем самым помог Нрисимхананде Брахмачари подняться выше, чтобы тот осознал Господа Чайтанью как Верховное Божество, в этом суть этой истории. Начало Антья-лилы и посвящено в основном прямым отношениям с Господом Чайтаньей и примерам того, как можно достичь Его.

Господь Чайтанья не стал брать как пример преданного Кришна-лилы, чтобы показать Свое высшее положение и методы достижения Его, а взял преданного Господа Нараяны, но для преданных Кришна-лилы принцип будет тот же самый. Господь Чайтанья – это неразделённый Радха-Кришна, и преданность Ему занимает более высокое положение. Здесь суть такая, что те, кто привязан к Радхе и Кришне или теоретически настаивает на Их превосходстве, могут оставаться в своём положении. Это ещё одна причина, по которой Господь Чайтанья не стал брать пример преданных из рас Кришна-лилы. Всё равно теоретические знание о Господе Чайтанье без практической реализации не имеет большой значимости. Мы даже не хотели бы, чтобы пошла мода на преданность Чайтанье Махапрабху, поскольку без реального осознания Бога это не имеет особой ценности. Тем не менее всем стоит понять, что Господь Чайтанья занимает высшее положение. Это в целом верно сориентирует людей, и также это хороший ответ сахаджиям, теоретикам мадхурья-расы.

Текст 69

Съев все подношения, Шри Чайтанья Махапрабху отправился в Панихати. Там Он был очень доволен, увидев различные виды блюд из овощей, приготовленных в доме Рагхавы.

КОММЕНТАРИЙ

Это примеры личного явления Господа Чайтаньи, которые Он продемонстрировал по разным поводам. Все описываемые явления актуальны и в наше время, это не истории прошлого, это явления духовной жизни, которые возможны всегда. Однако всем стоит понять, что такие вещи происходят в случае исключительной преданности. Второй момент: важно вечное осознание Бога, а не какие-то локальные чудеса. Преданный должен подняться на уровень вечной связи с Богом, но в исключительных случаях Господь Чайтанья проявляет Себя и особым образом. Иногда чтобы учить важным аспектам духовной жизни, как в случае с Нрисимханандой Брахмачари, иногда в случае опасности для дорогого Ему преданного, а иногда чтобы показать Себя всем, как это будет в будущем во время киртанов с участием миллионов людей. Господь Чайтанья явит Себя во время такого воспевания, и многие будут терять сознание от чувств к Нему.

Текст 70

Шивананда сказал Нрисимхананде: «Почему ты беспокоишься?» Нрисимхананда ответил: «Только посмотри на поведение твоего Господа – Шри Чайтаньи Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари разделял преданность Господу Нрисимхе и поклонение Чайтанье Махапрабху, считая Их двумя разными Божествами, что и верно, и не верно. Хотя в этот момент он чувствовал счастье и из-за явления Господа Чайтаньи, и из-за того, что одна из его духовных проблем была решена, тем не менее, по привычке, «упрекнул» Господа Чайтанью. Всё это говорит о том, что, даже если преданный понимает фактическое положение вещей, ему требуется время, чтобы реализовать это практически. Просто теоретически зная, что Господь Чайтанья занимает высшее положение и что Он неотличен от Господа Нрисимхи, преданный не может мгновенно изменить своё сознание, на это требуется время. Это определенный навык, или развитие сознания: сначала до осознания вечности, далее до осознания величия Бога, и так вплоть до достижения Господа Чайтаньи.

Текст 71

«Он один съел подношения для всех трёх Божеств. Из-за этого Джаганнатха и Нрисимхадева остались голодными».

КОММЕНТАРИЙ

Нрисимхананда Брахмачари чувствовал огромное счастье и решил поблагодарить Господа Нрисимху за помощь ему. Главным божеством Нрисимхананды Брахмачари всё равно пока ещё оставался Господь Нрисимха. Поскольку Нрисимхананда Брахмачари был великим преданным Нрисимхадевы, Господь Чайтанья явил ему Своё особое расположение, чтобы тот смог подняться ещё выше. Хотя Нрисимхананда Брахмачари и признавал Господа Чайтанью Богом, но он до конца не осознавал Его высшее положение. Осознание высшего положения Господа Чайтаньи – основной компонент развития сознания Кришны, и данная история является практической иллюстрацией этого. По сути дела, сам факт личного явления Господа Чайтаньи здесь носит более второстепенный характер, но действия Господа Чайтаньи подчёркивают важность осознания Его как Верховной Личности Бога. Преданные, конечно, свободны и могут каждый следовать той расе духовной жизни, которая им ближе, но мы бы советовали каждому извлечь урок из этой истории.

Текст 72

Когда Шивананда Сен услышал это утверждение, он не был уверен, говорит ли так Нрисимхананда Брахмачари из-за экстатической любви или из-за того, что это на самом деле так.

КОММЕНТАРИЙ

Шивананда Сен не знал, приходил ли Господь Чайтанья реально и ел, или слова Нрисимхананды Брахмачари являются результатом его транса и чувств. Нрисимхананда Брахмачари обещал привести Господа Чайтанью, в результате Шивананда Сен увидел некоторую драму с участием Нрисимхананды Брахмачари. Хотя они оба преданные высокого уровня, но мистический подход к по отношению к Богу и определённая амбициозность Нрисимхананды Брахмачари говорят о его незрелости, также и Шивананда Сен не мог понять, присутствовал Господь Чайтанья или нет. То, что Бог является к кому-то лично, не всегда говорит о высоком уровне преданности. Иногда и обычные люди видят Бога, или Он спасает кого-то, это вдохновляющие чудеса, однако это не всегда говорит о высоком положении таких верующих. Бог являет Себя, чтобы люди видели Его реальность, но надо развиваться духовно, нужна постоянная духовная практика и возвышение.

В идеале преданный может быть связан с Богом постоянно, в таком случае он будет занят отношениями и непрерывной проповедью (внешне и внутренне), все остальные явления Бога и откровения мы не оцениваем как значимые. Если кто-то объявляет, что видит Бога, но при этом он не знает духовной науки, ему надо учиться, в другом случае такое видение носит локальный характер и, по сути, не несёт никому блага. Мистические силы, чудеса, огромные тысячелетние аскезы не имеют большого значения без развития знания и проповеди.

Текст 73

Когда Шивананда таким образом недоумевал, Нрисимхананда Брахмачари сказал ему: «Принеси ещё продуктов. Позволь мне снова приготовить для Господа Нрисимхадевы».

КОММЕНТАРИЙ

Шивананда Сен ждал Господа Чайтанью, но тут уже не знал, что и думать. Если бы Шивананда Сен был духовно развит, он бы почувствовал, что Господь Чайтанья присутствовал здесь, однако он не мог понять или ощутить этого. Это ещё один урок: для того, чтобы быть связанным с Богом, не обязательно Его прямое присутствие, но нужно, чтобы преданный был духовно развит. В этом случае и без прямого присутствия Бога преданный будет связан с Ним. Так Господь Чайтанья в короткой истории показал множество важных аспектов духовного развития.

Текст 74

Тогда Шивананда Сен снова принёс продукты для приготовления пищи, и Прадьюмна Брахмачари ещё раз приготовил и предложил пищу Нрисимхадеве.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный сосредоточен на конкретном Божестве и не достигает Господа Чайтаньи, это означает, что в его преданности присутствуют какие-то личные мотивы. Он хочет либо особого могущества, либо освобождения, либо личного счастья в конкретных отношениях с Богом, и подобного. Это не греховно, весь духовный мир и сформирован различными духовными желаниями живых существ, но если вы уже читаете Чайтанья-чаритамриту, то вам стоит узнать, что высшая преданность достигается только в связи с Господом Чайтаньей, а высшая цель преданного служения – это Он один. Высшая цель преданного служения – это как прямые отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху, так и Его настроение разлуки. Чистый преданный – это тот, кто вечно связан с Господом Чайтаньей, находясь в духовном мире, и также тот, кто вечно проповедует в мире материи. Чистые преданные идут по всем мирам, неся послание Господа Чайтаньи, это их основное занятие и основная миссия. Такие преданные удостаиваются Его личного внимания и также высшей награды преданности – двух Его великих рас, одна из которых господствует в духовном мире, а другая – в мире материи.

Текст 75

На следующий год Шивананда вместе со всеми остальными преданными отправился в Джаганнатха Пури, чтобы увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный кланяется Господу Чайтанье, максимум, что он может видеть, это Его стопы. Писание снова и снова говорит о лотосных стопах Бога, с тем чтобы преданные проявляли смирение и с тем чтобы увидели красоту Бога, начиная со стоп, или сначала осознали величие Бога. Такое смирение также актуально и для мадхурья-расы: девушку делает привлекательной и женственной скромность, а не попытки «взять возлюбленного в свои руки». Те, кто не достиг Кришна-лилы, должны быть скромны, а те, кто достиг, должны скрывать это и направлять всех к лотосным стопам Бога (к осознанию величия), не гордясь своими достижениями и не пытаясь извлечь из них какую-то выгоду для себя – славу или тем более деньги. Кто-то может достичь Кришна-лилы, но достижение Гаура-лилы намного сложнее, и, если преданный не смиренен, ему будет очень сложно сделать это.

Даже будучи прямо связанным с Господом Чайтаньей, необходимо хранить в себе внутренний дух смирения, сражаясь, как лев, в материальном мире и постоянно чувствуя свою зависимость от Господа Чайтаньи. Как только кто-то начинает считать себя причиной чего-то или хочет снять дивиденды со своей преданности, он останавливается в своём духовном развитии. Когда мы зависимы от Господа Чайтаньи, тогда Он ведёт нас всё дальше и дальше по необъятной науке преданности, поэтому так часто говорится о Его лотосных стопах.

Текст 76

Однажды, в присутствии всех преданных, Господь поднял эти темы, касающиеся Нрисимхананды Брахмачари, и похвалил его трансцендентные качества.

КОММЕНТАРИЙ

Несмотря на какие-то особенности преданности Нрисимхананды Брахмачари, он находился на очень высоком уровне. Его преданность была так сильна, что Сам Господь Чайтанья согласился придти к нему по его просьбе, и его преданность Господу Нрисимхе также была очень высокая и экзальтированная. «Нарайана-парайана», чистый преданный Господа Нараяны, очень редок. Формально существует много преданных Радхи-Кришны, однако большинство из них не осознали даже величия Бога, также и среди таттвавади немногие осознали могущество Господа Нараяны. Нрисимхананда Брахмачари, по сути, глава всех, кто поклоняется Богу в величии, он не только осознал Господа Нараяну, но достиг даже Господа Чайтаньи Махапрабху. Это очень высокое положение. В лице Нрисимхананды Брахмачари Господь Чайтанья учил всех, кто поклоняется Богу в величии, а это огромное количество душ. Достигнув Господа Нараяны, они могут подняться и выше, осознав могущество и красоту Господа Чайтаньи Махапрабху. Кто является Верховной Личностью Бога – это не вопрос веры, это вопрос знания, духовной логики и осознания Бога. Большинство верующих заняты своими мелкими делами и полуматериалистичными ритуалами, поэтому они говорят о вере, но нужна не вера, а знание и духовная практика.

Текст 77

Господь сказал: «В прошлом году в месяце пауша, когда Нрисимхананда дал Мне поесть множество сладостей и овощных блюд, они были так хороши. Я никогда раньше не ел таких угощений».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья подтвердил Свой приход к Нрисимхананде Брахмачари, чтобы показать, что медитация Нрисимхананды Брахмачари не была обычной медитацией на Бога. Поэтому же Он съел и все подношения, предложенные Ему. Но те, кто недостаточно духовно развит, не могут понять присутствие Бога. Точно так же, как материалистичные верующие и так называемые гуру не понимают уникальность книг Шрилы Прабхупады. Это не простые книги, это глубокие книги, это не книги для развлечения, им надо следовать, тогда раскроется их глубина и смысл.

Текст 78

Услышав это, все преданные были поражены, а Шивананда убедился, что тот случай был правдой.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый из нас является душой, или чистым сознанием. Когда сознание направлено в материю, личность обусловливается, а если мы направляем сознание к Богу, оно восстанавливается, обретая самодостаточность и развивая отношения с Богом. Хотя мир материи отделяет душу от Бога, тем не менее даже материальная природа носит духовные черты, или черты духовного мира. Таким образом, каждый может осознавать духовность бытия в различных формах, или помнить о Боге. Бог абсолютен и присутствует повсюду, также сама душа является Его частью, и, думая о Нём, мы постепенно можем осознать Его присутствие. В основном духовная практика даёт восприятие Бога именно в такой форме. Восприятие вечности, величия Бога, настроение разлуки, Кришна-лилы и Господа Чайтаньи – все виды духовного восприятия преданный реализует в собственном сознании как частичке духовного бытия. Душа трансцендентна и может войти в контакт с Богом в своём собственном сознании. Воспринимаем ли мы Бога таким образом, или Он приходит к нам буквально, оба вида восприятия вполне идентичны, одинаковы. В этой истории Господь Чайтанья подтверждает, что Его незримый приход к Нрисимхананде Брахмачари ничем не отличается от Его «физического» присутствия. Господь Чайтанья съел предложенную Ему пищу, чтобы подтвердить идентичность обоих видов восприятия Бога.

Шивананда Сена не видел Бога, но Бог присутствовал, поскольку Нрисимхананда Брахмачари был поглощён медитацией. То есть, когда преданный поглощён Богом или думает о Нём, Бог присутствует. Он вообще всегда присутствует в каждом, однако люди не ощущают, не понимают этого (или иногда люди заявляют, что Бог в душе, в сердце, но продолжают быть поглощены материальной деятельностью, – такие заявления чисто номинальны). Духовная практика и возрождает в человеке сознание Кришны, или осознание, восприятие Бога. Основные виды такого восприятия мы перечислили. Все виды духовной практики как раз направлены на то, чтобы человек осознал Бога, установил связь с Ним.

Карма-йога предназначена для того, чтобы ослабить давление судьбы на человека, гьяна – чтобы узнать устройство мира, различные проявления Бога и Его качества, дхьяна – чтобы сосредоточиться на Боге, и бхакти-йога – это выполнение Его указаний. Бхакти имеет много разделов, начиная с осознания величия Бога. Осознание величия – это важный этап, он даёт и чистоту, и основу всего преданного служения. Выше находятся расы Кришна-лилы, и ещё выше – расы, связанные с Чайтаньей Махапрабху. Осознание величия и рас Кришна-лилы – это абсолютное сознание, в котором нет никакой двойственности. Осознание Брахмана и величия Бога имеет всеобщий, всеобъемлющий характер, это находится намного выше обычного двойственного восприятия. Что может быть больше, чем великая Вечность? Можно ли найти предел Вечности или любой вид изъяна в ней? Ещё выше находится непобедимый Господь Нараяна. Это бытие вне материи, намного выше материи или каких-то ментальных рассуждений.

Также и расы Кришна-лилы абсолютны, в таком виде восприятия не может быть сомнений. Человек может сомневаться, как выглядит Бог, но даже небольшой проблеск расы близких отношений с Ним, даже осквернённая, материалистичная раса начинает тут же связывать душу с Богом навечно. Конечно, расы Кришна-лилы могут быть достигнуты после осознания величия Бога, но даже материалистичные представления о расе со временем могут возвысить личность. Потому что это вечная жажда отношений дружбы, родительских и супружеских отношений, она вечна в душе, она неуничтожима, как только она направлена к Богу, она тут же начинает прорастать, или восстанавливать свою вечную форму. Поэтому в развитом восприятии Бога не бывает никакой иллюзии, иллюзии просто не найдётся места, она невозможна. По мере роста, конечно, возможны какие-то заблуждения, сомнения и другое, но, когда человек развит, Бог для него является очевидным фактом в прямом восприятии.

Вершина же духовного осознания – это достижение Господа Чайтаньи. Изначальная форма Бога – двурукая, золотого цвета. Бог – это Он Сам, это все Его энергии, в том числе все живые существа. Они находятся в Нём одном и представлены Им одним. Каждая душа также сияет, сияние души подсвечивает ум, отчего все могут видеть образы в уме. Мы видим обычным зрением благодаря внешнему свету, Солнцу (которое также золотого цвета) и его производным, но внутреннее видение становится возможным благодаря свету души. Ум отражает как внешний свет, так и внутренний свет. Когда душа достигает Истины, оба эти вида света совпадают, и душа видит абсолютным зрением. Другими словами, когда мировоззрение (представления души о мире) совпадает с тем, что существует в реальности, это и есть Истина, или свет знания. Совпадение может быть частичным, в таком случае видение также будет носить частичный характер. Видение Бога достигает совершенства, когда преданный видит Господа Чайтанью Махапрабху, который и есть источник всего сущего.

Текст 79

Таким же образом, Шри Чайтанья Махапрабху ежедневно ел в храме Шачиматы, а также посещал дом Шривасы Тхакура, когда там проходил киртан.

КОММЕНТАРИЙ

То есть, когда бы мать Шачи ни предлагала пищу Господу Чайтанье, Он всегда принимал её, приходя лично, точно так же: когда бы ни шло воспевание в доме Шривасы Тхакура, Господь Чайтанья всегда лично присутствовал там. Иначе говоря, авирбхава – это личная форма Бога, невидимая для физических (материальных) глаз, но видимая для искренних преданных Бога. В этом разница между прямым приходом Господа Чайтаньи, когда Его видят все, и авирбхавой, когда Его видят лишь чистые преданные. В случае с Шиванандой Сеном то, что он не видел Господа Чайтанью Махапрабху, была игра, пример, что не все могут видеть проявление авирбхавы. В примере же с Шачиматой – в каких-то случаях она не видела Господа Чайтанью, потому что отказывалась видеть, желая, чтобы Он пришёл лично и жил вместе с ней. Шачимата условно не видела Бога, из-за чувств сильной разлуки с Ним.

Текст 80

Подобным образом, Он всегда присутствовал, когда танцевал Нитьянанда Прабху, и регулярно появлялся в доме Рагхавы.

КОММЕНТАРИЙ

Два спутника Господа Чайтаньи всегда получают Его особое расположение: это Нитьянанда Прабху и Шриваса Тхакур. Господь Нитьянанда – это первая экспансия Господа Чайтаньи, это Сам Господь Чайтанья, но с акцентом на могущество и ещё большую снисходительность в проповеди. Шриваса Тхакур – это чистый преданный Господа Чайтаньи, глава всех преданных. У Господа Чайтаньи нет родителей, но когда Он приходит в материальный мир, то мать Шачи играет роль Его матери, и Господь Чайтанья даёт ей особые благословения. Также мать Шачи показывает на своём примере, как душа возвышается из прямой преданности Богу в настроение разлуки. Это один из центральных моментов духовной жизни и также тяжёлое испытание. Рагхава Пандит предлагает пищу для Господа Чайтаньи всегда с особой преданностью, поэтому Господь Чайтанья всегда, приходя лично, принимает его подношение. Нрисимхананда Брахмачари также предложил пищу для Господа Чайтаньи с особой преданностью, и Он также принял её. Рагхава Пандит символизирует всех чистых преданных, которые служат Господу Чайтанье особым образом. Соответственно, у таких преданных Господь Чайтанья может принять их служение, придя Сам лично в форме авирбхава.

Таким образом, Господь Чайтанья может явить особое расположение четырём категориям преданных: любой из Своих личных экспансий во главе с Нитьянандой Прабху; любому из Своих чистых преданных во главе со Шривасой Тхакуром; преданным, реально находящимся в одной из рас Кришна-лилы, во главе с матерью Шачи (Яшодой); и тем, кто служит Господу Чайтанье с особой экзальтированной преданностью, во главе с Рагхавой Пандитом.

Текст 81

Господь Гаурасундара находится под большим влиянием любви Своих преданных. Поэтому, где бы ни была чистая преданность Господу, Господь Сам, покорённый такой любовью, появляется там, и Его преданные видят Его.

КОММЕНТАРИЙ

«Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю». Главная награда – это Сам Бог, всё, что ниже этого, намного менее значимо. Существует градация в постижении Бога, поэтому и благословения от Бога также имеют свою градацию. Преданные Господа Чайтаньи не обычные преданные, они проявляют особую экзальтацию во всём, поэтому достижение Господа Чайтаньи возможно лишь в последовательном развитии. Преданность Господу Нараяне и преданность Кришне Вриндавана – тоже чистая преданность, но в градации преданности, так же как и в градации духовной жизни, Господь Чайтанья занимает высшее положение.

Текст 82

Под влиянием любви Шивананды Сена Шри Чайтанья Махапрабху приходил снова и снова. Поэтому, кто может определить границы его любви?

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья также является источником Господа Нараяны, и наряду со всеми остальными качествами Чайтанья Махапрабху являет и величие Бога. Непобедимый Господь Нараяна – вечно объект поклонения для всех остальных, с Ним невозможны близкие отношения. Понимая эту истину, можно понять уникальность того, что Господь Чайтанья снова и снова приходил к Шивананде Сену. В Господе Чайтанье непостижимым образом сочетаются величие и близкие отношения. По сути, это ещё одна тайна, которую невозможно понять обычным мышлением. Даже те, кто духовно развит и достиг Кришна-лилы или Вайкунтха-лилы, им будет сложно понять, как Господь Чайтанья содержит в Себе и проявляет все расы близких отношений. Господь Чайтанья – Бог в величии, при этом Его любовь есть суть всех рас Кришна-лилы. Это непостижимо обычной логикой, но преданный может понять всё это и ощутить практически, по мере духовного развития.

Текст 83

Итак, я описал явление Шри Чайтаньи Махапрабху. Любой, кто слышит об этих случаях, может понять трансцендентное могущество Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Вся Чайтанья-чаритамрита глубока, и каждый пример из неё очень глубок. Господь Чайтанья последовательно описывает примеры прямых отношений с Ним, это касается и тех случаев, когда Он находится в материальном мире, и это также примеры отношений духовного мира. Конечно, в духовном мире все чисты, однако принцип всё равно тот же самый: особое внимание от Господа Чайтаньи возможно, когда присутствует особая преданность. Господь Чайтанья велик, не так просто получить Его аудиенцию. В Кришна-лиле преданный непрерывно связан с Богом в близких отношениях, но в Гаура-лиле ситуация другая. Поэтому, все должны совершенствоваться под руководством Шрилы Прабхупады, чтобы обрести благословения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 84

пурушоттаме прабху-паше бхагаван ачарйа


парама ваишнава тенхо супандита арйа


пурушоттаме – в Джаганнатха Пури; прабху-паше – в общении со Шри Чайтаньей Махапрабху; бхагаван ачарйа – Бхагаван Ачарья; парама ваишнава – чистый преданный (pure devotee); тенхо – он; су-пандита – очень эрудированный учёный; арйа – порядочный человек.


В Джаганнатха Пури, общаясь со Шри Чайтаньей Махапрабху, жил Бхагаван Ачарья, который, определённо, был порядочным человеком, эрудированным учёным и великим преданным (great devotee).

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Описание Бхагавана Ачарьи можно найти в Ади-лиле, десятая глава, стих 136.

КОММЕНТАРИЙ

Хорошее поведение также является частью характеристики преданного. Грубая речь, пренебрежение другими, высокомерие никого не красят. Тем не менее хорошее поведение – достаточно внешняя характеристика, поэтому далее названа учёность. Знание различных писаний, эрудированность, знание собственного писания – всё это необходимые качества и для духовного развития, и для проповеди. Но одного знания недостаточно, поэтому самая главная характеристика – это чистая преданность Богу. Кто-то хорошо себя ведёт, а другие учёны, но без преданности Богу это не играет собой роли. Бхагаван Ачарья же был чистым преданным, при этом образован и воспитан, что делало его преданность ещё более могущественной и изысканной. Обратите внимание, что Шрила Прабхупада перевёл слова «parama vaiṣṇava» как «чистый преданный». Вайшнав – это тот, кто поклоняется Вишну, и существует много типов тех, кто служит Богу, но parama vaiṣṇava, или высший вайшнав, это тот, кто предан Господу Чайтанье Махапрабху. Шрила Прабхупада перевёл «parama vaiṣṇava» и как «чистый преданный», и как «великий преданный», в данном случае оба определения являются синонимами.

Текст 85

Он был полностью погружён в мысли о братских отношениях с Богом. Он был воплощением мальчика-пастушка, и поэтому его отношения со Сварупой Дамодарой Госвами были очень дружескими.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример того, как преданный одновременно находится и в Кришна-лиле, и в Гаура-лиле. Преданность Господу Чайтанье не нарушает расу Кришна-лилы. Все расы могут присутствовать в жизни преданного: и его раса Кришна-лилы, и величие Господа Нараяны, и преданность Господу Чайтанье Махапрабху. Со временем же преданный может подняться и осознать Господа Чайтанью как источник всего. В высшем смысле преданные Господа Чайтаньи преданы Ему одному («Оставь всё и предайся Мне одному»), но они также могут находиться и в расах Вайкунтхи, и в Кришна-лиле. Есть те, кто возвышается снизу вверх, есть те, кто достиг высшего совершенства, в обоих случаях они могут находиться и в других духовных сферах.

Текст 86

Он искал прибежища у Шри Чайтаньи Махапрабху с полным преданием [себя]. Иногда он приглашал Господа пообедать в его доме.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бхагаван Ачарья полностью предался Чайтанье Махапрабху, то Господь Чайтанья соглашался обедать у него. Господь Чайтанья принимал приглашения в разные места, но, чтобы Он согласился несколько раз обедать у одной и той же личности, необходима достаточная преданность. Такой преданностью обладал Бхагаван Ачарья.

Текст 87

Бхагаван Ачарья готовил дома множество блюд из риса и овощей и приводил домой одного Господа, чтобы тот поел.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обычно те, кто приглашал Шри Чайтанью Махапрабху на обед, предлагали Ему остатки пищи, которая сначала была предложена Господу Джаганнатхе. Однако Бхагаван Ачарья, вместо того чтобы давать Ему остатки пищи Джаганнатхи, готовил обед у себя дома. В Ориссе пища, предложенная Господу Джаганнатхе, называется «прасади», а та, что не была предложена Господу Джаганнатхе, известна как «амани» или «гхара-бхата», «рис, приготовленный дома».

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаван Ачарья не предлагал готовый прасад от Господа Джаганнатхи, а готовил у себя дома, предлагая еду Джаганнатхе дома или предлагая всё непосредственно Господу Чайтанье Махапрабху. Еда, предложенная Божеству в храме, и еда, предложенная дома, идентичны. Бог проявляет Себя больше там, где больше преданности. Материалистичные верующие очень любят создавать различные культы, поэтому выдумывают, чтобы либо занять свои чувства, либо преподнести себя в какой-то высокой роли, например как великого пуджари или как того, кто в силу своей «чрезвычайной преданности и праведности» всю еду предлагает только Божеству в храме. Предложение Господу Джаганнатхе в храме важно как часть проповеди. Люди, видя, какое количество блюд предлагается Богу, становятся поражены, и это в каком-то смысле привлекает их к Богу. Высокий храмовый стандарт – хорошо, когда это усиливает проповедь, но без развития знания никакие великие стандарты и паломничества не помогут людям.

Паломничества в Мекку ежегодно совершают миллионы мусульман, тем не менее без развития знания ислам не может изменить ситуацию в мире: остановить войны, раздоры и материализм. Также и одними подношениями еды Богу мир не реформируешь. Мусульмане делают большое поклонение Аллаху, но не любят индуистов, а индуисты поклоняются Господу Джаганнатхе (или другим Божествам) и не любят мусульман. Однако дело не в том, чтобы полюбить другие конфессии, дело в том, чтобы получить знание и осознать Бога. «Правоверные» индуисты не пустили в храм даже Рупу и Санатану Госвами, о каком духовном развитии здесь может идти речь? Это просто невежественное следование правилам и ритуалам. Поэтому Бхагаван Ачарья предлагал пищу Господу Джаганнатхе дома или сразу предлагал её Господу Чайтанье Махапрабху, в этом нет никакого изъяна.

Текст 88

Отец Бхагавана Ачарьи по имени Шатананда Кхан был опытным государственным деятелем, несмотря на это Бхагаван Ачарья совсем не интересовался управлением государства. Фактически, он вёл почти отречённый образ жизни.

КОММЕНТАРИЙ

То есть Бхагаван Ачарья имел все возможности для роскошной жизни и занятия высокой должности в государстве, но не имел никакого интереса к этому. Он жил почти как отшельник, не заботясь о собственном теле. Надо понять, что такой образ жизни не делают искусственно, просто, поглощённый Богом, он не замечал всего остального. Такие преданные естественным образом могут забывать есть или не придавать значения одежде и остальному. Поглощённый Богом преданный просто не имеет других интересов, он не культивирует никакое отречение специально и не думает в категориях, что он отшельник или что он собирается стать отшельником. Если такому преданному сказать, что он аскетичен, он удивится, поскольку думает, что живёт так же, как и все люди. Именно таково и должно быть истинное отречение: как результат привязанности к Богу. Иногда преданные принимают ту или иную аскезу, чтобы усилить своё преданное служение, но в идеальном случае преданный автоматически отречён, поскольку привязан к Богу.

Текст 89

Брат Бхагавана Ачарьи по имени Гопала Бхаттачарья изучал философию Веданты в Бенаресе и затем вернулся в дом Бхагавана Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те дни и также в настоящее время философия Веданты изучается с помощью комментария Шанкарачарьи, известного как «Шарирака-бхашья». Таким образом, очевидно, что Гопала Бхаттачарья, младший брат Бхагавана Ачарьи, изучал Веданту в соответствии с «Шарирака-бхашьей», которая излагает имперсональную философию майявады.

Текст 90

Бхагаван Ачарья, взял своего брата на встречу со Шри Чайтаньей Махапрабху, но Господь, зная, что Гопала Бхаттачарья философ-майявади, был не слишком счастлив от встречи с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Это хороший пример того, что поглощённость расой Кришна-лилы не делает человека полностью совершенным. Бхагаван Ачарья был поглощён отношениями с Кришной, более того, он находился в обществе возвышенных преданных – Сварупы Дамодары и других, но без обучения он легко впал в иллюзию. Это важный пример. Особенно в западных странах у многих есть такое впечатление, что, достигнув расы, или видя Бога, или поглотившись чувствами к Богу, преданный достигает совершенства. Преданный, конечно, обретает определённое совершенство, достигнув спонтанной преданности, но без обучения он может быть дезориентирован.

Когда человек просветлён, он может быть расслаблен и видеть всё более хорошим, чем оно есть на самом деле. Мы видели точно такой же пример: ученик, достигнув духовного мира, особенно вначале видит всё настолько радужным, что готов говорить о каких-то сокровенных вещах первому встречному. Его можно понять – чувства к Богу настолько сильны и так переполняют его, что он каждого видит как уттама. Кто бы ни был перед этим человеком, он видит: «О, это уттама-адхикари, он так же, как и я, видит Бога». Пришлось приложить немало усилий, чтобы убедить человека, что остальные люди далеко не уттама и что никому нельзя рассказывать свой духовный опыт. Так, уттама должен опуститься ниже, чтобы видеть вещи такими, какие они есть. Потом такое чередование «уттама – мадхьяма – уттама» продолжается, и преданный набирает хороший опыт.

По сути дела, основной опыт – это мадхьяма-опыт, но, видя духовный мир, такой преданный, конечно, намного более устойчив и эффективен, чем обычный мадхьяма. Поэтому мы постоянно призываем преданных проповедовать: без опыта проповеди, даже если кто-то достигает духовного мира, он бесполезен. Как в этом эпизоде: Бхагаван Ачарья совершенно расслаблен и привёл какого-то майявади к Господу Чайтанье. Это пример, что благочестие, достижение расы без реального обучения не делают личность совершенной. Или как христианские святые с помощью аскезы достигали такого очищения, что люди видели сияние, исходящее от них, но без знания, без достижения аспектов Бога они поднялись на Тапалоку (в рай), не выше. Потому что одной аскезой или одним очищением невозможно достичь Бога. Господь Иисус Христос говорит: «Проповедуйте», но, утеряв знание и не слушая Его, они перешли на подвижничество. Такой личный подвиг вызывает признание у людей, и это также форма проповеди, но намного менее эффективная.

В миссии Господа Чайтаньи обучение вообще занимает центральное место, и никакой личной расой это не заменишь. Заменить знание преданностью теоретически возможно, если преданность даст знание, но практически это не реально. В Шримад-Бхагаватам есть много различных примеров по этому поводу. Вообще знание, чит – это основа духовного мира, ананда – это всегда следствие чит-шакти, и Господь Чайтанья как творец всех миров проявляет это в максимальной степени, в отличие от других экспансий Бога.

Текст 91

Шри Чайтанья Махапрабху не испытывает радости от встречи с тем, кто не является чистым преданным Кришны. Поэтому из-за того, что Гопала Бхаттачарья был учёным-майявади, Господь не чувствовал большого счастья от встречи с ним. Несмотря на это, так как Гопала Бхаттачарья был связан с Бхагаваном Ачарьей, Шри Чайтанья Махапрабху, видя его, изобразил радость.

КОММЕНТАРИЙ

Выше говорилось, что Бхагаван Ачарья дружил со Сварупой Дамодарой, поскольку испытывал сильные братские чувства к Кришне. Имелось в виду, что он был очень развит духовно в сакхья-расе, поэтому Сварупа Дамодара признал его. Сам же Сварупа Дамодара не из сакхья-расы. То есть там шла речь о духовном развитии, а не о связи рас и подобном. Бхагаван Ачарья, кроме того, что был расслаблен, также был привязан к родственникам. Это пример, как на уровне расы могут оставаться анартхи. Хотя Бхагаван Ачарья не имел никакого интереса к деньгам и своему положению, но родственная, сентиментальная связь осталась, и он, ослеплённый ей, не понимал, что приводить майявади к Господу Чайтанье сродни оскорблению. Бхагаван Ачарья описывается как достаточно скромный человек, сам он был безгранично предан Кришне и Чайтанье Махапрабху, но такие скромные, робкие люди зачастую бывают беспринципны и сентиментальны, что является осквернением. Бхагаван Ачарья был привязан к брату и думал, что все автоматически разделят его чувства.

Это частая ситуация, когда люди привязаны к родственникам и думают, что духовной личности или гуру такая привязанность понравится и вызовет удовольствие. Всё это попытки перенести свои материалистичные привязанности в духовную сферу. Но, помимо прочего, Бхагаван Ачарья не понимал опасность майявады, что было совсем уже неприемлемо. Судя по всему, Бхагаван Ачарья был добросердечным, мягким, скромным человеком, но, несмотря на его преданность Чайтанье Махапрабху, отчасти эти качества были и проявлением невежества. Он развил хорошую преданность Богу, однако без образования, без развитой проповеди, формирования верного характера, сохранил в себе множество анартх.

Иногда о ком-то говорят: «У него доброе сердце», но преданный должен стать трансцендентен, он не злой и не добрый, он трансцендентный. Преданный должен различать сотни аспектов и понимать сотни ситуаций, всё это придёт автоматически в процессе проповеди. Какая-то внешняя доброта, скромность – в них мало проку, надо учиться проповеди и идти от человека к человеку. Поскольку Бхагаван Ачарья был очень предан Господу Чайтанье, Тот попытался изобразить радость, но, судя по всему, у Него это плохо получилось. Те, кто по-настоящему знает Бога, могут испытывать даже гнев просто при виде майявади (не брахмавади). Майявада – это, по сути, основное, центральное зло мира, и те, кто знает Бога, понимают что, попав в сети майявады, человек лишается самого главного в жизни.

Текст 92

Бхагаван Ачарья сказал Сварупе Дамодаре: «Гопала, мой младший брат, вернулся в мой дом, завершив изучение философии Веданты».

КОММЕНТАРИЙ

Они выросли вместе, и Бхагаван Ачарья привык к брату и привык делать какую-то протекцию ему. Бхагаван Ачарья понимал, что майявада – это не хорошо, но думал, скорее всего, что «таков уровень понимания моего брата, так или иначе он по-своему стремится постичь Бога». Мы можем согласиться с брахмавадой, но мы никогда не согласимся с майявадой, это принципиальный момент. Это не теоретический вопрос, не некоторое временное положение, мы практически не согласны с майявадой, и как только мы встречаем её, тут же начинаем опровергать, вплоть до жёстких аргументов. Где бы и когда бы ни появился майявади, тут же преданные опровергают его, но надо различать, где реальный майявади, а где человек, начинающий духовную жизнь. Иногда люди излагают какую-то философию, просто поскольку ничего лучшего не знают или потому что общались с кем-то, кто рассказал о ней. Если человек ищет истину, он со временем разберётся, но реальные майявади однозначно не приемлют Бога и всеми силами отрицают Его, используя ложную философию, и точно так же мы однозначно не приемлем их.

Текст 93

Бхагаван Ачарья предложил Сварупе Дамодаре Госвами послушать комментарий на Веданту в изложении Гопалы. Однако Сварупа Дамодара Госвами, в какой-то степени рассерженный из-за любви [к Богу], сказал следующее:

КОММЕНТАРИЙ

Как опасна майявада, так же опасна и беспринципность. Такая беспринципность – следствие или материализма, или имперсонализма. Человек думает: «Кришна привлекателен, но вот есть ещё и майявада, они по-своему познают Бога». Бхагаван Ачарья не понимал опасности этой философии, это говорит о том, что он был отречён внешне, однако внутренне был не слишком образован, и у него было мало опыта проповеди. Любое невежество устраняется знанием и проповедью, и Сварупа Дамодара стал тут же отчитывать и учить Бхагавана Ачарью.

Текст 94

«Ты утратил разум, общаясь с Гопалой, и потому так стремишься услышать философию майявады».

КОММЕНТАРИЙ

Любое общение оказывает влияние, это касается и общения как слушания материалистичной философии, и обычного общения с материалистами. Избежать осквернения от общения можно, лишь проповедуя. Если бы Бхагаван Ачарья проповедовал своему младшему брату, он бы не осквернился, но Бхагаван Ачарья соглашательски слушал или молчал. Разум – то, что различает плохое от хорошего, истину от лжи. Погрузившись в родственные отношения и не видя ничего плохого в майяваде, Бхагаван Ачарья потерял ориентиры и стал участвовать в том, в чём участвовать не следует. Видимо, он был рад за младшего брата, что тот таким образом приобщился к духовной жизни, по принципу «лучше так, чем никак», но в такого рода «приобщении» нет ничего хорошего. Брат как был материалистом, материалистом он, по сути, и остался, и это ещё вопрос, что лучше: материализм или имперсонализм в таком виде.

Когда человек слушает, он так или иначе попадает под влияние. Обсуждения или слушание – это не просто некоторое сотрясание воздуха, это определённая энергия, действие, также через звук передаются как убеждения, так и желания человека. Точно так же, когда мы ведём проповедь, мы влияем на людей, но наша цель не влияние как таковое, а объяснение истины, у нас нет какого-то корыстного интереса, в том числе и интереса «обратить» кого-либо во что-либо, интерес в том, чтобы объяснить истину.

Кто-то скажет: «Вы думаете, что истина в этом, другие думают, что истина в другом, каждый настаивает на своей истине», на это мы отвечаем: «Давайте обсудим и проясним данный вопрос». Тогда люди говорят: «Мы не хотим ничего обсуждать, у нас своё мнение, каждый прав по-своему». Это и есть один из примеров майявады. Соответственно, мы им отвечаем: «Истина одна, мир объективен, и, например, повсюду мы видим строгие, однозначные законы, в такой ситуации невозможно существование двух истин». Тогда человек обычно начинает уклоняться, выдумывая разные спекуляции или примеры. Так или иначе, мы продолжаем проповедовать, приводя доказательства. В результате он либо поймёт, либо задумается.

Зачастую людям сложно быстро понять какие-то вещи, им нужно время, проповедник с ростом опыта может видеть все эти различные нюансы и действовать то мягко, то напористо, дать какую-то схему проповеди невозможно. Иногда собеседник просто ретируется, что также является результатом. В итоге часть людей задумываются и меняют свою философию, ретирующиеся образуют «на другом конце» сплочённую группу майявади для борьбы. Придя в себя, они создают новые и новые лозунги идеи майявады, а мы их последовательно разбиваем. Проповедь во многих случаях – это борьба, это касается проповеди и имперсоналистам (в том числе имперсоналистам в облике верующих), и религиозным материалистам, и сахаджиям, и многим другим. Истина одна, и путь к ней один. Более того, это тонкий путь, не широкий, и проповедь суть прокладывание этого пути для каждого посреди хаоса различных философий, идей и материальных привязанностей.

Текст 95

Когда вайшнав слушает «Шарирака-бхашью», комментарий майявады на Веданта-сутру, он предаёт позицию сознания Кришны, что Бог – повелитель, а живое существо – Его слуга. Вместо этого он считает себя Верховным Господом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философы, известные как кеваладвайта-вади, обычно занимаются слушанием «Шарирака-бхашьи», комментария Шанкарачарьи, настаивающего, что человек имперсонально считает себя Верховным Господом. Такие философские комментарии майявады на Веданту – просто выдумка, но существуют и другие комментарии на философию Веданты. Комментарий Шрилы Рамануджачарьи, известный как «Шри-бхашья», устанавливает философию вишиштадвайта-вады. Подобным образом, в Брахма-сампрадае, «Пурнапраджна-бхашья» Мадхвачарьи устанавливает шуддха-двайта-ваду. В Кумара-сампрадае, или Нимбарка-сампрадае, Шри Нимбарка устанавливает философию двайтадвайта-вады в «Париджата-саурабха-бхашье». А в Вишнусвами-сампрадае, или Рудра-сампрадае, которая идёт от Господа Шивы, Вишнусвами написал комментарий под названием «Сарваджна-бхашья», который устанавливает шуддхадвайта-ваду.

Вайшнав должен изучать комментарии на Веданта-сутру, написанные ачарьями четырёх сампрадай, а именно: Шри Рамануджачарьи, Мадхвачарьи, Вишнусвами и Нимбарки, поскольку эти комментарии базируются на философии, что Бог – это господин, а все живые существа – Его вечные слуги. Тот, кто заинтересован в корректном изучении философии Веданты, должен изучать эти комментарии, особенно если он вайшнав. Вайшнавы всегда почитают эти комментарии. Комментарий Шрилы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура [на этот счёт] тщательно изложен в Ади-лиле, седьмая глава, текст 101. Комментарий майявады «Шарирака-бхашья» – как яд для вайшнава. Его нельзя касаться вообще. Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что даже маха-бхагавата, или очень возвышенный преданный, кто предался лотосным стопам Кришны, иногда падает с [уровня] чистого преданного служения, если слушает философию майявады «Шарирака-бхашьи». Следовательно, все вайшнавы должны остерегаться этого комментария.

Текст 96

Философия майявады представляет [собой] такое жонглирование словами, что даже очень возвышенный преданный, кто принял Кришну как свою жизнь и душу, меняет свой выбор, когда читает комментарий майявады на Веданта-сутру.

КОММЕНТАРИЙ

То есть когда человек слушает майяваду, то в силу словесных ухищрений он может запутаться и начать думать, что душа равна Богу. Пока личность не находится на уровне осознания Истины, различного рода концепции могут влиять на неё. Также такие сомнения возникают, поскольку душа имеет единую природу с Богом, и в силу обусловленности каждый имеет ту или иную склонность отождествлять себя с Ним.

Истина стоит в том, что, являясь частью Брахмана, душа также и слуга Бога. Брахман, великая Вечность, необъятен, но качества Господа Нараяны ещё больше, чем Вечность. Вечность едина и неделима, но каждое качество Господа Нараяны также бесконечно. Восприятие Вечности – это ощущение её безграничности, восприятие же Господа Нараяны – явление Его безграничного могущества. Бог – это Брахман в бесконечном количестве качеств, нет предела Брахману, нет предела качествам Бога. Каждое Его качество безгранично, однако и количество таких качеств также безгранично. Бог распространяет Себя в безграничное количество экспансий, тем не менее всё это – Он один. Хотя экспансии Бога могут выглядеть по-разному, все они обладают одним и тем же могуществом, различными качествами, которым нет конца. Именно такова реальная бесконечность. Для тех, кто находится на уровне восприятия Бога, безусловно, безличный Брахман – как маленькая лужица. Бог, Бхагаван, на бесконечность превосходит безличную концепцию.

Тогда майявади говорят, что ты и есть Бог. Между нами и Богом действительно есть определённое единство, именно поэтому философия майявады может влиять и поэтому она так живуча. Душа и падает, когда думает: «Ну, а чем я хуже?». Между нами есть единство, мы – Его часть, но мы – мельчайшая часть. Как в капле воды присутствует весь состав и свойства всей воды, так и в душе присутствуют те же качества, что и в Боге, но Он неизмерим, а мы атомарны. Желая господствовать, душа отождествляет себя с Вечностью или с Богом, но счастье познания качеств Бога намного более сильно и более привлекательно, чем попытки отождествить себя с Ним. Чистый преданный может достичь такого уровня, на котором он способен точно видеть это единство с Богом и отличие от Бога, он может и отождествлять себя с Ним, и видеть своё отличие, это уровень авеша-воплощения. Чистый преданный находится в десятках и сотнях связей с Богом, он также знает Брахман и Сверхдушу, внушить ему его полное единство с Богом невозможно. Он счастлив в роли слуги, роль слуги – это в том числе понимание своего единства, поэтому нет ни одной причины для того, чтобы чистый преданный стал менять эту позицию. Попытка объявить душу равной Богу всегда выглядит жалкой, но для начинающих и материалистов майявада может быть соблазном.

Текст 97

Несмотря на возражение Сварупы Дамодары, Бхагаван Ачарья продолжил: «Мы все закрепились у лотосных стоп Кришны сердцем и душой. Поэтому “Шарирака-бхашья” не может изменить наши умы».

КОММЕНТАРИЙ

Тем не менее знающий преданный никогда не станет слушать майяваду, поскольку это ложный путь, уводящий в сторону. Бхагаван Ачарья был несколько сентиментален, это было проявлено и в отношениях к брату, и также здесь он говорит о чувствах к Богу, но при этом очевидно, что не понимает философию преданного служения. Бхагаван Ачарья – пример сентиментального преданного, который полностью посвятил чувства Богу, однако у которого мало опыта проповеди и мало знания Истины. Бхагаван Ачарья иллюстрирует своим примером огромную категорию верующих различных конфессий, которые служат Богу, испытывают счастье от этого, но ещё незрелы и неопытны. Такие верующие думают: «Ну, ничего страшного, этот человек исповедует безличный Брахман, позже он узнает сладость преданного служения». Всё это глупые и опасные сантименты. По сути дела, такие верующие – в душе материалисты, их привлекло счастье служить Богу, но делают они это, исходя из материалистичной позиции желания личного счастья, поэтому не понимают опасности майявады.

Убеждённые майявади – это суть демоны, и они пытаются отстоять свою точку зрения всеми правдами и неправдами. Доказать, что они равны Богу, это цель их жизни, они не переносят любые слова о превосходстве Бога, поскольку вечно противостоят Ему. Майявади завидуют Богу и хотят отвратить всех от преданного служения. Их коробит от преданного служения, они не хотят быть слугами, они не понимают и не хотят понимать возвышенность преданного служения. Любая форма для них – это майя, но себя они видят Богом и светочем Истины. Майявади очень вдохновляются собственными измышлениями, это приносит им удовлетворение, поэтому они не хотят отказываться от своих идей и, как змеи, пытаются найти любую щель, чтобы пролезть в сознание человека со своими ядовитыми мыслями и желаниями. Победить майявади зачастую сложно, поскольку они скользкие в своих спекуляциях. Когда чистый преданный слышит реальную майяваду, ничего, кроме ярости, он не чувствует. Это вечная война между преданными и майявади, и эта точка соприкосновения всегда раскалена от бесконечной битвы. Как только мы встречаем реального майявади, мы тут же наносим удар. Те, кто знает Бога, просто не переносят эту лживую концепцию майявады.

Бхагаван Ачарья был искренним, добродушным преданным, он всем сердцем посвящал себя Богу, был непривязан к материальной собственности, но при этом он был ещё незрел, наивен и сентиментален. По большому счёту такие добрые и наивные преданные небезопасны. Поскольку такая «доброта» может стать прикрытием опасных вещей, в том числе идей и поступков майявади и различного рода мошенников. На Западе очень популярна концепция гуманизма, или религии как всепрощения, имперсональной «благодати», в то время как майявади и прагматики очень настойчиво ведут свою проповедь, насаждая идею равенства каждого с Богом. Материалисты говорят: «Ты сам себе Бог, как решишь, так и поступай», майявади вторят им: «Каждый путь ведёт к Богу, что бы ты ни делал, всё это духовно». Обе категории материалистов хотят видеть религию слабой и беспомощной, чтобы религия нигде не появлялась и «занималась своими храмами», в то время как они повсюду делают широкую рекламу своих идей.

В религии есть две крайности: первая – это гуманизм и сентиментализм, как у Бхагавана Ачарьи, и другая крайность – это слепой фанатизм и отвержение всего, что отличается от какой-то узкой религиозной концепции. Духовное развитие же всегда основывается на разуме и духовном опыте, поэтому: невинный человек, исповедующий майяваду, заслуживает мягкого исправления, интеллектуал, исповедующий майяваду, может стать в процессе дискуссии преданным, глупца, исповедующего майяваду ради чувственной жизни, также вполне можно вразумить, но для тех, кто сознательно следует майяваде из зависти к Богу, с упоением думая о себе как о Боге, нужны сильные средства, таких можно проповедью громить беспощадно.

Текст 98

Сварупа Дамодара ответил: «И всё же, когда мы слушаем философию майявады, мы слышим что Брахман – это знание и что совокупность майи ложна, но мы не получаем духовного понимания».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья уже описал различные ситуации встречи с майявадой. Здесь даётся пример снисходительного отношения к майяваде среди преданных. Господу Чайтанье тяжело было даже находиться рядом с майявади, не говоря уже о том, чтобы слушать его. Сварупа Дамодара говорит здесь, что концепция майявады в целом очень примитивна, так как просто утверждает, что весь мир – это иллюзия, а безличная Вечность – это Бог. Собственно, проще некуда. В таком случае майявади надо прекратить все разговоры, поскольку любое качество есть иллюзия, или ложь. Это их пословица: «Слово сказанное есть ложь». Так почему бы им не замолчать навеки? Но майявади очень плодовиты на концепции, их беспокойный, иллюзорный (по их мнению) ум создаёт бесконечное количество иллюзорных концепций, которые они бесконечно обсуждают в иллюзорном мире с иллюзорными людьми. Если весь материальный мир – иллюзия, а каждый является Богом, то в чём тогда причина их беспокойств? Почему они так настойчивы в проповеди посреди иллюзии? Потому что их концепция ложна, и поэтому они непрерывно доказывают и обосновывают её истинность, пытаясь из чёрного сделать белое. Потому что майявади завидуют Богу, и они в глубине души завидуют всем тем, кто стал на путь возвращения к Богу, и не любят их. Ведь люди вернутся к Всемогущему и будут вечно счастливы красотой духовных качеств, а майявади так и останутся в материальном мире, пытаясь доказать всем и каждому, какие они возвышенные и уникальные.

Текст 99

«Философы-майявади пытаются доказать, что живое существо – лишь плод воображения и что Верховная Личность Бога находится под влиянием майи. Слушание этого вида комментариев разбивает сердце и жизнь преданного».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Сварупа Дамодара Госвами хотел убедить Бхагавана Ачарью в том, что, даже хотя кто-то, прочно закрепившийся в преданности служению Кришне, может не отклониться, слушая бхашью майявады, эта бхашья, несмотря на это, полна имперсональных слов и идей, таких как «Брахман», который представляет собой знание, но который имперсонален. Майявади утверждают, что мир, созданный майей, ложен и что в действительности живых существ нет, а есть только одно духовное сияние. Более того, они говорят, что Бог – плод воображения, что люди думают о Боге только из-за невежества и что, когда Абсолютна Истина обманута внешней энергией, майей, Она становится дживой, или живым существом. Услышав все эти абсурдные идеи от непреданных, преданный очень страдает, как если бы его сердце и душа разрушились.

Текст 100

Так, Бхагаван Ачарья, очень пристыжённый и напуганный, замолчал. На следующий день он попросил Гопалу Бхаттачарью вернуться в ту местность, где он жил.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Бхагаван Ачарья был «сердечным» преданным, то аргумент Сварупы Дамодары о том, что сердце преданных «разрывается» от концепций майявады, возымел сильное действие на него. Фактически, слова Сварупы Дамодары указывали на то, что сердечность Бхагавана Ачарьи была, в чём-то, лицемерной, поэтому они пристыдили и, где-то, испугали Бхагавана Ачарью. Он не понимал опасности майявады, и проповедь Сварупы Дамодары вернула его к реальности. Когда некоторая эйфория «благодати» сошла с Бхагавана Ачарьи, он понял, что ни родственность, ни тем более имперсональное изучение Веданты, не несут в себе ничего хорошего, и попросил брата вернуться к себе домой. Бхагаван Ачарья собирался сидеть и слушать имперсональные концепции из-за своего сентиментализма, но проповедь преданных вернула его к более ясному понимаю фактов. Вся эта история говорит о том, что одной лишь преданности недостаточно, личность должна развивать знание и учиться проповеди. Бхагаван Ачарья был прямо связан с Господом Чайтаньей, он также был продвинут в осознании Кришна-лилы, но это не уберегло его от осквернений, вызванных недостаточным понимаем.

Текст 101

Однажды Бхагаван Ачарья пригласил Шри Чайтанью Махапрабху пообедать у него дома. Соответственно, он стал готовить рис и различные виды блюд из овощей.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаван Ачарья был искренним преданным, и, несмотря на огрехи, Господь Чайтанья не отверг его. Господь Чайтанья строг, но, когда личность учится и делает всё, на что способна, Он может принимать её и прощать ей какие-то грехи.

Текст 102

Один преданный по имени Чхота Харидас постоянно пел для Шри Чайтаньи Махапрабху. Бхагаван Ачарья позвал его к себе домой и сказал ему следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Кто-то приглашает Господа Чайтанью и готовит для Него, другие преданные поют для Него, но высшее признание – когда Господь Чайтанья слушает поэзию или проповедь преданных, как это было, например, в случае с Рупой Госвами. Поскольку проповедь, настроение разлуки и осознание Его Самого занимают центральное место в Его бытии.

Текст 103

«Пожалуйста, сходи к сестре Шикхи Махити. От моего имени попроси у неё ману белого риса и принеси её сюда».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Индии шукла-чаула (белый рис) также называют «атапа-чаула», или рис, который не обваривали перед молотьбой. Другой вид риса, называемый «сиддха-чаула» (коричневый рис), перед молотьбой обваривается. Обычно первоклассный изысканный белый рис необходим для предложения Божеству. Поэтому Бхагаван Ачарья попросил Чхоту Харидаса (или Харидаса-младшего), певца из окружения Шри Чайтаньи Махапрабху, раздобыть немного такого риса у сестры Шикхи Махити. Мана – это стандартная мера для риса и других употребляемых в пищу зерновых в Ориссе.

Текст 104

Сестру Шикхи Махити звали Мадхавидеви. Она была немолодой женщиной, которая постоянно совершала аскезы. Она была очень продвинута в преданном служении.

КОММЕНТАРИЙ

Далеко не всегда немолодой возраст указывает на духовное развитие. Но в данном случае Мадхавидеви была развита в преданном служении. Те, кто практикует духовную жизнь не формально и проповедует, со временем могут становиться всё более зрелыми и опытными. Женщины, как правило, не слишком аскетичны, но Мадхавидеви была исключением. Более того, аскетичность Мадхавидеви говорила о её внутреннем духовном развитии (как мы уже писали, поглощённость Богом автоматически делает преданного аскетичным). Обычно у немолодых людей проблемы с телом, но, судя по всему, Мадхавидеви, несмотря на возраст, сохраняла хорошую форму и была сильной, целеустремлённой женщиной. Позже она и Шикхи Махити войдут в число тех нескольких близких преданных, кто будет рядом с Чайтаньей Махапрабху в последний период Его жизни.

Текст 105

Шри Чайтанья Махапрабху считал что прежде она была спутницей Шримати Радхарани. Во всём мире три с половиной человека были Его близкими преданными.

КОММЕНТАРИЙ

Женщину считали как «половину», и любая разумная девушка должна согласиться с этим. Когда девушка занимает смиренную позицию, это защищает и хранит её.

Было бы неверно полностью отождествлять Господа Чайтанью с Радхарани, а Его спутников считать служанками Радхи в новом обличии. Хотя Господь Чайтанья находится в чувствах разлуки, подобных тем, какие испытывала Радхарани, тем не менее Он Бог, поэтому у Него такие чувства проявлены с ещё большей силой. Радха зависима. Как ребёнок зависит от родителей, так Она зависит от Бога, в такой ситуации говорить об абсолютном доминировании разлуки фактически невозможно. (Если же принять положение, что Радхарани тоже Бог и так же безгранична, то в таком случае она уже не будет действовать как энергия, то есть она изменит свою роль энергии на абсолютное доминирование Бога.) Но Господь Чайтанья Бог, поэтому Его эмоции разлуки не имеют пределов. Иллюстрация настроения Господа Чайтаньи на примере Кришна-лилы – это в целом элемент обучения, однако Радха и Кришна отражают эмоции Господа Чайтаньи, не наоборот. В реальности не Кришна принял эмоции Радхарани, а, наоборот, Радха и Кришна проявляют эмоции Шри Чайтаньи. Преданные могут думать, что Господь Чайтанья принял настроение Радхарани, или думать, что Радха-Кришна – это экспансия Господа Чайтаньи, – и то и другое, в общем смысле, будет верно. Сначала преданный должен понять разлуку как общий феномен, а уже далее он сможет понять различные детали, связанные с ней.

Две гигантские расы Господа Чайтаньи являются причиной всех остальных рас, они как день и ночь духовного мира, и они являются источником всех дней и ночей. День – это раса прямых отношений с Чайтаньей Махапрабху в Его изначальном облике, а ночь – это Его настроение разлуки. Никакие другие духовные расы и настроения не сравнятся по силе с ними.

Текст 106

Тремя были Сварупа Дамодара, Рамананда Рай и Шикхи Махити, а половиной – сестра Шикхи Махити.

КОММЕНТАРИЙ

Трое из них находятся в мадхурья-расе Кришна-лилы, но Рамананда Рай – это сакхья-раса. Такой акцент на мадхурье сделан, чтобы начинающим было легче понять настроение Господа Чайтаньи. Если не проводить параллели с разлукой Радхарани, то каким образом люди поняли бы это настроение? Господь Чайтанья Бог, Он наслаждается прямо Своим господством, далее Он наслаждается разлукой с Самим Собой. Он Бог, вообще не существует ничего, кроме Него. Всё, что бы мы ни видели, это Он один, в различных формах, и души – также Его отделённые экспансии. Он наслаждается прямо – как Радха и Кришна, но и Радхарани – это также Он. Бог наслаждается разлукой, но разлукой с кем? Снова – с Собой.

С точки зрения обусловленной души, разлука с самим собой – это фантасмагория, поэтому даётся более понятная версия: сначала любовь Радхи и Кришны как аналогия отношений мужчины и женщины – тут всё «понятно», на этом держится и материальный мир. А далее разлука объясняется на примере Радхарани, что также в целом понятно. Но реально Господь Чайтанья есть всё сущее, и Его разлука касается всего сущего, не только одной расы Кришна-лилы. Страдания живых существ – это тоже некоторое отражение Его всеобъемлющей разлуки. Он Бог, у Него нет никаких пределов, нет пределов ночи Шри Чайтаньи. Глядя на Него, личность поглощается бесконечной красотой Его чувств, Его бесконечного бытия.

Текст 107

Попросив у неё риса, Харидас-младший принёс его Бхагавану Ачарье, который был очень рад, увидев его качество.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаван Ачарья, скорее всего, готовил большой пир, поэтому у него не хватало времени самому сходить за рисом и он попросил Харидаса помочь ему. Качество риса определялось способом его производства, и Мадхавидеви либо знала место, где производят рис высокого качества, либо сама умела хорошо его делать. Для Бога надо делать всё как можно лучше, но в нашем случае это в основном касается проповеди и аспектов знания, это самое важное. Как готовят и перебирают рис, достигая наивысшего качества, точно так же и мы должны вести проповедь, оттачивая все её составляющие и учитывая всё. Например, когда я пишу комментарии, я должен стараться учесть как можно бóльшую аудиторию (в данном случае преданных), как можно лучше понять сознание читающих и как можно полнее осветить все вопросы, включая и различные нюансы.

Знание – это понимание главных положений в совокупности всех деталей, которые их сопровождают. Отклонение в одни детали будет неверным, но детали дополняют, полнее раскрывают всю картину. Это как работа художника: изображение надо рисовать тщательно, во всей совокупности оттенков. Примитивный, материалистичный подход к писанию никогда не раскроет его, в нашем случае всё раскрывается изучением писания и корректной многолетней проповедью. Без проповеди всё изученное так и останется в основном правильной теорией. Проповедь (шраванам-киртанам) – это основной процесс преданного служения, который важнее всех остальных, приготовление какой-то особой пищи для Бога может уйти на второй план, но проповедь – нет.

Текст 108

С большой любовью Бхагаван Ачарья приготовил множество блюд из овощей и других угощений, дорогих для Шри Чайтаньи Махапрабху. Кроме того, он получил остатки еды от Господа Джаганнатхи и вспомогательные средства для пищеварения, такие как молотый имбирь и также лимон с солью.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный готовит для Бога, надо делать всё как можно лучше, но если в качестве альтернативы он может проповедовать, то лучше заняться проповедью. Начинающие зачастую делают очень большой акцент на внешние вещи и ритуалы. Я помню, в своё время в СССР на различные специи смотрели, как на что-то божественное. С одной стороны, это также развитие сознания Кришны, но духовная жизнь движется пониманием и духовной практикой, шраванам-киртанам. Если преданный в ущерб приготовлению роскошных блюд поймёт ещё один пункт духовной философии или расскажет ещё одному человеку о Боге, это станет приобретением. Суть в том, что преданные должны осознать Бога, а не боготворить различные обряды, осознание намного важнее.

Текст 109

В полдень, когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл съесть подношения Бхагавана Ачарьи, Он прежде всего высоко оценил прекрасный рис и поэтому спросил Бхагавана Ачарью.

КОММЕНТАРИЙ

В западной кухне почти не придаётся значение качеству риса. Рис, макароны и подобное идёт как гарнир, но в питании важны именно зерновые, как источник белка, а не различные химизированные приправы или запрещённые продукты. Качество же приготовления зависит от преданности Богу, это может быть и роскошный пир, и просто какая-то каша, всё измеряется преданностью, а не количеством ингредиентов. Не случайно в качестве примера выбран рис – преданный может приготовить для Бога и один рис и так удовлетворить Его. Иногда преданные готовят роскошные блюда, подразумевая, что позже сами будут есть что-то изысканное, такого рода мотивы снижают ценность подношения.

Текст 110

«Где ты раздобыл такой прекрасный рис?» — спросил Господь. Бхагаван Ачарья ответил: «Я получил его, попросив у Мадхавидеви».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Мадхавидеви была великой преданной, то Господь Чайтанья тут же обратил внимание на рис от неё. Когда преданный духовно развит, он может привлечь внимание Бога. Преданный может готовить совсем скромно, но, когда он предан Богу, приготовленное им подношение вызовет удовольствие у Бога. Бог владеет всем, Его невозможно чем-то удивить или дать Ему что-то, но преданность и знание привлекают Его внимание.

Текст 111

Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил, кто попросил пожертвовать рис и принёс его, Бхагаван Ачарья назвал имя Харидаса-младшего.

КОММЕНТАРИЙ

Мадхавидеви не жила рядом, значит кто-то принёс этот рис, и Господь Чайтанья спросил, каким образом рис принесли от Мадхавидеви.

Текст 112

Расхваливая качество риса, Шри Чайтанья Махапрабху съел прасад. Затем, вернувшись в Своё жилище, Он дал следующее указание Говинде, Своему личному помощнику.

КОММЕНТАРИЙ

Принимая прасад – пищу, предложенную Богу, Господь Чайтанья не стал говорить сразу на тему Харидаса-младшего, а дождался окончания еды и Своего возвращения домой.

Текст 113

«С сегодняшнего дня не разрешай Чхоте Харидасу приходить сюда».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья как благожелателен, так и строг. Строгость Господа Чайтаньи – это одно из Его основных качеств. Бог велик, мы же незначительны. Строгость и величие составляет часть Его красоты, хотя и Его доброжелательность тоже красива. Строгость также часть Его настроения випраламбха-премы: когда Бог испытывает чувства разлуки, фактически почти никто не может прямо общаться с Ним.

Текст 114

Когда Харидас-младший услышал, что ему приказано не приближаться к Шри Чайтанье Махапрабху, он стал очень несчастен. Никто не мог понять почему ему приказали не приходить.

КОММЕНТАРИЙ

Отвержение Богом – фактически самое тяжёлое, что может быть. В случае с Харидасом-младшим это был пример для других и воспитание, но, когда из-за серьёзных оскорблений личность лишается права даже на освобождение, это самое ужасное, что может случиться. Такие вещи могут произойти со злонамеренными людьми, преступниками на религиозных должностях, поэтому всем, кто является лидером, гуру, санньяси, надо очень опасаться использовать движение Шрилы Прабхупады в личных целях или совершать преступления против преданных и обычных людей. Простые преданные боятся совершать даже небольшие оскорбления, в то время как демоны, добравшись до религиозной должности, считают себя господами всего мира и думают, что Бог им всё простит. К невинным людям Господь Чайтанья благоволит, хоть и может наказывать, к злонамеренным людям Он непреклонен в наказании.

Текст 115

Харидас постился непрерывно в течение трёх дней. Тогда Сварупа Дамодара Госвами и другие близкие преданные пришли к Шри Чайтанье Махапрабху спросить Его.

КОММЕНТАРИЙ

Харидас просто не мог есть, он не постился в обычном смысле, он просто не мог есть от горя и, возможно, начал думать о смерти. Имея сильные чувства к Богу, быть отвергнутым Им – это очень тяжело. Харидас был искренним вдохновлённым преданным, и всё это было, как удар, для него. Возможно, преданные ждали, что Господь Чайтанья Сам всё прояснит. Прошло три дня, но ничего так и не стало известно. Харидас не ел от горя, и преданные пошли к Шри Чайтанье, чтобы узнать, что же такое случилось.

Текст 116

«Что за серьёзное оскорбление совершил Харидас-младший? Почему ему запрещено подходить к Твоей двери? Он постится уже трое суток».

КОММЕНТАРИЙ

Когда мы узнали, как будут наказаны некоторые лидеры духовного общества за оскорбления, всё это вызвало у нас определённый шок. О части совершённых ими криминальных преступлений мы знали, многое не знали, но мы не стали это уточнять. Бог никогда не накажет несправедливо, и позже нам показали, что все эти люди очень упорны в своём преступном поведении: вместо того чтобы покаяться, продать свои шикарные дома и вернуть деньги Шриле Прабхупаде, признать себя преступниками, они лишь пытались уйти от следствия и наказания. Уже стоя одной ногой в тюрьме, они до сих пор так и прячут свои деньги и продолжают играть роли лидеров и гуру, хотя все они читают то, что мы им пишем. Это злонамеренные люди, поэтому и наказание для них будет очень суровым и неотвратимым.

Текст 117

Господь ответил: «Мне невыносимо видеть лицо того, кто принял отречённый образ жизни, но всё же разговаривает с женщиной наедине».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует, что саралата, или простота, – это первое качество вайшнава, тогда как двуличность или изворотливое поведение – большое оскорбление принципов преданного служения. Когда кто-то продвигается в сознании Кришны, он должен постепенно начать чувствовать отвращение к материальным привязанностям и таким образом стать более и более привязанным к служению Богу. Если кто-то по факту не отречён от материальной деятельности, но всё же заявляет о себе как о продвинутом в преданном служении, он обманывает. Никто не будет счастлив видеть такое поведение.

КОММЕНТАРИЙ

Если кто-то принял санньясу, ему нельзя разговаривать с любой женщиной наедине, не важно, молодая она или не молодая, красивая или не красивая, является ли она его бывшей женой, матерью или дочерью. Если санньяси не будет строго соблюдать это правило, он рано или поздно упадёт. Он может поговорить с немолодой женщиной один раз, потом ещё с какой-то, ещё раз, но в какой-то момент его желание проснётся, всё это неизбежно, причём практически в любом возрасте. У нас достаточно таких примеров, когда санньяси падают, несмотря на возраст в 60 лет, и падают, несмотря на ожидающий их позор и потерю своего статуса и прочего. Поэтому не разговаривать наедине с женщиной должно быть строгим правилом для санньяси, в другом случае санньясу лучше вообще не принимать.

Господь Чайтанья отверг Харидаса за один единственный разговор с немолодой женщиной, что же ожидает тех, кто в статусе санньясы спит с женщинами, имеет любовниц и подобное? Те, кто сознательно пренебрегает принципами санньясы, в большинстве случаев пойдут в ад, и даже не важно, как они получали свою санньясу: достаточно того, что они просто заявили о себе в таком качестве. То же самое касается и санньясы как средства увеличения престижа, денег, почёта и подобного. Санньяса – это серьёзная вещь. Прежде чем её принять, надо много лет практиковать сексуальное воздержание и всё равно, прежде чем принимать её, нужно сто раз всё взвесить. Говорится, что санньяса в век Кали запрещена. Имеется в виду массовая санньяса по достижении 50 лет, это запрещено. Санньяса как проповеднический долг – некоторые преданные могут принимать её.

Текст 118

«Чувства настолько сильно привязаны к объектам их наслаждения, что, действительно, и деревянная статуя женщины привлекает ум даже великой святой личности».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Органы чувств и объекты чувств настолько тесно связаны, что ум даже великой святой личности привлекается деревянной куклой, если она имеет красивую форму, подобную молодой женщине. Объекты чувств, а именно: форма, звук, запах, вкус и тактильное ощущение, всегда привлекательны для глаз, ушей, носа, языка и кожи. Поскольку органы чувств и объекты чувств естественным образом тесно связаны, иногда даже тот, кто заявляет, что контролирует свои чувства, постоянно остаётся под контролем объектов чувств. Чувства невозможно контролировать, если они не очищены и не заняты служением Богу. Поэтому, даже если святой человек даёт обет контролировать свои чувства, чувства всё равно иногда беспокоятся объектами чувств.

КОММЕНТАРИЙ

Если человек не способен контролировать себя, ему лучше не принимать санньясу. Кришна даёт точно такой же совет в Бхагавад-гите – оставаться в своём положении, не пытаясь имитировать других. Отречение должно быть естественным, плюс это некоторая аскеза. Если же человека сильно тянет к женщинам, ему лучше жениться, оставив в стороне идею отречения. Санньяса не должна быть основана на одной аскезе, санньяси должен испытывать подъём от своего отречения и быть интенсивно занят в проповеди – так, чтобы он и не вспоминал об этой стороне жизни. Здесь сказано, что даже великие святые могут упасть из-за любого контакта с женщиной. Также в Чайтанья-чаритамрите уже был пример падения преданного – слуги и спутника Чайтаньи Махапрабху.

Даже те, кто возвысился до духовного уровня, могут быть не свободны от сексуального желания. С другой стороны, опять же по совету Бхагавад-гиты, преданный может вовлекать всех знакомых женщин в процесс сознания Кришны. Это может быть даже плодотворно, если преданный искренний и действительно ставит акцент на духовной жизни, несмотря на какие-то свои несовершенства. Сейчас в западном мире достаточно сложно избежать женского влияния, и лучше подходить ко всему, исходя из своего положения, не беря на себя груз, который мы не способны унести.

Текст 119

«“[Мужчине] нельзя сидеть рядом со своей матерью, сестрой или дочерью, поскольку чувства настолько сильны, что могут привлечь даже личность, продвинутую в знании”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих встречается в «Ману-самхите» (2.215) и Шримад-Бхагаватам (9.19.17).

КОММЕНТАРИЙ

Даже если женщина или девушка родственница, это не имеет значения. С любой женщиной надо держать дистанцию, и особенно для санньяси. Нравы в западном мире становятся всё более свободны, санньяса в таких условиях становится всё более затруднена, поэтому преданный может просто иметь жену, спокойно жить и посвятить себя проповеди. В целом в санньясе как в таковой нет особой нужды, искренний преданный, находящийся в любом социальном положении, может возвыситься и даже достичь совершенства в сознании Кришны.

Текст 120

«Есть много людей с небольшим количеством имущества, которые принимают отречённый уклад жизни, подобно обезьянам. Они ходят туда-сюда, занимаясь удовлетворением чувств и разговаривая с женщинами наедине».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Человек должен строго следовать регулирующим принципам, а именно: никаких недозволенных сексуальных отношений, никакого мясоедения, никаких интоксикаций и никаких азартных игр, таким образом нужно прогрессировать в духовной жизни. Если неподготовленный человек из сентиментальности принимает вайрагью или санньясу, но в то же время остаётся привязанным к женщинам, он находится в очень опасном положении. Его отречение называется «марката-ваирагйа», или отречение, подобное отречению обезьяны. Обезьяна живёт в лесу, питается фруктами и даже не покрывает себя одеждой. В этом смысле она имеет сходство со святым, но обезьяна-самец всегда думает об обезьянах-самках и иногда имеет их множество для сексуальных контактов. Это называется «марката-ваирагйа». Поэтому тот, кто неподготовлен, не должен принимать отречённый образ жизни. Тот, кто принимает образ жизни санньяси, но потом снова становится взволнован от воздействия чувств и разговаривает наедине с женщинами, называется «дхарма-дхваджи» или «дхарма-каланка», что означает, что он провоцирует осуждение религиозного порядка. Следовательно, нужно быть предельно осторожным в этом отношении. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур объясняет, что слово «марката» означает «беспокойный». Беспокойный человек не может быть устойчив, поэтому он просто бродит везде, удовлетворяя свои чувства. Лишь чтобы получать прославления от других, получать дешёвое благоговение от своих последователей и людей в целом, такие люди иногда надевают одежды санньяси или бабаджи, принимая отречённый образ жизни, но они не способны оставить желания чувственных наслаждений, особенно желание общения с женщинами. Такой человек не может продвигаться в духовной жизни. Существует восемь различных видов чувственного наслаждения с женщинами, включая разговоры о них и размышления о них. Таким образом, для санньяси, личности, принявшей отречённый образ жизни, разговор с женщиной наедине – это большой проступок. Шри Рамананда Рай и Шрила Нароттама дас Тхакур действительно достигли самого высокого уровня отречённого образа жизни, но те, кто имитирует их, принимая их за обычных человеческих существ, попадают под влияние материальной энергии, поскольку это большое заблуждение.

КОММЕНТАРИЙ

В своём комментарии Шрила Прабхупада, когда поясняет термины «дхарма-дхваджи» и «дхарма-каланка», использует выражение «he brings condemnation upon the religious order», которое буквально переводится как «он приносит осуждение религиозного порядка», что, по сути, означает, что такой человек своим поведением дискредитирует религию.

Текст 121

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл в Свою комнату. Видя Его в таком разгневанном расположении духа, все преданные замолчали.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья был разгневан, поскольку пренебрежение принципами санньясы, или монашества, сгубило уже немало людей. Если уж человек принял санньясу, ему надо строго следовать ей. Также есть много тех, кто лишь внешне имитируют санньясу ради личных целей, таких много и в современном западном обществе, и в Индии. Такие лжесанньяси и лжегуру обманывают людей и становятся причиной дискредитации религии и разочарования людей в религии. Если у человека есть сексуальные желания, ему лучше мирно жить с женой, но зачастую люди принимают санньясу ради имиджа, или чтобы разбогатеть на учениках, или нарушают принципы, все такие санньяси будут наказаны.

Текст 122

На следующий день все преданные вместе пришли к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху просить за Харидаса-младшего.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку в целом проступок был не слишком значительный, преданные хотели, чтобы Господь Чайтанья простил Харидаса. С общей точки зрения ничего плохого не произошло, но Господь Чайтанья учит всех, что, если ты санньяси, ты не должен нарушать правило не общаться с женщиной наедине. Это должно быть строгим правилом, иначе санньяси неизбежно ждёт падение. Санньяси не должен общаться. В наше время Харикеша Прабху упал после многолетней санньясы, просто поскольку женщина лечила его. Влечение между мужчиной и женщиной настолько сильно, что не существует человека, который бы устоял от этого. Санньяси, кроме занятости в проповеди, должен также тщательно механически избегать женщин.

Мужчина так устроен, что, если он не видит женщин, он спокоен. По сути дела, правило избегать женщин должно касаться всех мужчин, но, поскольку мы проповедуем, мы не можем не соприкасаться с женщинами. Поэтому преданный может жениться и вести постоянную проповедь. Сейчас мало кто может быть санньяси, а иногда в санньясе нет смысла, если человек только и занят тем, что избегает женщин (то есть фактически получается, что постоянно только и думает о них). Бывают санньяси, которые не нарушают четвертый принцип, но при этом развили невероятное желание личной славы, что, по сути, тот же секс, просто в другой форме. Всё это надо учитывать и не делать из санньясы ещё один культ, однако те, кто принял такой статус, должны следовать ему. Если же санньяси обнаружил, что не может следовать принципам, в таком случае ему надо жениться, и, чем быстрее он откажется от титула санньяси, тем это лучше для него.

Текст 123

«Харидаса совершил небольшой проступок, – сказали они. – Поэтому, О Господь, пожалуйста, будь милостив к нему. Он уже получил достаточный урок. В будущем он не будет совершать таких проступков».

КОММЕНТАРИЙ

Харидас совершил небольшой проступок и в дальнейшем бы, конечно же, больше так не поступил, но Господь Чайтанья не хотел прощать его, поскольку именно такая беспечность и становится причиной множества падений санньяси. Харидас не упал и, скорее всего, даже не обратил внимание, что Мадхавидеви женщина, но, поступая так, любой санньяси в любой момент времени может упасть. Поэтому гнев и поведение Господа Чайтаньи не были просто показательным уроком, санньяси действительно будут падать, если не будут строго следовать этому правилу. Формально Харидас не упал, однако реально это было падением, и Господь Чайтаньи не хотел слышать никакие аргументы в его защиту. Харидас нарушил санньясу и должен был быть наказан, в том числе и как пример для всех остальных. Поэтому, если преданный не уверен в себе, ему лучше не принимать санньясу и мирно жить с женой и проповедовать. Нет никакой нужды в таком геройстве, если только личность действительно не возвысилась.

Текст 124

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой ум не находится под Моим контролем. Он не хочет видеть кого-либо, находящегося в отречении, кто разговаривает с женщинами наедине».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек не может контролировать чувства, то нет никакого смысла изображать отречение. Можно проповедовать каждой девушке, это будет намного лучше глупой имитации санньясы. Санньяси избегают женщин, мы же, идём навстречу им с книгами Шрилы Прабхупады. У нас нет проблем с женщинами, наоборот, они отлично развиваются, тогда какой смысл в искусственном отречении? Если проповедуешь всем, в том числе девушкам, и некоторые из них уже достигли духовного мира, так от чего отрекаться и зачем? Мужчину тянет к женщине – в таком случае можно проповедовать ей. Кто-то не примет и уйдёт от нас, а кто-то примет и начнёт практику духовной жизни. Если кто-то может возвращать обусловленные души в духовный мир и вдохновлять женщин на проповедь, он может иметь несколько жён, это, в чём-то, лучше любой санньясы.

Преданный не привязан ни к чему, есть у него жена или её нет. Есть жена – это хорошо, нет жены – ещё лучше. Надо поступать практично, и все силы отдать на проповедь, это и есть реальная санньяса. Когда преданный очистится, он и в окружении женщин будет возвышен, на него не будут влиять никакие женщины, или все его женщины осознают Бога, это и есть реальная санньяса. Каждая девушка – это душа, и каждую надо вернуть к Богу. Если мужчина способен на это, он фактически будет непобедим. Но те, кто стал санньяси, им надо строго следовать данному ашраму.

Текст 125

«Отправляйтесь все по своим делам. Оставьте этот бессмысленный разговор. Если вы снова заговорите подобным образом, Я уйду и больше вы Меня здесь не увидите».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Сам санньяси, и Он не хочет идти на компромисс по этому вопросу (нарушения принципов санньясы). Если Господь Чайтанья уступит, значит можно нарушить, потом помолиться, и всё будет прощено. Иногда это так, но в принципиальных вопросах это не так, и всем надо понять это. Мы также хотели простить некоторых оскорбителей, но Бог не простил их. Мы сентиментальны – что-то случается, однако потом проходит время, и человек думает: «Хорошо, можно простить их», однако Бог в принципиальных вещах может быть непреклонен и не простит. Не надо думать, что Бог прощает всех, кто помолится Ему, это не так. И данный случай – хорошая иллюстрация такого положения. Некоторые думают, что если они повторяют мантру, назвали себя гуру или что-то внешне делают вроде как для Него, то Бог простит их серьёзные криминальные преступления, или заработки на Его движении, но Он может не простить, даже несмотря на любого рода молитвы. Здесь великие преданные просили за Харидасу, который совершил совсем небольшой проступок, тем не менее Господь Чайтанья даже не захотел их слушать.

Писание нередко утверждает, что Бог рад исполнить просьбы своих преданных, но в принципиальных вопросах Он не станет исполнять просьбы, от кого бы они ни шли. Это надо понять, и это важный момент и жизни, и величия Бога. Поняв, что Бог не хочет кого-то прощать, мы даже не пытаемся просить Его, поскольку уважаем и принимаем Его решение. Мы не настолько велики, чтобы перечить духовным авторитетам, им виднее, кого простить, а кого наказать. Сами же мы все бестолковые – то злимся чрезмерно, то также сентиментально прощаем. Бог видит всё в совокупности, Он безукоризнен, в том числе и в отношении того, что касается наказания. Было бы неверно только лишь бояться Бога, но и неверно думать, что достаточно помолиться или попросить за кого-то – и всё будет прощено. Это и означает Личность и личностность, невозможно создать никакую схему. Это и есть жизнь, живая динамика, со всеми её деталями и перипетиями. Некоторых Бог прощает, несмотря на многие прегрешения, других он не прощает, несмотря на сотни молитв. Если Бог решил кого-то наказать, то это неумолимое возмездие, это ужасно для преступников, и это исполнено красоты и величия для преданных. Непреклонность Бога – одно из качеств Его верховного могущества.

Текст 126

Услышав это, все преданные закрыли ладонями уши, встали и разошлись по своим делам.

КОММЕНТАРИЙ

Преданным было нестерпимо слушать и гнев Господа Чайтаньи, и слова о том, что Он уйдёт. Также не всегда надо пытаться иметь личное общение с Господом Чайтаньей, у нас есть обязанности обучения и проповеди, надо выполнять их. Исполнительный, ответственный, знающий работник, не имеющий каких-то претензий, со временем может завоевать признание руководства. Точно так же и мы просто исполняем свои обязанности в разных условиях, не претендуя на личное внимание Бога.

Текст 127

Шри Чайтанья Махапрабху также покинул это место, чтобы выполнить Свои полуденные обязанности. Никто не мог понять Его игры.

КОММЕНТАРИЙ

Никто не мог понять, почему Господь Чайтанья не хочет прощать Харидаса. Если Господь Чайтанья хотел показать важность следования принципам санньясы, Он уже показал это всем, но почему он не хотел простить Харидаса, который, по сути, был чистым преданным? Господь Чайтанья не хотел прощать его, поскольку за этим поступком стоит боль всех падений, позора и бесконечных бед людей из-за деградации санньяси. Вторая причина – это беспринципность просителей. История с Харидасом – продолжение истории с Бхагаваном Ачарьей, где тот «сквозь пальцы» смотрел на майяваду и даже был готов слушать её. Это две аналогичных истории: там Бхагаван Ачарья проявил глупость, здесь преданные поступали аналогично, из-за сантиментов. Иногда гуру или санньяси падает, а ученики или его друзья-санньяси говорят, что, мол, ничего страшного, и прощают его, так они могут довести и самого санньяси, и всё общество до полного разложения. Строгость – это не плохо, Господь Чайтанья строгий, и это хорошо, так Он нас и поднимает всё выше и выше. Иногда приходится прикладывать сверхусилия, но так и происходит развитие.

Текст 128

На следующий день все преданные пришли к Шри Парамананде Пури и попросили его успокоить Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури был для Господа Чайтаньи старшим преданным, и Господь Чайтанья очень уважал Парамананду Пури и даже кланялся ему. Думаю, все были почти уверены, что Парамананда Пури разрешит эту ситуацию. Сами они не могли добиться того, чтобы Господь Чайтанья простил Харидаса, тогда решили попросить самого уважаемого Господом Чайтаньей преданного.

Текст 129

В связи с этим, Парамананда Пури пришёл один в жилище к Шри Чайтанье Махапрабху. Господь, после того как предложил ему поклоны, с большим уважением усадил Парамананду Пури рядом с Собой.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку ситуация была уже сложной, Парамананда Пури решил идти к Господу Чайтанье один, чтобы разговор был наиболее конфиденциальным. В присутствии кого-то другого Парамананда Пури не мог бы говорить с Чайтаньей Махапрабху так близко и открыто, как один на один. Господь Чайтанья – Бог, однако показывает нам всем, как надо относиться к тем, кто действительно возвышен. Весь мир кланяется Богу, но Господь Чайтанья кланялся Парамананде Пури. И это не жест вежливости, это заслуженно, поскольку Парамананда Пури непревзойдён в своём духовном могуществе и духовной стойкости. Парамананда Пури – один из корней, на котором прочно стоит всё дерево Чайтаньи Махапрабху. Также в каких-то ситуациях Парамананда Пури даже может духовно покровительствовать Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 130

Господь спросил: «Каково будет твоё указание? С какой целью ты пришёл сюда?» Тогда Парамананда Пури представил свою просьбу, чтобы Господь проявил благосклонность к Харидасу-младшему.

КОММЕНТАРИЙ

Парамананде Пури даже не надо было просить о чём-то, Господь Чайтанья Сам стал предлагать ему Свои услуги, таково возвышенное положение Парамананды Пури. Бог Сам становится слугой Своего возвышенного, могущественного преданного. Те, кто знает положение Чайтаньи Махапрабху, Его величие, согласятся, что всё это просто невероятные факты. Парамананда Пури вызывает восхищение и восторг, а отношение Господа Чайтаньи к Парамананде Пури не укладывается в уме. Хотя такие отношения – это атрибут проявленных игр Чайтаньи Махапрабху в материальном мире, но даже с такой точки зрения всё это беспрецедентно. Безусловно, у нас нет и тени желания, чтобы Господь Чайтанья таким образом обратился к нам. Всегда быть Его слугой и быть зависимыми – в этом наше естественное состояние, а качества Парамананды Пури являются причиной его исключительной позиции. Нас также вполне устраивает находиться вдали от проявленных Господом Чайтаньей игр, по сути дела это даже лучше. В нашем падшем положении не было бы никаких шансов приблизиться к Чайтанье Махапрабху в проявленных играх, но, исполняя Его указания сейчас, можно обрести все виды благословений Господа Чайтаньи.

Текст 131

Услышав эту просьбу Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Мой дорогой господин, пожалуйста, послушай Меня. Тебе лучше остаться здесь вместе со всеми вайшнавами».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не мог сказать Парамананде Пури, чтобы тот ушёл и занялся своими делами, поскольку уважал его. Поэтому Он сказал, что уйдёт Сам. Хотя Господь Чайтанья сказал это вежливо, но всё равно это было сказано с определённым гневом. Его ответ фактически означал следующее: «Все эти вайшнавы не понимают серьёзности проступка Харидасы, принципиальности его наказания, и ты присоединился к ним. В таком случае тебе лучше общаться с ними, но не со Мной». Всё это не игра, Господь Чайтанья был серьёзно разгневан всеми этими событиями. Когда Ему сказали, откуда рис, сначала Он промолчал, не стал суетиться, но уже принял решение. Позже Господь Чайтанья сказал отстранить Харидасу от Себя, и это было твёрдое решение. Преданные просили простить Харидасу, на что Господь Чайтанья ответил: «Идите займитесь своими делами», а на просьбу Парамананды Пури Господь Чайтанья сказал: «Хорошо, оставайся с этими вайшнавами, а я ухожу в Алаланатху».

Всем надо понять, что санньяси не может иметь никакого общения с женщинами наедине, это основная, принципиальная вещь для него. Господь Чайтанья не играл роль, Он испытывал реальное отвращение к Харидасу. Во-первых, от того, что Харидас был наедине с женщиной, во-вторых, от того, что тот не придал этому значения, такая беспечность – это погибель для санньяси. Господь Чайтанья был в прошлом грихастхой, Он не имел ничего против семейной жизни, Он был два раза женат Сам. Но, приняв отречение, личность должна полностью отречься от общения с женщинами. Господь Чайтанья понимает природу влечения мужчины и женщины, Он не против семьи, Он не против семейных преданных, но, став санньяси, переданный должен очень строго следовать правилам санньясы. Все, кто принимает статус санньяси, несут особую ответственность, и все они будут наказаны за нарушение санньясы. В случае с Харидасом за небольшой проступок он был лишён общения с Господом Чайтаньей, те же, кто сознательно нарушает обеты санньясы, будут наказаны намного более сурово. Поэтому всем, кто не может соблюдать воздержание, надо добровольно и немедленно отказаться от титула санньяси. Это в интересах религии и в их собственных, личных интересах.

Текст 132

«Пожалуйста, разреши Мне отправиться в Алаланатху. Я буду находиться там один; только Говинда пойдёт со Мной».

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто начал защищать Харидаса, стали для Господа Чайтаньи так же отталкивающи, как и сам Харидас. Господь Чайтанья не мог отправить от Себя Парамананду Пури, поэтому решил тут же уйти, чтобы не видеть никого, кто причинил Ему боль. Как мы не можем идти на компромисс с майявадой, точно так же не может быть компромисса в вопросах санньясы. Санньяси и женщина не совместимы ни при каких обстоятельствах. Даже на нашем веку уже столько проблем возникло из-за падений санньяси, также было много различных проблемных историй, связанных с преданными и женщинами. Если какой-то обычный преданный заводит романы на стороне, это греховное поведение, но, если санньяси связывается с женщиной, это уже намного более принципиальный вопрос и прямое разрушение основ религии.

Практически все падения санньяси и лидеров в современном мире произошли из-за желания денег, славы и женщин. А сколько таких падений произошло в течение тысяч лет? После падения Вишнупада проповедь почти по всему мира была уничтожена, поскольку именно после его падения в ИСККОН к власти пришли материалисты и то, что до этого они делали, скрываясь, они начали делать открыто и масштабно. И всё из-за чего? Из-за одной женщины! Конечно, причин его падения было много, но женщина стала спусковым крючком всего этого, она привела к полному провалу всей его санньясы и лидерства. В течение нескольких дней из лидера Вишнупад превратился в пустое место, во всех отношениях, в том числе и в философии. Уже прошло 20 лет, но он так и не восстановился. Может быть, было много проблем, может быть, у Вишнупада были бы проблемы с психикой от перегрузок, нервное истощение, потеря всех активов, но, если бы не было женщины, он сохранил бы какое-то адекватное сознание. Как всё это произошло? Он просто немного общался с женщиной в период некоторого своего кризиса. Он просто поговорил с женщиной в течение нескольких дней – и был закончен до конца этой жизни.

Всем надо понять, что реальный санньяси соблюдает воздержание, в нём копится много энергии, ум успокаивается, он обретает ясность и силу, но вся эта могущественная энергия при практически любом соприкосновении с женщиной может воспламениться в одну секунду. И тысячи тонн этой накопленной духовной энергии превращаются в пламя страсти, которое мгновенно лишает человека рассудка. Материалисты общаются с женщинами «направо и налево», женщины ходят полуголые, повсюду реклама сексуального характера. Чем привлекательнее женщина, тем это считается лучше. Чем красивее у неё лицо, фигура, внешность в целом, чем больше она источает обаяния, шарма и сексуальности, тем выше её престиж и успех. Материалисты пресыщены чувственной жизнью, они нарушают все принципы постоянно, имеют все виды близкого общения с девушками, они видят их полуголых и уже даже не обращают внимания. На преданного же, который соблюдает воздержание, это может оказывать очень сильное влияние. Падение санньяси – как удар молнии в гору, сильнейшее потрясение для него. Мы не говорим сейчас про этих обезьян с палками, которые имеют по пять любовниц, про гомосексуалистов, педофилов и прочий сброд, носящий одежду санньяси, мы говорим сейчас о реальном санньяси.

Семейные преданные, те, кто соблюдает принципы, получают определённую поддержку жены. Даже если они не имеют интимных отношений, между ними идёт некоторый чувственный обмен, который страхует преданного от других женщин. Всё равно и семейные люди постоянно то женятся, то разводятся, но в целом это не имеет таких катастрофических последствий, как падение реального санньяси. Поэтому Господь Чайтанья твёрдо запретил Харидасу приходить к Нему, а когда преданные стали защищать Харидаса, Он просто пришёл в гнев, поскольку никто из них не понимал последствий общения санньяси с женщиной наедине. Любой санньяси, который думает, что может иногда поговорить с женщиной наедине, он просто не в себе. Поступая так, он рискует всем, даже если женщина пожилая или родственница. Санньяси, который позволяет себе общаться с женщиной наедине или имеет любой другой вид какого-то близкого общения с женщиной, даже в присутствии других, он либо не санньяси, либо просто дурак. Поэтому, надо или строго соблюдать все правила санньясы, или, в другом случае, вообще не принимать её. Как говорят про военный устав, что он написан кровью, точно так же правила санньясы написаны бедами тысяч и поломанными судьбами миллионов людей.

Наставление Кришны в Бхагавад-гите не менять своё естественное положение – это практически одно из базовых положений и основа успешной духовной жизни. По большому счёту для духовного развития всё равно, каково положение человека, семейный он или находится в отречении. Если отречение естественно и произошло в силу духовного развития, оно хорошо, в другом случае в нём просто нет необходимости или оно становится опасным, о чём также сказано в Бхагавад-гите.

Текст 133

Сказав это, Господь позвал Говинду. Предложив поклоны Парамананде Пури, Он встал и направился к выходу.

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье было просто невыносимо оставаться уже и в обществе Парамананды Пури. Простив Харидаса, Он таким образом стал бы замешан в падении Харидаса. Господь Чайтанья – Бог, но Он исходил из позиции стандартного санньяси, однако и как Бог Он не поддерживает такое поведение, поскольку прекрасно знает, к чему оно приводит. Господь Чайтанья испытывал и гнев, и боль и хотел тут же покинуть это место, которое стало для него фактически греховным.

Текст 134

С большой поспешностью Парамананда Пури Госани пошёл перед Ним и с великим смирением уговорил сесть в Его комнате.

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури имел очень большое влияние на Господа Чайтанью. Он был настолько могущественен, что бывали моменты, когда он покровительствовал Господу Чайтанье. Никто не мог посметь пытаться остановить Господа Чайтанью, тем более в такой момент Его гнева, но Парамананда Пури был настолько близок к Чайтанье Махапрабху, что силой своих чувств к Господу Чайтанье смог даже остановить Его. Когда кто-то в гневе, в чувствах, или «в запале», даже близкие люди порой сторонятся его и ждут, пока он успокоится. Поэтому величие и возвышенные качества Парамананды Пури, безусловно, достойны славы. Покровительствовать Кришне Вриндавана могут многие, но покровительствовать Господу Чайтанье – это возможно для очень немногих.

Текст 135

Парамананда Пури сказал: «Мой дорогой Господь Чайтанья, Ты независимая Личность Бога. Ты можешь делать всё, что Ты хочешь. Кто может указывать Тебе?»

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури так сильно любил Господа Чайтанью, что мог остановить Его. Положение Парамананды Пури выше положения родителей Чайтаньи Махапрабху. Чтобы проявить Себя в материальном мире, Господь Чайтанья принимает каких-то преданных Своими родителями, но в изначальной форме у Него, разумеется, нет никаких родителей и нет такого типа отношений. Парамананда Пури ясно осознаёт положение Господа Чайтаньи как Бога, в отличие от Его родителей, и тем не менее он имеет такое влияние, что Сам Господь Чайтанья слушается его. Это не этикет, это сила любви Парамананды Пури. Мы все преклоняемся перед Параманандой Пури.

Текст 136

«Все Твои действия направлены на благо всех людей. Мы не можем понять их, поскольку Твои намерения глубоки и серьёзны».

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури верно понимал общую причину поведения Господа Чайтаньи. Он понимал: раз Господь Чайтанья принимает такие решения, значит они направлены на всеобщее благо. Вся эта история имеет огромное значение, и никакая из частей этой истории не наиграна. В присутствии Господа Чайтаньи многое было легко, сила любви к Нему такова, что санньяси мог не различать, кто перед ним, мужчина или женщина, но вне проявленной Гаура-лилы ситуация совсем другая. Преданные, поглощённые служением Господу Чайтанье, не видели особого изъяна в поведении Харидаса, однако Господь Чайтанья, будучи Богом, видел, к каким катастрофам это может привести, поэтому Он отверг даже Парамананду Пури в какой-то степени, что говорит о серьёзности ситуации.

Текст 137

Сказав это, Парамананда Пури отправился к себе домой. Затем все преданные пошли повидать Харидаса-младшего.

КОММЕНТАРИЙ

Парамананда Пури силён и мудр, настоящий лидер. Такой преданный, как Парамананда Пури, может осветить весь мир, сделать преданными всех и позаботиться о каждом. Парамананда Пури был очень опытен, он остановил Господа Чайтанью не с тем, чтобы снова уговаривать Его или идти против Его желания, а с тем, чтобы успокоить, признать Его превосходство и расстаться, сохранив хорошие отношения. Парамананда Пури ведёт себя очень достойно. Он понял, что решение Господа Чайтаньи окончательное, и не стал продолжать дальше, поскольку это лишено смысла: как Господь Чайтанья решил, так оно и будет.

Текст 138

Сварупа Дамодара Госани сказал: «Пожалуйста, послушай нас, Харидас, поскольку мы все желаем тебе добра. Пожалуйста, поверь этому».

КОММЕНТАРИЙ

После того как Господь Чайтанья отклонил и просьбу Парамананды Пури, преданные поняли, что изменить решение Господа Чайтаньи невозможно. Это Бог, если Он что-то решил, всем остальным следует принять Его решение. Хотя в нашу сторону есть хорошее отношение от Господа Чайтаньи, тем не менее какая-то осторожность, почтение и иногда даже страх что-то сделать неправильно периодически витает, но это нормально. Мы вечные частички Господа Чайтаньи, мы вечно связаны с Ним. Мы проповедуем, хорошие мы или плохие, Господь Чайтанья принял нас, и мы дорожим этим. Мы испытываем и всепоглощающие чувства к Нему, но бывают и какие-то беспокойства по различному поводу, в высшем смысле это естественные и, в чём-то, неплохие беспокойства.

Текст 139

«Сейчас Шри Чайтанья Махапрабху остаётся в Своём настроении гнева, потому что Он независимая Верховная Личность Бога. Однако в какой-то момент Он обязательно станет милосерден, поскольку в сердце Он очень добр».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле каждый искрений, не злонамеренный преданный будет прощён Богом, вопрос лишь, через какое время. На небольшую, обычную греховность, даже если она постоянна, Господь Чайтанья может не обратить внимание, но оскорбления Шрилы Прабхупады, искажение философии, использование религии в корыстных целях, преступная деятельность под видом религии могут иметь для их совершающего тяжёлые последствия даже на сотни, тысячи жизней или ещё хуже, в зависимости от масштаба нарушений. Мы пишем это на основании того, что видим сейчас практически, – как наказывают многих современных лидеров. Материализм в религии, и особенно на должностях, очень опасен.

Текст 140

«Господь упорствует, и если ты тоже упорствуешь, Его упорство будет возрастать. Тебе лучше совершить омовение и принять прасад. Со временем Его гнев автоматически утихнет».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек пытается противоречить Богу, то последствия могут стать ещё хуже, мы также видели это практически. Бог в целом не вмешивается, каждый сам решает, насколько он хочет предаться Ему, но те, кто выступает как Его представитель, – лидеры, санньяси, гуру и подобные – несут особую ответственность. Проповедники также её несут, поэтому надо проповедовать ровно столько, чему мы сами соответствуем, не надо учить тому, что мы сами не соблюдаем, не понимаем, и так далее. Обычные преданные могут жить спокойнее, но лидеры всегда должны отдавать себе отчёт, что они живут уже не сами по себе.

И совершенно верное решение: если Господь Чайтанья не хочет видеть Харидаса, надо принять это и продолжать преданное служение. Не такие мы важные личности, чтобы делать из этого проблему. Если Бог не хочет видеть нас, тем более если мы виноваты, значит надо принять данный факт и исправляться.

Текст 141

Сказав так, Сварупа Дамодара Госвами убедил Харидаса совершить омовение и принять прасад. Ободрив его таким образом, он вернулся домой.

КОММЕНТАРИЙ

Если Господь Чайтанья принял решение отстранить от себя Харидаса, значит надо смириться с этим. Преданные попытались как-то разрешить ситуацию, но, если не получается, не стоит раздувать проблему, надо принять и продолжать преданное служение. Суть этой истории не в Харидасе, а в том, что все должны понять серьёзность правил санньясы. Санньяси может быть в хорошей форме и, даже мимолётно общаясь с женщинами, не чувствовать никакого осквернения, но в какой-то момент всё это может плохо кончиться, поэтому санньяси не должны общаться с женщинами.

Человек, который думает, что он сможет контролировать чувства, находясь рядом с женщиной, не понимает реалий. Влечение между мужчиной и женщиной очень могущественно и не поддаётся никакому контролю, кроме механического отдаления от женщин. Поэтому любое писание предписывает скрывать женщинам внешность – платком, сари или паранджой. Чем меньше мужчины видят женщин, тем спокойнее будет общество. В мусульманских странах эти правила пока ещё действуют, но многие мужчины-мусульмане привлекаются западным стилем раскрепощённых женщин, а женщины-мусульманки, не понимая последствий, борются за эмансипацию. Они выступают против многожёнства и за равенство с мужчинами, чем это закончится, мы знаем: это закончится миллионами неполных семей, разводами, гомосексуализмом и огромным набором других отклонений и проблем.

Мужчины находятся под впечатлением, что, овладев какой-то девушкой, они испытают большое счастье. Гуна страсти так устроена, что, пока между мужчиной и женщиной существует дистанция, им обоим кажется, что их союз принесёт им счастье, а когда они сходятся вместе, оказывается, что «всё сложно». Идея, что брак должен нести счастье, и является причиной всех разводов, поскольку брак как таковой – это социальный институт, предполагающий взаимную ответственность и скорее определённое терпение в преодолении неизбежных трудностей. Браки, основанные на религиозной традиции, на решении родителей, даже браки по расчёту, намного крепче чувственных браков, где во главе угла стоит любовь и взаимность. Я не пишу идеи, я просто констатирую факты.

Непрерывная реклама чувственной жизни (любви) для женщин и сексуальная реклама для мужчин приводят к тому, что брак как таковой вообще исчезает. Сейчас, если пара прожила вместе 15-20 лет, это считается достижением, а иметь 2-3 жены (мужа) стало нормой. Всё это результат протестантской модели, когда в религиозную идею было привнесено, что человек рождён для счастья в материи. Из стагнировавшего и действительно ставшего убогим католицизма отделились протестанты, которые взамен вечного покаяния в греховности объявили эру «счастливой жизни», когда каждый верующий должен стать здоровым, богатым и счастливым. Это, конечно, вдохновило, активизировало людей, и так была построена буржуазная протестантская модель, которая на сегодня является доминирующей практически по всему миру.

Но разве не счастье – цель человеческой жизни? Конечно, счастье, но, чтобы достичь его, надо знать, где оно находится. Идея достижения счастья материальными средствами не нова, однако протестантские идеи любви и всеобщей любви, идеи гуманизма – «все для блага человека», умноженные на демоническую науку, и привели к сегодняшнему мировому хаосу уже с миллиардными жертвами людей. Почему так происходит? Потому что эгоизм одного человека, активно стремящегося «к счастью», входит в противоречие с эгоизмом всех остальных борцов за счастье. Все эти многочисленные «измы», как броуновское движение, непрерывно сталкиваются между собой и, умножаясь, приводят к бесконечным войнам и раздорам. Современная цивилизация пророчески описана в Библии как «Вавилон», богатая цивилизация, наполненная хаосом идей и действий, идущая к неминуемой катастрофе.

Мужчина может иметь одну жену, или две жены, или десять жён, но это никогда не сделает его счастливым, и это никогда не удовлетворит его желания. Секрет счастья и удовлетворённости состоит в определённом сдерживании себя, это касается и семейных людей тоже. Совершая некоторую аскезу, далее человек может испытать некоторое счастье, в том числе и в чувственной жизни, но неограниченная чувственная жизнь будет рождать поверхностность и всё большее неудовлетворение. В этом смысле санньяси, за счёт постоянной аскезы, являются и самыми счастливыми людьми. А влечение к противоположному полу, эта самая большая мировая иллюзия счастья, рождает и самые большие страдания людей.

Суть в том, что в современном хаосе надо так или иначе использовать данность. Семья как таковая для духовной жизни не нужна, и тем более не нужна полигамная семья, но, поскольку всё наполнено всеобщим стремлением к чувственной жизни, это можно использовать в проповеди. Девушки ищут мужа, мужчины почти всегда находятся под влиянием женщин, так проповедуйте им всем. У нас нет идеи создания религиозной семьи, это, во-первых, невозможно, во-вторых, в этом нет особой нужды. Какая семья есть, та и хороша. Если мужчина проповедник, это успешная семья, – одна у него жена, две или он в процессе развода, это всё детали. Каждый мужчина и каждая женщина должны проповедовать, это решение всех проблем. Решение проблем – это знание о Боге, а не манипулирование внешней ситуацией. Если мы достигаем Бога, тут же все проблемы будут решены.

Этот корабль материального мира всегда тонет, это вечное крушение, и гигантский «Титаник» всё больше уходит под воду. Те, кто на этом «Титанике» повторяет святое имя, могут взлететь вверх и достичь духовного мира, а те, кто бегает и будит спящих пассажиров и проповедует им, могут обрести любовь к Богу. Одни из спящих пассажиров живут парами в любви, другие постоянно меняют партнёров, но утонут и те и другие. Также и преданные: у кого-то крепкая семья, другие разводятся, но надо вести проповедь в обоих случаях. Женат кто-то или не женат, разводится он или уже разведён, все должны повторять святое имя и проповедовать.

Текст 142

Когда Шри Чайтанья Махапрабху приходил в храм увидеть Господа Джаганнатху, Харидас стоял вдали на большом расстоянии и смотрел на Него.

КОММЕНТАРИЙ

Для Харидаса вся эта ситуация стала великим горем, для нас же было бы великим счастьем стоять и издали смотреть на Чайтанью Махапрабху. Но иметь развитые отношения с Богом и потерять их – это действительно горе, у нас же очень мало знания о Господе Чайтанье, поэтому, хотя бы «краешком глаза» увидеть Его, уже было бы счастьем. Все бескорыстные, ответственные и искренние проповедники, которые пойдут до конца, безусловно, встретятся с Чайтаньей Махапрабху. Бог знает каждого, это для нас Он может быть Великим Неизвестным, но Он знает нас каждого. Бог – самый близкий, однако сейчас мы пока не понимаем этого. На тех же, кто не имеет преданности Нему, Он тоже не обращает внимания, в том числе уважая их выбор. Но, развив отношения с Чайтаньей Махапрабху, мы встретимся как знающие друг друга. На протяжении всего нашего духовного пути Он находится рядом, и в какой-то момент мы осознаем это.

Текст 143

Шри Чайтанья Махапрабху — это океан милости. Кто способен понять Его? Когда Он наказывает дорогих Ему преданных, безусловно, Он делает это, чтобы восстановить принципы религии, или долга.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур утверждает в этой связи, что Шри Чайтанья Махапрабху, океан милости, наказал Харидаса-младшего, хотя Харидас-младший был Его дорогим преданным, чтобы утвердить, что тот, кто [находится] в линии преданности и вовлечён в чистое преданное служение, не должен быть лицемером. Для личности, занимающейся преданным служением, [находясь] в отречённом укладе жизни, иметь близкие отношения с женщинами – это, безусловно, лицемерие. Это наказание было дано Харидасу-младшему как пример для будущих сахаджиев, которые могут заимствовать одежды отречённого уклада жизни, чтобы имитировать Рупу Госвами и других настоящих санньяси, но тайно иметь недозволенные связи с женщинами. Чтобы вразумить таких людей, Шри Чайтанья Махапрабху наказал Своего дорогого преданного Харидаса за небольшое отклонение от регулирующих принципов. Шримати Мадхавидеви была очень возвышенной преданной, поэтому приближение к ней, чтобы попросить немного риса для служения Шри Чайтанье Махапрабху, определённо, не было очень оскорбительно. Несмотря на это, только чтобы защитить регулирующие принципы на будущее, Шри Чайтанья Махапрабху ввёл жёсткое правило, что никто в отречённом укладе жизни не должен тесно общаться с женщинами. Если бы Шри Чайтанья Махапрабху не наказал Харидаса-младшего за это небольшое отклонение, так называемые преданные Господа использовали бы пример Харидаса-младшего, чтобы сохранять свою привычку [вступать в] недозволенные связи с женщинами неограниченно. На самом деле они всё же провозглашают, что такое поведение разрешено для вайшнава. Но это строго запрещено. Шри Чайтанья Махапрабху – учитель всего мира, и поэтому Он осуществил это примерное наказание, чтобы установить, что недозволенные сексуальные связи не допускаются вайшнавской философией. Это было Его целью в наказании Харидаса-младшего. Шри Чайтанья Махапрабху, в действительности, самое великодушное воплощение Верховной Личности Бога, но Он строго запретил недозволенные сексуальные отношения.

Текст 144

После того как все преданные увидели этот пример, в их умонастроении увеличился страх. Поэтому они все перестали общаться с женщинами даже во сне.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В связи со стри-самбхашаной, разговором с женщинами, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что разговор с женщинами ради цели общения с ними для чувственного удовлетворения, тонкого или грубого, строго запрещён. Чанакья Пандит, великий учитель нравственности, говорит: «матрват пара-дарешу». Таким образом, не только тот, кто находится в отречении или занят преданным служением, но каждый должен избегать свободного общения с женщинами. Жену другого нужно воспринимать как свою мать.

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле указание Господа Чайтаньи касается всех мужчин, а не только санньяси, но в современном обществе избежать общения с женщинами невозможно, а если мужчина общается, то он неизбежно попадает под влияние женщины. Поэтому каждый мужчина должен проповедовать. Проповедь от человека к человеку – это единственное средство, способное возвысить личность выше идей чувственной жизни.

Текст 145

Так для Харидаса-младшего прошёл целый год, но всё ещё не было ни одного проявления милости Шри Чайтаньи Махапрабху к нему.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку после падения истинный санньяси, как правило, уже вряд ли восстановится, то наказание Господа Чайтаньи было строгим, фактически Он отлучил Харидаса от Себя до конца жизни. Сила наказания равна силе последствий от нарушения правила следования санньясе (или других правил). Идея, что пройдёт время и Господь Чайтанья смягчится, иногда верна, а иногда нет. Существуют проступки, за которые может не быть прощения. Это, конечно, касается злонамеренных демонов под маской преданных, совершающих преступления, убийства, искажающих философию, и подобное. Высшее наказание – это когда душу вообще полностью лишают возможности освобождения, и такое наказание существует.

Человек, который, пользуясь случаем, захватил власть в движении Шрилы Прабхупады в одной из стран, развернул мафиозную структуру, обманывая, убивая других, в том числе преданных, распространял наркотики, уйдёт в ад и далее будет находиться вечно в аду без любой возможности освобождения. На людях он был улыбчивым санньяси, который читал множество лекций и семинаров. Большое количество современных лжесанньяси уйдут после смерти в ад – те, кто участвовал ещё и в наркоторговле и убийствах, уйдут в ад на тысячи и миллионы рождений, те, кто просто нарушал санньясу, – на меньший срок. В этом причина, почему Господь Чайтанья не простил Харидаса: поскольку наказание за нарушение санньясы очень суровое, и Господь Чайтанья показал это всем. Обычный убийца также может уйти в ад, но если убийца – человек, выдающий себя за религиозного деятеля, то он получит наказание в сотни и тысячи раз большее, а иногда и абсолютное наказание.

Всем надо понять, что, когда человек прижат своей кармой и не имеет никаких особых возможностей, он может вести себя достаточно смиренно. Но, если он начинает получать много денег, признание и власть, всё может измениться кардинально. Когда человека прославляют, он привыкает, привязывается к этому и, когда его начинают ругать, критиковать, всё это может вызвать у него гнев. Обуреваемый гневом и имея миллионы денег и преданных ему людей, он может в запале отдать команду устранить обидчиков. Обычные люди ругаются или даже могут подраться, но те, у кого много денег и власти, попадают в очень опасную ситуацию. Даже достаточно вроде бы смиренный человек, получив власть, может измениться до неузнаваемости, это и называется «испытание властью».

Как происходили эти убийства? Часть убийств была сделана просто ради наживы, а другая часть – это способ заставить замолчать тех, кто узнал о проделках «гур», об их торговле наркотиками, об их любовницах и подобном. Когда такой «гура» сидит на троне и все вокруг поют, какой он чудесный, он купается в славе и думает, что достиг цели жизни – он и преданный, и гуру, и в славе, и в деньгах, – с их точки зрения, это полный и оглушительный успех. И тут появляется человек, который ругает его или собирается обнародовать компрометирующие материалы, что, оказывается, этот «гура» спит с женщинами или гомосексуалист. С таким человеком сначала «говорят по-хорошему», потом угрожают ему – ну, не может же «гура» расстаться с таким своим счастьем, и, как крайний вариант, человека убивают. Причём, зачастую, тот, кого убивают, это невинный или искренний преданный. Поэтому пощады таким вот «гурам» не будет никакой, и это справедливо.

Если преданный не проповедует на улице, идя от человека к человеку, он не должен занимать никаких больших постов никогда. У него просто нет квалификации. Что-то возглавлять может только реальный проповедник, который регулярно подвергается критике и который постоянно выполняет аскезу проповеди. Все эти «диванные гуру», которые «сто лет назад» проповедовали на улице, они никто не гуру, это обрюзглые менеджеры, всех их надо снять, и скоро их снимут. Он когда-то проповедовал в 85 году шесть раз на улице, а потом он стал гуру, бесформенным говорящим мешком для всеобщего обозрения. Надо сейчас ходить на улицу, вы же гуру. Прабхупада в 70 лет поехал в США без денег – вот это гуру. Шрила Прабхупада проповедовал на улице – это гуру. Христос проповедовал без денег и повсюду, Господь Чайтанья, Госвами Вриндавана – все шли с проповедью на улицы без денег и не для денег. Все они гуру. Гуру должен идти впереди каждой харинамы и впереди каждого распространения книг, а не сидеть в креслах, читать безжизненные лекции или спать с любовницами. Эти современные «гуру» собираются в самых дорогих ресторанах, тогда как их ученики боятся съесть шоколадку. Но ученики не едят шоколадки, поскольку это сказал Шрила Прабхупада, была бы воля, эти гуру отменили бы все принципы, поскольку они им не следуют сами.

Поэтому, любым лидером может быть только действующий проповедник, проповедующий на улицах от человека к человеку. Если кому-то 70 лет и не слишком хорошее здоровье, тогда можно сделать скидку. Но, если кому-то 70 лет, однако последние 30 лет он сидел в кресле, читая лекции или читал лекции в залах по билетам, его надо снять с должности, и всех их снимут. Шрила Прабхупада, Господь Чайтанья Махапрабху дали пример проповеди на улицах, весь успех Шрилы Прабхупады пришёл от проповеди на улице, от распространения книг, это основное святое имя, санкиртана, и это основной метод. Те, кто не проповедует на улицах, не имеют и не могут иметь никаких качеств лидера, у них также нет и никакого серьёзного опыта. Такие люди не должны распоряжаться деньгами и властью, и им также не надо высказывать особого почтения, поскольку всё это может стать причиной духовной погибели как самих этих диванных гуру, так и их учеников. Что касается санньясы, то Господь Чайтанья не простил Харидаса за одну вполне невинную встречу с женщиной, и тем более не будут прощены санньяси, которые нарушают принципы, сохраняя статус санньясы.

Текст 146

Так, в конце одной из ночей Харидас-младший, предложив Шри Чайтанье Махапрабху свои почтительные поклоны, отправился в Праяг, никому ничего не говоря.

КОММЕНТАРИЙ

Через год Харидас понял, что Господь Чайтанья не простит его никогда, он также понял, что наказание было справедливым. Харидас побыл с женщиной наедине и не упал, но в какой-то момент он непременно бы упал, поскольку не соблюдал правило санньясы. Нарушив правило один раз и не придав этому значения, Харидас стал обречён, и рано или поздно он всё равно бы упал. Поэтому фактически это было падение, за что его и наказали. Харидас нарушил правило санньясы, просто находясь во вдохновении, он был поглощён чувствами к Господу Чайтанье и нарушил правило, поскольку даже не думал на подобные темы и был выше этого. Но такое поведение надо понять как сантименты – даже если преданный поглощён Богом и перестал различать мужчин и женщин, он всё равно обязан выполнять правила санньясы.

В тот момент Харидас не различал мужчин и женщин, однако в другое время он неизбежно соприкоснулся бы с женщиной уже более близко, и вся его санньяса пошла бы прахом, тут же, мгновенно. Также, если преданный является чистым уттама или авадхутой вне любых правил, но в то же время он санньяси, он обязан следовать правилам санньясы, иначе его накажут за плохой пример. В таком случае речь идёт уже не о нём, а о примере, который он подаёт, и за это он также будет нести ответственность и получать наказание. Может быть, такой преданный – уттама, то есть не зависит от материи полностью, но его примеру последуют сотни и тысячи тех, кто не уттама, оправдывая своё поведение его примером, поэтому даже уттама не может нарушать правила санньясы. Кто-то скажет, что санньяса – это статус варнашрамы и он не так важен, тем не менее проповедническая санньяса – это выше, чем обычная санньяса, или, если кто-то считает её низким статусом, в таком случае ему не стоит принимать её. Господь Чайтанья и Госвами приняли санньясу, следовательно она имеет значение. Преданный, контролирующий сексуальный импульс, безусловно, будет хорошо развиваться, также свобода от женщин даст ему много времени и сил.

Однако всем надо понять, что санньяса не является искусственным отречением, это следствие полной занятости преданного в проповеди. Преданный может иметь статус санньяси или не иметь его, но если он полностью погружён в проповедь, это и есть санньяса. Иногда преданный возвышается и принимает санньясу уже как уклад жизни, иногда нет, но важна суть, а не внешняя форма. В любом случае те, кто принял статус санньясы, уттама они или кто угодно, обязаны соблюдать все основные правила санньясы. Те же, кто не может следовать обету безбрачия, или даже те, кто отречён, но имеет какие-то сомнения, могут не принимать отречённый образ жизни, какая есть нужда в нём? С обычного преданного не будет такого спроса, как с санньяси. Если есть сомнения, любые, к чему этот лишний риск? Санньяса – для возвышенных преданных, для уттама, которые непоколебимо могут стоять на этом пути, всем же остальным зачем заниматься подобной имитацией?

Бог всё знает, поступайте по совести всегда, Он же всё равно всё знает, и Он всё оценивает. Можно людям пустить «пыль в глаза» своей липовой санньясой или принять санньясу, имея мотивы славы, но Бога ведь не обманешь, так какой в этом смысл? Бог всё решает, никакой обычный человек не решает ничего. Если преданный честный, Бог видит это, надо просто быть честным, и всё, не нужны никакие выкрутасы, не надо никому ничего доказывать, важно просто следовать указаниям Бога, это метод решения всего и метод возвышения. Духовного успеха может достичь любой преданный, мужчина или женщина, пол здесь не играет никакой роли, санньяси или семейный человек – это также не имеет значения. Даже те, кто не соблюдает какие-то принципы, могут достичь духовного мира, это вопрос их приоритетов, поэтому никому не надо слишком отчаиваться и также не стоит брать цели, которые нам не по силам. Общее правило таково: оставаться там, где мы находимся, следовать тому, что у нас получается, и посвятить себя проповеди. Можно не делать ничего героического, всё может выглядеть вполне буднично, важно сознание человека.

Текст 147

Харидас-младший окончательно решил достичь прибежища у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому он вошёл глубоко в воду в Тривени, слиянии Ганги и Ямуны в Праяге, и таким образом расстался со своей жизнью.

КОММЕНТАРИЙ

Покончить с собой в святом месте иногда является искуплением за грехи, но Харидас покончил с собой не ради искупления, а из-за того, что был просто не в состоянии выносить разлуку с Господом Чайтаньей. Те, кто знает Господа Чайтанью, смогут понять Харидаса. Всё это было планом Господа Чайтаньи, в другом случае чистый преданный никогда не покончит с собой, невзирая ни на какую разлуку и ни на какие свои прегрешения. Господь Чайтанья дал пример другим санньяси, как можно искупить падение, но в современном мире санньяси достаточно отречься от санньясы, не прибегая к крайним методам. Что касается чистых преданных, то ни при каких обстоятельствах они не покончат с собой, это квалификация чистой преданности. Даже если преданный думает, что отвергнут Богом, он продолжает духовную практику, невзирая на все виды тяжёлых чувств. Поэтому, самоубийство Харидаса имело цель продемонстрировать суровость наказания для всех санньяси и произошло по желанию Чайтаньи Махапрабху, но чистый преданный, обуреваемый даже ещё более тяжёлыми чувствами, чем Харидас, продолжает преданное служение, поскольку настроение разлуки с Богом и является могучим основанием духовной жизни.

Текст 148

Сразу после совершения таким образом самоубийства он отправился в своём духовном теле к Шри Чайтанье Махапрабху и удостоился милости Господа. Однако он всё же оставался невидимым.

КОММЕНТАРИЙ

Достигнув пика разлуки с Господом Чайтаньей, Харидас обрёл ещё более высокое совершенство. Поэтому Господь Чайтанья хотел слушать его пение. Никто не сможет приблизиться к Господу Чайтанье, не пройдя те или иные испытания, которые Он даёт преданному для духовного развития. Такие испытания иногда сравнимы со смертью, но ведут на самый высокий уровень духовной жизни. Однако ни о каком самоубийстве в таких испытаниях речь не идёт, всё это может быть в разной форме, тем не менее никогда не подразумевает самоубийство, поскольку преданный должен развиваться дальше.

Текст 149

В духовном теле, напоминавшем тело гандхарва, Харидас-младший, хотя и был невидим, пел по ночам для Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако никто, кроме Господа, об этом не знал.

КОММЕНТАРИЙ

Пройдя тяжёлое испытание, данное Господом Чайтаньей, Харидас достиг очень высокого уровня духовного развития, развив настроение разлуки с Богом. Не пройдя многолетние испытания, никто не сможет достичь внимания Господа Чайтаньи. У Харидасы это была физическая разлука с Богом, в других случаях это могут быть какие-то другие обстоятельства или переживания собственного несовершенства. Всё это сложная тема, но те, кто идёт по пути, указанному Шрилой Прабхупадой, постепенно могут подняться на такой уровень, когда Сам Господь Чайтанья может начать ценить духовные чувства преданного или его проповедь. То, что Харидас получил тело, похожее на тело гандхарва, к такой реализации не имеет никакого отношения, это просто частный, ситуативный вариант. Преданные, имея тело человека, могут подняться на такой уровень. Конечно, гандхарвы и другие формы жизни тоже могут так возвыситься, но мы говорим сейчас о нас. Те, кто не понимает настроение разлуки, как они смогут понять чувства Чайтаньи Махапрабху? Поэтому, пройдя такую разлуку, Харидас достиг высочайшего уровня, и он пел для Господа Чайтаньи о Его высшей и вечной разлуке с Богом.

Текст 150

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху спросил у преданных: «Где Харидас? Теперь вы можете привести его сюда».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показал таким образом, что Он может и простить преданного. Харидас был чистым преданным, в высшем смысле Господь Чайтанья, конечно, простил бы его. Хорошо зная, где Харидас, Господь Чайтанья хотел сделать эту историю более известной, чтобы предостеречь всех санньяси, а также указать на то, что путь к серьёзным чувствам к Богу лежит через серьёзные испытания. Для Харидаса такое испытание стало невыносимым, но Господь Чайтанья спокойно отнёсся ко всему, поскольку Ему надо было учить всех остальных, и также таким образом Он помог Харидасу подняться на высокий уровень преданного служения.

Текст 151

Все преданные ответили: «Как-то ночью, в конце полного года [после тех событий], Харидас-младший встал и ушёл. Никто не знает, куда он ушёл».

КОММЕНТАРИЙ

Произошедшее с Харидасом – это такая же драма чувств, какую испытывает и Сам Господь Чайтанья. История с санньясой в целом носит более косвенный характер, хотя и экстремально важна. Возвышение Харидаса намного более значимо, но не надо думать, что это может быть связано с самоубийством. Признания Господа Чайтаньи невозможно достичь самоубийством. Признание Господом Чайтаньей Харидаса стало результатом чувств Харидаса к Господу Чайтанье. Если бы он выстоял и не покончил с собой, он поднялся бы ещё выше, но Господь Чайтанья хотел иллюстрировать тяжесть нарушения правил санньясы и побудил Харидаса расстаться с жизнью.

Текст 152

Слушая, как преданные сокрушаются, Шри Чайтанья Махапрабху слегка улыбался. Поэтому все преданные были очень удивлены.

КОММЕНТАРИЙ

Все были обескуражены тем, что Господь Чайтанья улыбался, хотя и понимали, что Он Бог. Этот мир творится и уничтожается непрерывно, все, кто рождается, гибнут, для Бога и для чистых преданных в этом нет никакой новости. Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых. Но всем было жаль Харидаса, который из-за небольшого проступка был лишён общения с Господом Чайтаньей и потом вообще куда-то пропал. Каждый из преданных испытывал те же чувства к Чайтанье Махапрабху, что и Харидас, и все понимали, настолько это тяжёлое испытание – быть отвергнутым Господом Чайтаньей.

Господь Чайтанья улыбался, поскольку Харидас достиг ещё более высокого положения (не связанного с тем, что он получил духовное тело, подобное телу гандхарва), но для всех остальных это была история с наказанием Харидаса. Господь Чайтанья выбрал такое наказание, поскольку переживать развитые чувства разлуки очень тяжело. Такие переживания не обязательно должны быть связаны с чем-то внешним. По сути, Харидас ведь не был ни в чём ущемлён, внешняя жизнь осталась такой же, но внутренне ему было очень тяжело. Все должны понять, что возвышение на уровень разлуки всегда будет тяжёлым. Таким образом, Господь Чайтанья одновременно показал пример развития духовных чувств (это внутренняя составляющая) и пример наказания за нарушение санньясы (это внешняя составляющая). Оба пункта крайне важны, но более важен пример духовного возвышения. Если оставить в стороне наказание от Господа Чайтаньи, то Харидас на самом деле очень удачлив, он обрёл вечное личное внимание от Господа Чайтаньи, немногие смогут оценить это. Немногие смогут понять, какое это счастье, поэтому Господь Чайтанья улыбался, а присутствующие не могли понять Его улыбку.

Также это пример того, как поступает Господь Чайтанья: Харидас был возвышен Им, но никто не знал этого. Когда преданный развивается, и особенно в випраламбха-расе, об этом может никто не знать.

Текст 153-154

Однажды Джагадананда, Сварупа, Говинда, Кашишвара, Шанкара, Дамодара и Мукунда пришли совершить омовение в океане. Они смогли услышать пение Харидаса из отдалённого места, как если бы он звал их своим обычным голосом.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хотел сделать эту историю известной, поэтому преданные услышали голос Харидаса. Все эти преданные имели очень высокое положение и были связаны с Богом, но никто из них не знал, что случилось с Харидасом. Развитие преданного может быть совсем не связано со знанием прошлого или будущего, точно так же преданный может не иметь никаких мистических сил. Преданные знают то, что им позволяют узнать, но это зависит от их духовного развития и нужд проповеди. Сейчас нам Бог открыл очень многое, и мы можем посмотреть судьбу любого человека, однако Бог сделал это, чтобы привлечь людей к писанию, дело совсем не в мистике. Самые высокие благословения мы получали, не зная ничего подобного.

Чтобы развиваться духовно, не требуется ясновидение. Духовное развитие, особенно в настроении разлуки, не предполагает ни прямого видения Бога, ни мистических совершенств. Преданный в випраламбхе – очень могущественный и возвышенный преданный, мистические силы находятся намного ниже этого уровня, поэтому забвение преданного обеспечивает внутренняя энергия Бога, иначе с таким могуществом он, безусловно, видел бы и Бога, и всё что угодно. Точно так же и эти преданные, находясь на очень высоком уровне, ничего не знали о судьбе Харидаса. Поэтому так важно следовать за Шрилой Прабхупадой, поскольку в другом случае преданный достигнет брахманического видения и возомнит себя совершенным или достигнет прямых отношений Кришна-лилы с тем же результатом. Но отношения Кришна-лилы ещё не предел, поэтому нужно вернуться к комментариям Шрилы Прабхупады и развиваться дальше.

Текст 155

Никто не мог видеть его, но они могли слышать его пение, его приятный голос. Поэтому все преданные, во главе с Говиндой, сделали предположение:

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса слышал только Господь Чайтанья, жизнь Харидаса была посвящена только Ему, и его настроение разлуки могли понять немногие. Харидас стал ангелом, вестником, предваряющим всё будущее настроение Господа Чайтаньи, которое станет подобно бушующему океану. Харидас пел красивым голосом, его пение было привлекательное и завораживающее, это пение о любви Харидаса к Господу Чайтанье, и это одновременно пение о любви Господа Чайтаньи к Богу. Именно таков один из принципов отношений Господа Чайтаньи с преданным в разлуке. Это универсальная, общая эмоция для всех вариантов разлуки. Она связана и с разлукой с Господом Чайтаньей, и с разлукой Самого Господа Чайтаньи с Богом, поэтому Господь Чайтанья сопереживал ей. Те, кто достигнет совершенства, поднимутся в вечное настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху и вечно будут с Ним. Далее они достигнут Господа Чайтаньи на Его планете и увидят Его во всём Его великолепии. Так, чередуясь, и будут идти эти дни и ночи Господа Чайтаньи. День – это прямое видение Господа Чайтаньи Махапрабху, а ночь – это разлука с Ним. День – это жизнь на планете Господа Чайтаньи, а ночь – рождение в мире материи.

Текст 156

«Должно быть, Харидас совершил самоубийство, выпив яд, и из-за этого греховного действия теперь он стал привидением брахмана».

КОММЕНТАРИЙ

Самоубийство противоречит писанию. Брахман, покончивший с собой, тем самым совершает оскорбление брахмана и становится брахма-ракшасом, могущественным демоном, обладающим силой за счёт предыдущей аскезы. Проповедникам не стоит бояться приведений и демонов, а поднявшись на уровень духовных чувств разлуки, преданный даже не заметит любой тип такого влияния. Самая лучшая, профессиональная чёрная магия не действует на зрелого проповедника. По сравнению с аскезой проповеди и духовных чувств, влияние этих магий незначительно и рассеивается достаточно быстро.

Текст 157

«Мы не можем видеть его материальную форму, – сказали они, – но всё же слышим его приятное пение. Поэтому, он, должно быть, стал привидением». Однако Сварупа Дамодара возразил: «Это ложное предположение».

КОММЕНТАРИЙ

Любое предположение должно быть основано на писании. Также любой тип ясновидения нельзя считать совершенным, все ясновидящие видят каждый своё, поскольку видят вселенную или даже духовный мир в разных плоскостях. Преданный может видеть Господа Нараяну перед собой, но без обучения он не узнает о более высоких уровнях, будучи поглощён Им. Поэтому писание, логика и аргументы – всегда критерий понимания всего, как духа, так и материи.

Текст 158

«Харидас-младший повторял мантру Харе Кришна на протяжении всей своей жизни и служил Верховному Господу – Шри Чайтанье Махапрабху. Более того, он очень дорог Господу и умер в святом месте».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный не может стать приведением. Даже обычные преданные, обычные люди могут возвыситься на уровень духовного мира. Материалистичные санньяси ворочают миллионами денег, падают и получают наказание, простые люди повторяют Харе Кришна, проповедуют посильно и могут достичь освобождения. Харидас пал, но он искупил свою вину и всю жизнь честно поклонялся Богу, поэтому он не мог стать приведением.

Текст 159

«Харидас не мог деградировать; он должен был достичь освобождения. Это игры Шри Чайтаньи Махапрабху. Вы все поймёте это позже».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара был самым опытным из всех. Опираясь на писание и свою интуицию, он сделал верные выводы. Харидас формально получил освобождение, но реально он стал ещё более возвышен. Он не получил обычное освобождение, поскольку, во-первых, Господь Чайтанья хотел продолжать слушать его пение и Харидас стал ещё более искусен в этом. Во-вторых, настроение разлуки по-настоящему культивируется только в материальном мире, поэтому Харидас обрёл духовное тело, подобное телу гандхарвов, обитателей материального мира, и у него осталась возможность приходить и петь для Господа Чайтаньи Махапрабху. Обычные души мечтают об освобождении, а те, кто освобождён, приходят сюда, чтобы совершенствовать высшую расу разлуки. Поэтому Харидас, хотя и получил освобождение, но, чтобы петь для Господа Чайтаньи Махапрабху и продолжать развиваться дальше, у него осталась возможность находиться внутри материи. Если бы Харидас полностью вернулся в духовный мир, в таком случае его разлука с Богом прекратилась бы. Поэтому Господь Чайтанья или йогамайя создали ситуацию, когда Харидаса обрёл духовное тело, оставаясь рядом с Господом Чайтаньей Махапрабху и продолжая испытывать разлуку с Ним.

Текст 160

Один преданный вернулся в Навадвипу из Праяга и рассказал всем детали самоубийства Харидаса-младшего.

КОММЕНТАРИЙ

Одна из проблем состоит в том, что материалисты и демоны могут нарушать что угодно и не беспокоиться, а искренние люди могут нарушать совсем немного и переживать об этом. В итоге получается, что материалисты и демоны почти всегда стоят во главе, поскольку они наглые и беспринципные. То же самое происходит и в духовном обществе. Обычный, скромный человек, потенциальный преданный, считает себя недостойным любой должности, в то время как демон, материалист, всегда мнит себя готовым руководителем. Даже если присутствует чистый преданный, который может своей властью подавлять материалистов и давать дорогу преданным, демоны («вайшнавы») всё равно могут объединиться, свергнуть или даже убить лидера или ачарью. Это большая проблема как на высоких уровнях управления, так и внизу.

В силу этих и других причин создание духовной организации очень затруднено, а в каких-то случаях и невозможно. Создать организацию может только чистый преданный, уттама, он сможет держать «в узде» материалистов и дать дорогу преданным, но после ухода чистого преданного организация коррумпируется и падает. Это судьба Гаудия Матха, такова же судьба и современного ИСККОНа. Решение проблемы в том, что каждый последующий уттама может либо реформировать существующую организацию, либо каждый раз давать старт новой организации, союза проповедников. Есть общие положения, которые сформулированы в книгах Шрилы Прабхупады, и есть конкретное их применение в форме конкретных проповедников, иногда образующих коллегиальный союз, и каждый последующий уттама может создавать новую проповедническую структуру.

Суть организации в том, что это не формальная церковь, где во главе находится «гуру», а ниже находятся его почитатели-материалисты, организация – это также не система храмов по обслуживанию религиозных нужд паствы, а проповедническая миссия, которая ведёт неформальную проповедь в материальном мире. Такая проповедь не обязательно должна давать плод популярности в материальном мире, она должна вводить духовные идеи в жизнь общества и делать экспансию на уровне проповедников. Результат проповеди – это появление новых проповедников. Такой пример даёт нам Господь Чайтанья, который не создавал ни храмовых, ни общинных структур, но непрерывно воспитывал и обучал проповедников. Среди Его последователей были как активные, имеющие большое влияние проповедники, так и скромные грихастхи, ведущие проповедь у себя дома, в своём селении, городе. Это и есть формула духовного движения.

Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур хотел основать мировую миссию движения санньяси, проповедующих монахов, и охватить ей весь мир, но потерпел неудачу. В ответ на это Господь Чайтанья создал мировую миссию из любознательных маргиналов и показал всем, что такая миссия может быть создана из любых людей, если в центре движения будет проповедь. Бог не ограничен ни чем, «киба випра киба нйаси шудра кене найа», любой человек, из любого статуса, может быть гуру, если он познал науку о Боге. Каждый и любой преданный должен учиться, далее начать вести проповедь и воспитывать новых проповедников. Духовное общество не должно быть обществом посиделок или решать чьи-то семейные проблемы. Каждая лекция – это просвещение людей и призыв к проповеди, лекция должна приводить к тому, что люди включаются в активную проповедь, в другом случае она бесполезна.

Сознание, душа, активна. Если люди не заняты в проповеди, они будут заняты в материи. Люди не хотят проповедовать, поскольку хотят оставаться в невежестве и решать свои мелкие проблемы. Благость – это проповедь на улице в любых условиях, благость – это не ощущение личного счастья и не чистый пол в комнате. Благость – это преддверие Брахмана, когда преданный хорошо чувствует себя и на проспекте с книгами, и в отделении полиции, куда его забрали за проповедь. Благость – это знание, когда преданный может объяснить каждому важность духовного развития так, что человек примет принципы духовности в свою жизнь. Благостный человек прежде всего аскетичен и постоянен в проповеди, попытка получать от жизни приятное, избегая неприятного, это гуна невежества, самый низший модус.

Чтобы человек научился хотя бы некоторым основам проповеди, надо несколько лет регулярного личного обучения. Обучение – это не только лекции, нужно личное общение. Без личного общения, личного союза проповедников, люди не смогут учиться. Общие лекции в этом смысле ничего не дают, общие лекции формируют общее мировоззрение человека, в основном теоретическое, и, как правило, не дают даже устойчивости людям. Чтобы стать гуру, не нужны ничьи разрешения, и каждый должен стать таким проповедником-гуру, но не надо пытаться возвышаться над другими. Гуру – это не должность и не сидеть на асане, гуру – это реализованное знание, и чтобы действовать как гуру, не обязательно садиться на асану или устраивать поклонение самому себе. Останьтесь обычными людьми, без претензии на любую возвышенность. Это называется «скромность». Учить вы можете любого и без асан, важно, чтобы человек понял, а не кланялся вам, важно знание, понимание, а не внешние ритуалы. Если ученик знает, понимает и хорошо проповедует, в этом успех, а не в чём-то другом. Такова реальная инициация. Положение гуру не предполагает один внешний культ, оно предполагает, что ученик обретает знание всех основ философии, подтверждённое его личным опытом. Духовный учитель также поднимает ученика на уровень Брахмана, потом выше, на уровень знания величия Бога. Ученик говорит «как-хороша-духовная-жизнь» не в теории, он должен возвыситься практически. Уттама-гуру поднимает ученика на уровень духовного мира.

Инициация означает, что ученик учится у духовного учителя проповеди и занят в этом. Современные гуру почти все непригодны, поскольку сами не проповедуют на улицах и в общественных местах и на общественных площадках. Эти гуру толкутся посреди своих сект и кружков, собирая с людей деньги и живя на них. Они читают лекции по семейной жизни, астрологии и психологии, всё это шарлатаны. Они читают лекции по Бхагавад-гите, чтобы просто развлечь публику, их цель – это создание массовости и личное признание. Эти гуру, по сути, ни чему не учат, результат их обучения – в лучшем случае гьяна, теоретическое понимание. Но решение не в том, чтобы менять этих гуру, а в том, чтобы самому заняться проповедью. Можно бесконечно биться с «неправильным ИСККОНом», но это не даст никакого духовного плода, духовный плод может придти лишь в результате личной практики и личной проповеди. Сначала мы сами должны возвыситься индивидуально, потом возвысить 1-3 человек, это и будет сампрадая.

Сампрадаю, как правило, всегда представляет один уттама-адхикари, и его цель: оставить после себя снова хотя бы одного зрелого уттама, тогда миссия считается успешной. Но секрет в том, что, чтобы воспитать одного уттама, совершается гигантская работа. Решение всех проблем в том, что вы должны лично заняться проповедью и со временем, набрав опыта, начать этому учить других. Когда вы начнёте делать это, я вас поздравлю, поскольку с этого дня вы начнёте находиться в реальном движении Шрилы Прабхупады, в реальном ИСККОНе. И с этого дня у вас появится шанс достичь Бога. По сути, только проповедь является истинным воспеванием, всё обычное, в буквальном смысле воспевание – это только подготовка к этому.

Текст 161

Он рассказал, как Харидас-младший принял решение и поэтому вошёл в воду у слияния Ямуны и Ганги. Слушая эти подробности, Шриваса Тхакур и другие преданные были очень удивлены.

КОММЕНТАРИЙ

Никто из преданных не считал проступок Харидаса серьёзным, и все так или иначе были уверены, что Господь Чайтанья через какое-то время простит его. Самоубийство – серьёзная вещь, и все были, в чём-то, шокированы, что Харидас так поступил. Но Харидас испытывал разлуку с Господом Чайтаньей такой силы, что покончить с собой ему было легче, чем жить с такими чувствами. Чувства разлуки вполне сопоставимы со смертью и на самом деле могут быть намного сильнее, но преданный должен быть очень стойким и продолжать, никаких идей о самоубийстве быть не должно. Эмоции разлуки, собственного несовершенства и ничтожества не должны мешать проповеди, это важный момент. Совмещать чувства разлуки с проповедью – тяжёлая вещь, с другой стороны, проповедь, всё же, даёт некоторое чувство облегчения. Чувства разлуки делают преданного очень сильным, поскольку это бесконечная попытка «выплыть на поверхность». Иногда преданный сначала достигает Бога и далее приходят чувства разлуки, иногда сначала преданный чувствует разлуку с Богом, а потом достигает Кришна-лилы, но в обоих случаях, при верном подходе, разлука будет со временем доминировать и в итоге станет основным, главенствующим чувством любви к Богу. Именно такова истинная Гаудия-сампрадая.

Текст 162

В конце года, как обычно, Шивананда Сен в сопровождении других преданных пришёл в Джаганнатха Пури и так с большой радостью встретился со Шри Чайтаньей Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все встречи с Господом Чайтаньей носят регулируемый характер, практически никто не может произвольно придти к Нему. Это происходит в проявленных играх, и в духовном мире такая же ситуация. Преданные могут придти к Господу Чайтанье по Его приглашению, или Господь Чайтанья Сам может посетить преданных. Господь Чайтанья чаще всего не приходит один, Он всегда окружён Своими спутниками, которые оказывают Ему почтение. В настроении разлуки и в проповеди преданный может быть прямо связан с Чайтаньей Махапрабху.

Текст 163

Когда Шриваса Тхакур спросил у Шри Чайтаньи Махапрабху: «Где Харидас-младший?» – Господь ответил: «Личность, безусловно, получает результаты своей деятельности ради плодов».

КОММЕНТАРИЙ

Законы Бога неумолимы. В материальном мире каждый получает результат своих собственных действий, и никто не вправе жаловаться на это, поскольку это собственные действия души, приложенные к ней самой, и поскольку Бог равно относится ко всем. Душа может жить в духовном мире совершенно счастливо и свободно, обладая всеми видами богатств и, при желании, семьёй, вступая в различные расы с Богом и имея перед собой всё духовное бытие, где ничто не ограничено и никто не ограничен. Результаты действий в религии также возникают из деятельности душ. Суровость наказания не возникла от суровости Бога, но соответствует размеру последствий неверного поступка. Так, падающий санньяси может повлиять на судьбы тысяч людей, лишить их возможности духовного развития, поэтому и наказание ему даётся соразмерное этому. То есть результат нарушения религиозных правил формируется по такой же системе, как и любая другая деятельность души, просто что последствия намного больше.

Бог всемогущ и, безусловно, может как присудить душе наказание, так и простить её. Если в мире материи законы судьбы формируются автоматически, то в духовной сфере этот принцип может не являться строгим. Законы материи в целом примитивны, законы религии – вещь намного более тонкая и сложная, плюс какие-то решения Бог может принимать лично. Религия – это Его вечная собственность, и особенно это касается движения Шрилы Прабхупады, движения Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 164

Тогда Шриваса Тхакур рассказал подробности решения Харидаса и того, как он вошёл в воду у слияния Ганги и Ямуны.

КОММЕНТАРИЙ

Шриваса Тхакур знал, что Харидас покончил с собой, и спросил Господа Чайтанью о том, где же тот находится после самоубийства. Господь Чайтанья ответил, что каждый получает плод своих действий. Иными словами, падший санньяси или лжесанньяси закончит очень плохо. Харидас искупил своей смертью грех нарушения правил санньясы, но Господь Чайтанья всё равно отозвался о нём достаточно жёстко. Резюме таково, что наказание Харидаса было верным и справедливым и что нарушение правил санньясы всегда будет караться очень строго. Харидас нарушил правила совсем незначительно и был сурово наказан, что же говорить о тех, кто сознательно нарушает правила санньясы?

То, что Харидас стал духовным ангелом и пел для Господа Чайтаньи, это внутренняя сторона истории. На примере Харидаса был показан аспект духовного развития в эмоциях разлуки и показана сила этих чувств, сравнимых со смертью. Также Харидас был чистым преданным, и, поскольку Господь Чайтанья преподал этот урок на его примере, в ответ Он наградил Харидаса, подняв на ещё более высокий уровень духовной жизни. Этот внутренний аспект истории уже не относится к падшим санньяси, и никаких чудес с теми, кто сознательно нарушает принципы санньясы, не произойдёт. Может быть, те, кто сможет искупить своё падение, возвысятся на уровень рая или выше, все остальные же будут наказаны за отклонение от принципов.

Падший санньяси, который не владеет своими чувствами, который смотрит на женщин с вожделением или нарушает санньясу, встречаясь с женщиной, или нарушает другим образом, должен снять с себя титул санньясы, это в его интересах. Нельзя думать, что Бог простит это, нет никаких оснований так думать. Даже если проповедник ведёт, с его точки зрения, огромную проповедь, открывает большие храмы или проводит гигантские фестивали, это не искупит его вину, что можно понять и из данных текстов, и также мы знаем такие примеры практически. Санньяси, ведущий большую проповедническую программу в Индии, добросердечный, но имевший любовниц и живший шикарно, получил наказание около тысячи рождений в аду. Вы можете не верить, вы можете попробовать обманывать и дальше, но мы никому не советуем делать этого.

Текст 165

Когда Шри Чайтанья Махапрабху выслушал все эти подробности, Он удовлетворённо улыбнулся и сказал: «Если кто-то смотрит на женщин с чувственными стремлениями, это единственный процесс искупления».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья улыбнулся, поскольку наказание было справедливым. Наказание преступников благотворно, и Бог улыбается, когда каждый негодяй получает по заслугам. Есть те, кто злонамеренно использует религию для обогащения, славы и личных целей, есть те, кто попадает под влияние первых и оказывается втянутым, всё это учитывается. Но у тех, кто попал под влияние, есть разум и писание. Даже если им угрожают расправой их «религиозные» подельники, у них всегда есть, так или иначе, возможность выйти из преступной деятельности. Поэтому те, кто втянут и не предпринял усилий выйти из этого, также будут нести ответственность.

Ученики лжеучителей тоже несут ответственность в зависимости от вида их связи с гуру. Те, кто следует за греховным гуру и не знает об этом, получают часть их реакций в реальном времени (это не так сложно понять и увидеть практически). Те, кто следует за греховным гуру и знает о его греховности, получают намного бóльшую реакцию, в соответствии с тем, что делал их гуру. Если ученик знал о преступной деятельности своего гуру и молчал, он может получить до половины наказания, которое положено за данный тип преступления. В общем-то, и обычный уголовный кодекс применяет примерно такие же критерии. Поэтому, ученик, узнавший о греховности гуру, должен отречься от него, в том числе нужно информировать и других. Любые виды соучастия в преступлениях, от молчания до исполнения преступных указаний, приведут к соответствующему наказанию. Градация преступлений гуру, начиная с максимальных по серьёзности, примерно такова: умышленное искажение философии, убийства, изнасилования, незаконная связь с женщиной, присвоение денежных средств (заработок внутри религии) и так далее.

Если обычный человек или обычный преданный искажает философию по незнанию, это, конечно, не влечёт за собой серьёзных последствий. Если обычный человек неумышленно искажает писание, но начинает это широко распространять, то ответственность растёт. Принцип таков: если проповедь кого-то возвышает, это идёт в плюс, если его проповедь понижает положение людей, это идёт в минус. То же самое с незаконной связью с женщиной: санньяси за связь с женщиной может уйти в ад, обычный человек за прелюбодействие также получит наказание, но, если, например, он проповедовал этой девушке (не злоупотребляя писанием) и как-то возвысил её, наказания может не быть вообще. Однако санньяси будет наказан в любом случае, сколько и кого бы он ни возвышал, поскольку он дал обет отречения. Это принципиально. Если санньяси смотрит на женщин с вождением, наказание намного более строгое, чем обычным людям, которых за это могут не наказать вообще.

Обычный проповедующий грихастха или человек без статуса санньясы, например, может за день посмотреть с вожделением на десяток женщин, и, хотя это греховно, это не будет иметь таких разрушительных последствий, как для санньяси. Обычный грихастха, нарушающий четвёртый принцип с женой, но развивающийся духовно, пытающийся соответствовать, делающий акцент на духовном развитии, может не получить никаких последствий за такое нарушение (хотя это, безусловно, будет сказываться на его духовной жизни), однако для санньяси такие вещи хуже смерти.

Преданный, который сможет возвысить хотя бы одного человека на духовный уровень, и сам получит освобождение при любых обстоятельствах. Те, кто помогает другим возвыситься, копят неуничтожимый запас благочестия. Поэтому те, кто постоянно проповедует, а также искренне и тщательно совершенствуется сам, могут занимать очень прочную позицию, на которую уже будет мало что влиять. В конечном счёте каждый душа, а не тело, но те, кто дал обет отречения и представляет себя как отречённого человека, несут ответственность особым образом.

Санньяси, нарушивший отречение, должен немедленно снять с себя титул и, в обычном случае, стать грихастхой. В целом санньяси не должны искупать нарушение санньясы каким-то другим образом, но в особых случаях это может быть и большее искупление.

Текст 166

Затем все преданные во главе со Сварупой Дамодарой Госвами сделали вывод, что, поскольку Харидас совершил самоубийство в слиянии рек Ганги и Ямуны, он должен был в конечном счёте получить прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур отмечает, что после того как человек принял отречённый уклад и надел одежды санньяси или бабаджи, если он лелеет мысль о чувственном наслаждении, особенно в отношении женщин, то единственное искупление – это совершить самоубийство в месте слияния Ганги и Ямуны. Только с помощью такого искупления может быть очищена его греховная жизнь. Если такая личность наказана подобным образом, для неё возможно получить прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако без такого наказания, получить обратно прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху очень трудно.

КОММЕНТАРИЙ

Общий принцип всех религиозных заповедей таков: возвысить людей, поднять их на ступень выше. Например, если все едят мясо и не смогут отказаться от этого, то вводят посты или запреты на какие-то конкретные типы мяса. Если люди могут отказаться от мясоедения, то вводят полный запрет. Это касается всех религий в целом, каждый ачарья просто вводит то, что может быть исполнено конкретными людьми в конкретном периоде времени. То же самое и с индивидуальной проповедью: надо пытаться поднять каждого на ступень выше. Так, если продолжить пример с мясоедением: для одних успех – хотя бы поститься, для других успех – это полный отказ от мясоедения, всё зависит от положения человека. Для тех, кто имеет много женщин, успех – это ограничить их количество одной. Для тех, кто женат и не изменяет, успех – это не нарушать принцип в браке. Но у тех, кто отрёкся, уже не может быть компромисса с женщинами, в другом случае лучше не давать обет отречения.

Господь Чайтанья в целом вообще не рассматривает грехи обычных живых существ, Он смотрит только на преданность, поэтому-то все и могут совершенствоваться, но это не касается тех, кто выступает как представитель Бога, гуру и санньяси, в другом случае всё будет разрушено. Пока человек сам по себе, он представляет писание и себя, какой он есть, но те, кто дал обет, должны соответствовать. Статусы гуру и санньяси священны, и никакой мошенник не должен даже в мыслях допустить, что можно взять эти статусы для личных целей. Всё движение Господа Чайтаньи имеет своё предназначение, а посты гуру и санньяси должны занимать только те, кто действительно достоин этого.

Текст 167

Так Шри Чайтанья Махапрабху, сын матери Шачи, проводит Свои игры, которые чрезвычайно радуют слух и умы чистых преданных, слушающих о них.

КОММЕНТАРИЙ

История с Харидасой вроде бы не слишком радостная, но наказание преступников всегда радостно. Харидаса – невинная душа, однако Господу Чайтанье надо было дать пример на ком-то, среди Его санньяси нет тех, кто нарушает принципы, поэтому он показал пример на Своём чистом преданном. Наказание преступников радостно, и особенно наказание религиозных преступников. Те, кто захватил власть и изображают из себя гуру и санньяси, наносят наибольший урон движению. Фактически никто не может нанести больший урон, чем дискредитирующие религию лидеры. Каждый лидер, кем бы он ни был, должен жить скромно, используя все средства общества на проповедь. Преданные никогда не должны жить как материалисты, имея перед собой цель обогащения или развитой чувственной жизни. Санньяси, давшие обет, должны очень серьёзно подойти к этому. Человек должен отдавать себе отчёт, что нарушение санньясы будет иметь самые суровые последствия.

Дикша-гуру должен следовать всем принципам и учить учеников проповедовать. В каких-то случаях, если преданный чувствует себя недостаточно компетентным, чтобы быть дикша-гуру, но это необходимо в целях расширения проповеди, он может давать инициацию ученикам (проповедникам) от имени Шрилы Прабхупады. Всё должно применяться разумно. Классический дикша-гуру – это ачарья уттама-адхикари (находящийся в духовном мире и знающий все подразделения духовной жизни), соблюдающий четыре принципа. Если такого нет, тогда гуру может быть мадхьяма, который всё соблюдает. Если нет никаких гуру, ни уттама, ни мадхьяма, в таком случае старший преданный, при необходимости, может ответственно дать инициацию от имени Шрилы Прабхупады, сам не выступая в роли стандартного гуру, но обучая всех последователей. В формальной инициации (обряде), по сути, нет никакой нужды – если человек обучен, он инициирован, а те, кто не обучен, никакие обряды им не помогут. Иногда может сложиться ситуация, что нет реального лидера или все существующие лидеры вызывают у людей сомнения (как, например, в современности), в таком случае старший преданный может инициировать от имени Шрилы Прабхупады.

Ритвик-гуру не является стандартным гуру, и гуру должен прежде всего всё воплотить в себе самом, он должен быть уттама, но в некоторых случаях такой подход может быть принят в целях расширения проповеди. Поскольку, по факту, большинство современных гуру – это каништха-адхикари, они мало чем отличаются от ритвик-гуру, поэтому в таком подходе нет ничего нового. Но, если ученика не учат и он не занят в проповеди, любая инициация так и останется лишь церковным обрядом.

Текст 168

Этот инцидент демонстрирует милость Шри Чайтаньи Махапрабху, Его наставление, что санньяси должен оставаться в отречённом укладе жизни, [не отклоняясь], и глубокую привязанность к Нему, которую испытывают Его истинные преданные.

КОММЕНТАРИЙ

Милость Бога проявляется и как поощрение, и как наказание. Санньяси занимают особое положение, но и спрос с них особый, то, что могут простить обычному человеку, будет непростительно для санньяси. Глубокая привязанность к Господу Чайтанье была также показана и на примере Харидаса. Преданные не могут жить без общения с Господом Чайтаньей, разлука с Богом сопоставима для них со смертью, но нам надо продолжать свой проповеднический долг и подняться даже ещё выше, победив смерть во всех смыслах.

Текст 169

Он также демонстрирует славу святых мест и показывает, как Господь признаёт Своих верных преданных. Так Господь, совершив одну лилу, достиг пяти или семи разных целей.

КОММЕНТАРИЙ

Даже совершив серьёзное нарушение, но по-настоящему раскаявшись, преданный сможет продолжать преданное служение. Однако есть грехи, которые Бог не прощает, это также стоит помнить. Одно из основных оскорблений – это совершать грехи в расчёте на очищающую способность воспевания. Есть два тяжёлых оскорбления: это искажать философию книг Шрилы Прабхупады и совершать тяжкие грехи и расчёте на прощение Бога. Те, кто сознательно совершает тяжкие грехи, такие как убийство, использование духовной философии в личных целях и другие грехи, в большинстве случаев не будут прощены, получая соответствующее наказание.

Кришнадаса Кавираджа говорит, что в этом примере было пять или семь контекстов. Первый контекст можно понять как недопустимость для санньяси находиться с любой женщиной наедине. Сейчас также появились гомосексуалисты, которые равнодушны к женщинам, но интересуются мужчинами, гомосексуалист не может иметь титул санньяси и гуру, это исключено. Второй контекст, что такие грешники не будут прощены, если не прекратят греховную деятельность или не совершат искупление, например, отказавшись от должности санньяси или вернув деньги Шриле Прабхупаде (использовав их на издание и распространение Его книг). Третий контекст, что чистый преданный, нитья-сиддха, может играть роль грешника, чтобы Бог мог учить других на его примере. Иногда нитья-сиддха может играть роль обычного преданного и показать, как из грешного человека он достигает вершин духовного понимания. Также, поднявшись с самого низа, такой нитья-сиддха может хорошо описать путь возвышения для других людей. Четвёртый контекст – настроение разлуки с Богом по своей силе сопоставимо со смертью, поэтому всем надо стать сильными, терпеливыми преданными. Пятый контекст – преданно служа Богу и получая от Него самые тяжёлые испытания, преданный поднимается на вершину духовной жизни, в настроение випраламбха-премы. Суть в том, что само это настроение носит тяжёлый характер, и в общем смысле достижение випраламбхи без тех или иные трудностей и переживаний невозможно. Чем выше уровень, на который поднимается преданный, тем тяжелее будут эти чувства и, возможно, ситуация, в которой он находится.

Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в конце главы даёт несколько другое объяснение семи целям, но суть в том, что могут быть разные верные объяснения. Поэтому Кришнадаса Кавираджа пишет: «Пять или семь целей». Объяснений может быть пять, семь, четырнадцать или ещё больше, поскольку любое действие Бога носит безграничный характер. Если бы Господь Чайтанья хотел показать только недопустимость нарушения санньясы, то не было бы истории о Харидасе как об духовном ангеле, в таком случае всё заканчивалось бы на самоубийстве Харидаса. Эта история имеет много контекстов, начиная с недопустимости греха и заканчивая настроением разлуки. Пение для Господа Чайтаньи, с духовной точки зрения, является самым высоким контекстом этой истории. История падения Харидаса, вся драма случившегося перекликается с настроением Самого Чайтаньи Махапрабху, было бы неверно видеть в этой истории лишь падение и наказание.

Чайтанья-чаритамрита также раскрывает самый высокий контекст отделённого от Бога бытия души – душа как отделённая частичка Бога имеет свои собственные эмоции к Богу и свои собственные акценты в развитии, что становится уникальным и привлекательным и для Господа Чайтаньи, в другом случае какой смысл было бы слушать Харидаса или других преданных? Хотя и эмоции к Богу, и путь души в целом известны Богу, тем не менее душа проявляет это свободно, это её свободный выбор и духовная индивидуальность. Такое проявление индивидуальности души может быть выражено не только в духовных эмоциях, но и в развитии знания и опыта также. Господь Чайтанья может слушать пение или проповедь как внутри материального мира, так и на Своей планете, всё это и является высшим совершенством души в развитии сознания Кришны. Сначала преданный учится, далее он может начать ассистировать Богу в разной степени и в разных ролях, что и составляет суть расы отношений с Чайтаньей Махапрабху. Господь Чайтанья – Бог и вечный повелитель, но так проявляются близкие отношения с Ним.

Две главные цели данной истории: первая – это показать важность строгого следования статусу санньясы и неотвратимость наказания за его нарушение, и вторая цель – это продемонстрировать возвышение преданного через преданность Богу и сопутствующие ей «страдания» в настроении разлуки.

Кришнадаса Кавираджа написал, что разумные люди найдут в описании семь контекстов, мы же нашли всего лишь пять. Но искать ещё два контекста мы не будем, поскольку в нашем случае это будут лишь выдумки. Мы видим пять контекстов, и двух мы пока не видим, нашего понимания недостаточно. Читая этот стих, каждый должен понять, насколько глубоко и точно писание. Писание составляют очень опытные и глубокие преданные, любая история Чайтанья-чаритамриты наполнена очень большим смыслом, неверно думать, что все эти истории находятся на уровне обычной морали или «интересных событий».

Текст 170

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху подобны нектару и глубоки, как океан. Люди в целом не могут понять их, но серьёзный, вдумчивый преданный может.

КОММЕНТАРИЙ

Кришнадаса Кавираджа не случайно написал про пять целей, и в этом стихе он снова подтверждает, что без вдумчивости (sober – здравомыслящий, благоразумный, рассудительный, серьёзный), глубокого понимания и реализации человек не поймёт игры Господа Чайтаньи. История с наказанием Харидаса стала и историей его возвышения. Таков Бог, Он может сочетать несочетаемое. Наказание вроде бы не может нести в себе духовные благословения, но для Бога нет ничего невозможного. Суть в том, что в основном эмоции разлуки будут связаны у преданного с личным несовершенством, с тем, что он не может соблюдать принципы, например, поэтому история Харидаса в этом смысле очень типична. В случае Харидаса взят крайний пример, в нашем случае это будут меньшие нарушения, но такие переживания могут двигать личность по пути духовного развития. Всё это тонкая тема, и глупцы не смогут понять её. Глупцы будут думать, что в конечном счёте греховность пойдёт на благо, поэтому нет нужды беспокоиться о ней. Глупый человек всё переводит на свои личные, корыстные интересы. У глупца всегда всё линейно, и его жизнь поверхностна, поэтому таких глупцов-«вайшнавов», которые в каких-то случаях даже являются гуру, иногда надо осаживать, чтобы они задумались о более глубоком смысле духовной жизни и поняли свою никчемность и несовершенство.

Одна из проблем духовной жизни – когда глупец считает себя совершенным, не видит свою гордость, когда он, возможно, формально соблюдает все принципы, оставаясь при этом материалистом или имперсоналистом. Никто не должен считать себя совершенным, в том числе и те, кто достиг Бога прямо. Это всего лишь начало, совершенства в этом пока ещё нет. И никого нельзя считать совершенным и слишком обожествлять, поскольку любой преданный в любой момент времени может упасть, в том числе все виды гуру. Ученикам надо учиться, а не делать культ. Хороший гуру – тот, кто может возвысить ученика, занять его в проповеди и привести к трансцендентному счастью, которое никак не связано с материей.

Следуя примеру Господа Чайтаньи, каждый должен избегать лишней славы, а просто учить людей и возвышать их. Функция гуру – это обучение, гуру не является каким-то символом для поклонения, также каждый ученик должен иметь возможность личного и не формального общения с гуру. Решение же всех проблем духовных организаций в том, чтобы все и каждый занялись проповедью, а не своей личной жизнью.

Этим стихом Кришнадаса Кавираджа подчеркнул, что весь материал Антья-лилы очень незауряден и не предназначен для поверхностных людей.

Текст 171

Пожалуйста, слушайте игры Шри Чайтаньи Махапрабху с доверием и убеждённостью. Не спорьте, поскольку споры приводят к противоположному результату.

КОММЕНТАРИЙ

Например, понять духовное возвышение Харидасы невозможно с помощью аргументов, логики или споров. Это можно понять, лишь достигнув духовного восприятия, что отчасти может быть выражено в духовном подъёме. Понять чувства Харидасы, когда Господь Чайтанья отстранил его от Себя, также невозможно с помощью аргументов, преданный должен подняться на такой уровень разлуки с Богом, тогда он поймёт Харидасу.

Харидаса поднялся на уровень личного признания Господом Чайтаньей Махапрабху, что является высшим типом признания Бога, это шестой контекст этой истории. Все эти вещи невозможно понять логически, их также невозможно оценить логически. Пока преданный не поднимается на уровень Гаура-лилы, он не сможет понять, насколько привлекателен Господь Чайтанья, поэтому до тех пор он может верить в это и пытаться представить, насколько это невероятно сильные чувства, как видение Чайтаньи Махапрабху, так и разлука с Ним.

Текст 172

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их милости, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

Наставления этой главы

А. Ч. Бхактиведанта Свами Прабхупада: Подводя итоги этой главы, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакура говорит, что необходимо извлечь из неё следующие уроки. (1) Хотя Шри Чайтанья Махапрабху, Верховная Личность Бога, является воплощением милосердия, Он, тем не менее, отказался от общества одного из Своих личных спутников, а именно Харидаса-младшего, поскольку, если бы Он этого не сделал, псевдопреданные извлекли бы выгоду из ошибки Харидаса, использовав её как оправдание, чтобы жить как преданные и в то же самое время иметь недозволенные сексуальные связи. Такая деятельность привела бы к разложению движения Шри Чайтаньи Махапрабху, и в результате преданные, несомненно, отправились бы в адскую жизнь во имя Шри Чайтаньи Махапрабху. (2) С помощью наказания Харидаса-младшего Господь установил стандарт для ачарьев, или руководителей организаций, пропагандирующих культ Чайтаньи, и для всех настоящих преданных. Шри Чайтанья Махапрабху хотел сохранить высочайший стандарт. (3) Шри Чайтанья Махапрабху наставлял, что чистый преданный должен быть простым и свободным от греховной деятельности, поскольку таким образом он сможет быть Его истинным слугой. Шри Чайтанья Махапрабху учил Своих последователей, как строго соблюдать отречённый уклад жизни. (4) Шри Чайтанья Махапрабху хотел показать, что Его преданные возвышенны и что их характер идеален. Он любезно принимает Своих верных преданных и учит их тому, как много страданий и беспокойств может быть вызвано даже малейшим отклонением от строгих принципов преданной жизни. (5) Наказывая Харидаса-младшего, Шри Чайтанья Махапрабху проявил Свою милость к нему, показав тем самым, как высока была преданность Ему Харидаса-младшего. Вследствие этой трансцендентной связи, Господь поправил даже небольшой проступок, совершённый Его чистым преданным. Поэтому тот, кто хочет быть чистым преданным Шри Чайтаньи Махапрабху, должен оставить все материальные чувственные наслаждения; иначе лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху очень трудно достичь. (6) Если кто-то умирает в таком прославленном святом месте, как Праяг, Матхура или Вриндаван, он может быть освобождён от реакций за греховную жизнь и затем получить прибежище у Верховной Личности Бога. (7) Хотя чистый, или истинный, преданный может упасть, он, тем не менее, в конечном итоге получает шанс вернуться домой, обратно к Богу, по милости Господа.

конец главы

## Глава 2. Наказание Харидаса-младшего

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Четвёртую главу Антья-лилы Бхактивинода Тхакур описывает в своей «Амрита-праваха-бхашье» следующим образом. Шрила Санатана Госвами в одиночку пришёл из Матхуры в Джаганнатха Пури, чтобы повидаться с Господом Чайтаньей. Из-за того что он совершал омовение в плохой воде и не получал достаточно пищи каждый день, пока путешествовал по дороге через лес Джхарикханда, у него развилась болезнь, от которой начало чесаться тело. Сильно страдая от этого зуда, он решил броситься под колёса колесницы Джаганнатхи в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху и таким образом совершить самоубийство.

Когда Санатана Госвами пришёл в Джаганнатха Пури, он некоторое время жил под опёкой Харидасы Тхакура, и Шри Чайтанья Махапрабху был очень рад его видеть. Господь сообщил Санатане Госвами о смерти его младшего брата, Анупамы, который обладал большой преданностью лотосным стопам Господа Рамачандры. Однажды Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Твоё решение совершить самоубийство результат [влияния] гуны невежества. Невозможно обрести любовь к Богу, просто совершив самоубийство. Ты уже посвятил свою жизнь и тело служению Мне, поэтому твоё тело не принадлежит тебе, и ты не имеешь никакого права совершать самоубийство. Я должен выполнить много преданного служения с помощью твоего тела. Я хочу, чтобы ты проповедовал учение о преданном служении и отправился во Вриндаван, чтобы раскопать забытые святые места». Сказав так, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл, а Харидаса Тхакур и Санатана Госвами много говорили на эту тему.

Однажды Шри Чайтанья Махапрабху позвал Санатану Госвами [к Себе], Он хотел, чтобы тот пришёл в Ямешвара-тоту. Санатана Госвами добрался до Господа по дороге, идущей вдоль берега океана. Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил Санатану Госвами, каким путём тот пришёл, Санатана ответил: «Множество служителей Господа Джаганнатхи ходят туда и обратно по дороге к воротам «Симха-двара» храма Джаганнатхи. Поэтому я не пошёл по этой дороге, а вместо этого пошёл по побережью». Санатана Госвами не отдавал себе отчёт, что из-за высокой температуры песка у него на ногах горят волдыри. Шри Чайтанья Махапрабху был рад услышать о большом уважении Санатаны Госвами к храму Господа Шри Джаганнатхи.

Из-за своей болезни, образовавшей мокрые язвы на теле, Санатана Госвами избегал обнимать Шри Чайтанью Махапрабху, но несмотря на это Господь насильно обнимал его. Это делало Санатану Госвами очень несчастным, и поэтому он посоветовался с Джагаданандой Пандитом о том, что следует сделать. Джагадананда посоветовал ему вернуться во Вриндаван после праздника колесниц Джаганнатхи, но, когда Шри Чайтанья Махапрабху услышал об этом наставлении, Он отчитал Джагадананду Пандита и напомнил ему, что Санатана Госвами старше его и более знающий. Шри Чайтанья Махапрабху сообщил Санатане Госвами, что так как Санатана чистый преданный, то Господу никогда не причиняло неудобства состояние его тела. Из-за того что Господь был санньяси, Он не считал одно тело лучше другого. Господь также сообщил Санатане, что поддерживает его и других преданных, как отец. Поэтому влага, сочащаяся из зудящей кожи Санатаны никак не влияла на Господа. Поговорив с Санатаной таким образом, Господь снова обнял его, и после этого объятия Санатана Госвами освободился от болезни. Господь велел Санатане Госвами оставаться с Ним в течение этого года, и на следующий год, посмотрев праздник Ратха-ятры, Санатана Госвами покинул Пурушоттама-кшетру и вернулся во Вриндаван.

После встречи со Шри Чайтаньей Махапрабху Шри Рупа Госвами также вернулся, в Бенгалию, где оставался в течение одного года. Все деньги, которыми он владел, он распределил между своими родственниками, брахманами и храмами. Таким образом он полностью удалился от дел и вернулся во Вриндаван, чтобы встретиться с Санатаной Госвами.

Рассказав об этих событиях, Кришнадаса Кавираджа Госвами дал список основных книг Санатаны Госвами, Шрилы Рупы Госвами и Дживы Госвами.

Текст 1

Когда Санатана Госвами вернулся из Вриндавана, Шри Чайтанья Махапрабху с любовью спас его от стремления совершить самоубийство. Затем, испытав его, Шри Чайтанья Махапрабху очистил его тело.

КОММЕНТАРИЙ

Антья-лила рассматривает все самые серьёзные темы, и с точки зрения расы, и с точки зрения обычной жизни. Самоубийство – это серьёзный поступок и во многих случаях серьёзный грех. Материалистичные верующие всё время ищут какую-либо простую панацею достижения духовного мира, но нужно духовное развитие, а не какие-то внешние методы типа уехать жить во Вриндаван или совершить самоубийство. Материалисты испытывают страдания, живя в материи, и иногда видят самоубийство как выход из такой ситуации, чистые преданные от тяжёлых чувств разлуки также иногда начинают думать о самоубийстве, но Господь Чайтанья запрещает делать это.

Текст 2

Вся слава Господу Чайтанье! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайтачандре! И вся слава преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

Когда Шрила Рупа Госвами вернулся из Джаганнатха Пури в Бенгалию, Санатана Госвами пошёл из Матхуры в Джаганнатха Пури, чтобы увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху.

Текст 4

Санатана Госвами шёл в одиночку по дороге через лес Джхарикханда в Центральной Индии. Иногда он голодал, иногда ел.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами шёл так же, как в своё время путешествовал и Господь Чайтанья. Это означает, что все примеры, которые давал Господь Чайтанья, актуальны для каждого санньяси. Санньяси должен быть аскетичен, бесстрашен, должен не иметь собственности или всю свою собственность до копейки он должен использовать в служении Богу, в другом случае это не санньяса, а насмешка. Все, кто принимает статус санньясы и не следует ему, спит с женщинами или живёт в комфорте, будут наказаны.

Совершая аскезы, санньяси становятся опытны и могущественны. Как Санатана Госвами путешествовал через лес Джхарикханда, точно так же и в настоящее время санньяси должны путешествовать по бетонным «лесам» городов с проповедью. Но санньяси – это не просто какой-то аскет, в первую очередь он опытный проповедник, который обладает знанием о Боге и который ищет новые пути, чтобы донести это знание о Боге до каждого. Преданному не обязательно принимать официальный статус санньяси, это не имеет особого значения, важно отречение и духовный опыт. Также санньяси не становятся внезапно, санньяса – это естественное развитие преданного, непрерывно занятого проповедью.

Текст 5

Из-за плохой воды в Джхарикханде и из-за голодания Санатана Госвами заразился болезнью, от которой его тело начало чесаться. Поэтому он страдал от зудящих язв, из которых вытекала жидкость.

КОММЕНТАРИЙ

Развитие преданности Богу не имеет прямой связи с материальным благополучием. Святые непрерывно показывают всем пример лишений и трудностей, но материалисты всегда хотят связать между собой религиозность и материальное процветание. Развитая религиозность не подразумевает хорошее здоровье и много денег. Как правило, преданные небогаты и также могут испытывать различные виды страданий. Деньги (бóльшие, чем это необходимо для поддержания жизни) у преданных могут быть только в одном виде: как инструмент издания книг и проповеди. Все, кто использует приходящие от проповеди деньги на себя, будут деградировать или будут наказаны. Религиозные деньги – это особые деньги, имеющие особое назначение, и хотя Бог ничем не ограничен, такие деньги нельзя тратить на себя.

Если человек становится гуру, санньяси, известным проповедником, он несёт намного бóльшую ответственность и за свой статус, и за деньги, которые приходят к нему. Деньги должны увеличивать возможность проповеди. Если же гуру тратит деньги на свой комфорт, он лишает тысячи людей духовного развития и может упасть в ад. Человек, который стал преданным Бога, не должен думать, что ему теперь всё нипочём или что он может использовать проповедь для личного имиджа и денег. Это движение Шрилы Прабхупады, это знание Шрилы Прабхупады. Все, кому мы проповедуем, это люди Шрилы Прабхупады, и все приходящие деньги – это деньги Шрилы Прабхупады.

Текст 6

В огорчении Санатана Госвами думал: «Я из низкой касты, и моё тело бесполезно для преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами думал, что, поскольку тело нечисто из-за болезни, он и сам весь стал осквернён, но важно сознание человека, а не формальная чистота тела. Есть много различных типов уттама, некоторые из них могут вообще не заботиться о чистоте тела, что никак не влияет на их духовное положение. Омовение – это часть панчаратрики, и преданные Господа Чайтаньи совершают омовение, чтобы дать хороший пример людям. Какие-то садху могут вообще не обращать внимание на телесную чистоту, полностью погружённые в сознание Кришны, но преданные Господа Чайтаньи стараются быть совершенными во всём, в том числе и с внешней точки зрения.

По большому счёту Кришна никак не связан с материальным миром. Люди находятся под влиянием своих тела и ума, и, когда материя колеблется, это влияет на их сознание. Когда они испытывают какие-то трудности и болезни, им кажется, что они отдалились от Бога, а когда они чувствуют счастье, им кажется, что теперь Бог ближе, но Бог неизменен. Трудности, счастье или страдания, опасности, катастрофы – это всё прерогатива материального мира, но в духовном мире всё всегда ясно, и там всегда счастье, там не бывает проблем. Преданный, который утвердится в сознании Кришны, также станет всегда счастлив, поскольку на духовном уровне не бывает проблем. Тело может болеть, или преданного могут посадить в тюрьму, но, осознавая Бога, он не видит разницы между материалистичными счастьем и страданиями и проповедует во всех ситуациях.

Текст 7

«Когда я приду в Джаганнатха Пури, я не смогу увидеть Господа Джаганнатху и не всегда смогу видеться со Шри Чайтаньей Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Существуют различные писания, в том числе разные правила храмового поклонения, но всем надо понять, что такие правила условны, вторичны, а в высшем смысле – не имеют большого значения. Правила варнашрамы, правила панчаратрики нужны, чтобы не было хаоса, но всё это условности, и с духовной точки зрения они не играют особой роли. Например, в спонтанных отношениях нет правил, нет поклонения Богу и не нужны Божества. Для Кришны материи как таковой не существует, для Него всё есть дух, или духовный мир. Материя – это Его энергия, она отделяет нас от Него, а для Него Самого материальный мир так же хорош, как и духовный, Он может жить в полном блаженстве в любой части материи. В развитых спонтанных отношениях Кришна может быть рядом с преданным, и Кришна при этом не ощущает никаких изъянов в материи. Как Кришна приходит во Вриндаван и делает его духовным, так же Он приходит к Своему преданному, и всё, что связано с Богом, тут же одухотворяется.

Санатана Госвами думал, что, поскольку его тело нечисто, он не сможет зайти в храм Джаганнатхи и не сможет видеть Чайтанью Махапрабху. Но какие-то храмовые правила или внешние правила панчаратрики не играют особой роли, а для чистого преданного они вообще не играют никакой роли. Неофиты думают, что храм, Божества или правила поклонения важны, но чистый преданный, всегда связанный с Богом, вне любых предписаний. Он не станет нарушать правила, и он будет давать пример поклонения Божествам, но реально для него нет правил. Те, кто имеет прямые отношения с Богом, настолько поглощены любовью к Нему, что выходят из-под юрисдикции любых правил. Также и проповедники, занятые проповедью, могут не слишком обращать внимание на различные внешние правила.

Всем надо понять, что развитие – это в основном внутреннее развитие, это не развитие тела или формирование внешнего поведения. Надо осознать Бога, и центр всего – это сознание человека, разум, ум и чувства, а физическое тело – более вторично. Материалисты делают культ храмов, культ Божеств, культ внешних предписаний, поскольку они неразвиты. Собственно, храмовое поклонение и предназначено для материалистов, каништха-адхикари. Различные социальные правила варнашрамы и правила панчаратрики предназначены для регулирования жизни материалистов и человеческого общества в целом. Например, не заходить в храм больным – это правило, чтобы не заражать других людей, это нужное и важное правило, но к духовной жизни оно не имеет никакого отношения. Бог трансцендентен, больны мы или здоровы, на Него это никак не влияет.

Деление на брахманов, кшатриев и других – это нужное и важное правило, однако к духовной жизни по большому счёту оно тоже не относится. Каждый душа, и не важно, какого человек рода-племени, но, чтобы материалистичное сообщество работало лучше, вводятся такого рода правила. Также следование правилам ради правил всегда является препятствием, и излишняя привязанность, например к чистоте, может мешать продвижению в духовной жизни. Надо действовать практично, а не создавать культ чистоты и подобное, такого рода культы и привязанности можно отнести к материализму. В высшем смысле преданные отречены от понятий «чистое» и «нечистое» и ведут проповедь в любых условиях.

Текст 8

«Я слышал, что жилище Шри Чайтаньи Махапрабху находится рядом с храмом Джаганнатхи. Но у меня не будет сил подойти близко к храму».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный всегда считает себя ниже всех. Искренние неофиты также считают себя ниже других, чем активно пользуются материалисты, поэтому мадхьяма, проповедник, должен защищать скромных, искренних преданных от наглых и беспринципных кали-чел (материалистов в обличии преданных Бога), считающих себя главой всего. Это большая и сложная проблема, поскольку кали-чел также надо возвышать, они тоже души, но в каких-то случаях проповедник, гуру, может не давать подобным своё общение. Такие кали-челы могут пристроиться где-то в другом месте, не всегда надо принимать всех подряд, можно тактично отказать человеку и в посвящении. Вообще гуру не должен инициировать всех подряд, Шрила Прабхупада посоветовал нам вообще никого не инициировать, но как исключение мы можем взять в качестве учеников некоторых искренних преданных-проповедников.

Текст 9

«Слуги Господа Джаганнатхи обычно ходят около [храма], направляясь [исполнять] свои обязанности, и, если они дотронутся до меня, я буду оскорбителем».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами играет роль неофита, который считает себя ниже других и считает себя нечистым, но надо подняться выше, на уровень мадхьяма, и проявить больше разума. Конечно, не стоит никого загрязнять своей болезнью, но не стоит и делать из этого большую трагедию или считать это великим оскорблением. Атеисты вообще пренебрегают всеми правилами и не считают Бога реальностью, что гораздо хуже болезни. Начинающие верующие зачастую делятся на две категории: одни слишком мнительны и боязливы, что является крайностью и неблагоприятно, другие, наоборот, самоуверенны и считают себя знатоками всего, это другая крайность. Необходимо же спокойное, здравое отношение ко всему. Больному человеку не стоит заходить в храм, чтобы не заразить других, но болезнь как таковая не является оскорблением, и на Бога и преданность она никак не влияет. Все правила внешнего поведения, в основном, это правила материального социума и к духовной жизни по большому счёту не имеют отношения.

Текст 10

«Поэтому, если я принесу в жертву это тело в подходящем месте, моё несчастье уменьшится, и я достигну возвышенной цели».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные не боятся смерти, а иногда теоретически могут думать о смерти как об облегчении, поскольку, например, настроение разлуки и проповедь – явления очень нелёгкие. Преданных может вдохновлять старость, поскольку, когда приходит старость, чувства более успокаиваются. Смерть также может подразумевать понимание будущего освобождения, если преданный уже находится в прямых отношениях с Богом. Но всё это могут быть только редкие мысли, это никогда не может стать действием, ведущим к самоубийству. Те, кто находится в настроении разлуки, не смогут возвыситься, если они не перетерпят страдания. Конечно, страдания разлуки могут быть хуже смерти, но и дар, который они несут, намного превосходит рождение и смерть.

Преданный должен быть зрелым, сильным человеком, надо стоять дальше, Бог намного умнее нас. Тем более самоубийство нельзя совершать по материальным мотивам. Самоубийство ничего не меняет, оно лишь ухудшает положение – было плохо, потом станет ещё хуже. Иногда люди убивают себя, но это результат нахождения в гуне невежества. Даже самоубийство с целью освобождения суть невежество, и такого человека вполне могут наказать за дурной пример другим.

Преданные могут хотеть освобождения и иметь какие-то другие духовные желания, но сейчас важна наша жизнь здесь, в материальном мире, и проповедь. Это важнее и освобождения, и достижения рас Кришна-лилы. Некоторые наши ученики достигли духовного мира, находясь в этом теле, иногда они тоскуют и ждут, когда же вернутся туда, но они нужны здесь. Раса Кришна-лилы в этом смысле не так важна, уттама оставляют духовное бытие, чтобы придти сюда, а неофиты мечтают вернуться в духовный мир. Вы нужны здесь. Это не наше решение, не наше тело, надо прожить по максимуму, сохраняя тело доступными способами. Наша жизнь должна быть посвящена желаниям Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху, а не своей расе и своему духовному благополучию.

Поэтому, чувствует ли преданный сильнейшую разлуку, видит ли он бессмысленность материальной жизни, мечтает ли он вернуться к Богу, в любом случае он должен жить, поддерживать тело, лечить его адекватными методами и вести проповедь.

Текст 11

«Во время праздника Ратха-ятры, когда Господь Джаганнатха выедет из храма, я оставлю это тело под колёсами Его колесницы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хотел остановить эту традицию кончать с собой под колесами колесницы Джаганнатхи, так как это и осквернение праздника, и поступок в гуне невежества. Поэтому у Санатаны Госвами появились подобные мысли, и далее Господь Чайтанья будет объяснять, что так поступать нельзя. Материалисты иногда полностью запутываются в своей деятельности и от отчаяния совершают самоубийства, топясь в священных реках или бросаясь под колёса колесницы Господа Джаганнатхи, но вместо этого надо начать повторять Харе Кришна мантру и изучать священное писание. Всем надо понять, что Бог – Личность и поэтому никакое механическое действие не может гарантировать освобождение из материального мира.

Ни смерть в дхаме, ни смерть под колесницей Джаганнатхи, ни смерть на слиянии священных рек – ни одно из таких действий не гарантирует освобождения. Чтобы вернуться в духовный мир, надо развить сознание Бога, только это может быть гарантией. Естественная смерть в святом месте может увеличивать шансы, но полную гарантию не даёт ничто, кроме духовного развития. Те, кто умирает в дхаме, если они греховны, рождаются там в образе животных, но эти животные могут уйти, уползти, улететь или уплыть из дхамы. Поэтому смерть в дхаме как таковая не даёт полной гарантии никому, кто не развит духовно. В то же время духовное развитие гарантирует освобождение, где бы человек ни умер.

Есть нама-апарадха, есть дхама-апарадха. Те, кто совершает грехи в расчёте, что смерть в святом месте искупит их грехи, совершают оскорбление, и они могут не получить освобождение. Бхактисиддханта Тхакур сказал про некоторых гуру Радха-кунды, что они живут на Нарака-кунде, то есть в аду, поскольку профанируют преданное служение. Жизнь в дхаме не является панацеей от материализма. Дхама и святое имя не отличаются друг от друга, и в дхаме действуют те же самые правила, что и в повторении святого имени. Какие-то серьёзные оскорбления, например вайшнава-апарадха, оскорбление Шрилы Прабхупады, не искупит смерть ни в одном из святых мест мира.

Материалисты, карми, всегда ищут универсальное механическое средство очищения или освобождения на все случаи жизни, но такого средства не существует. Материалисты, карми, боготворят чудеса, поскольку, раз они ничего не делают для Бога, следуя лишь внешней религиозности, освободить их может действительно только чудо. Карми непрерывно ищут средство, как им, живя материально, обрести спасение. Они боготворят иконы, божества, мощи, дхамы, но освобождение может дать изучение писания, повторение святого имени, проповедь и сознательное духовное развитие. Бог – Он личность. Если у человека нет желания иметь общение с Ним, как же он тогда вернётся в духовный мир? Они говорят, что у них страстное желание общаться с Богом, тогда почему эти люди заняты своими делами, а не проповедью? Они говорят, что очень страстно хотят к Богу, но при этом заняты своими деньгами, семьями, работой, жильём, здоровьем, и, когда всё это провалилось и к ним уже движется смерть, такие люди делают «ход конём» – едут в дхаму, «чтобы получить освобождение».

Они всю свою жизнь потратили исключительно на себя, но в преддверии смерти, когда тело ни на что не годно и уже невозможно с его помощью жить для себя, они думают: «Поеду в дхаму умру там, и, хотя я прожил жизнь негодяя и подлеца, я всё равно получу освобождение». Как вы считаете, получит ли такой человек освобождение, умерев в дхаме? Ответ очевиден: профессиональные грешники не получат освобождение, ни умирая в дхаме, ни умирая под крестом, ни под полумесяцем и нигде. Простые, искренние верующие – да, у них такой шанс есть, но всё равно это только шанс, а не гарантия, и этот шанс зависит от поведения человека и его преданности Богу, а не от святого места как такового.

Материалисты, даже живя в дхаме, не находятся в ней и не соприкасаются с ней. «Невозможно попасть в дхаму, купив туда билет», и невозможно попасть в дхаму, купив там дом и живя там ради своих личных целей – ради денег, личного престижа или освобождения. Когда писание говорит, что важно «жить в святом месте», предполагается преданное служение Богу, а не факт механического пребывания там, будучи погружённым в материальную жизнь. На тех, кто родился в святом месте, распространяются точно такие же правила, как и на всех остальных. Их шанс развиваться духовно выше, но и их шанс деградировать также выше, поскольку оскорбления дхамы в тысячи раз сильнее, чем обычные оскорбления. Рождение в дхаме не делает никого автоматически освобождённым или духовно развитым. Бриджабаси могут быть неразвиты духовно, а совершая оскорбления, могут снова родиться внутри материи. Отвечая на идею покончить с собой под колесницей Джаганнатхи, Господь Чайтанья позже скажет:

«Мой дорогой Санатана, – сказал Он, – если бы Я мог достичь Кришны, совершив самоубийство, Я, безусловно, оставил бы миллионы тел, не колеблясь ни мгновения».

Далее Господь Чайтанья объяснит, что только преданное служение может очистить и возвысить человека и что не существует других методов духовного развития. Для тех же, кто развит духовно, уже не имеет значения, в каком месте они оставляют тело, из любого места земли они достигнут духовного мира.

Текст 12

«Увидев Господа Джаганнатху, я оставлю своё тело под колёсами колесницы в присутствии Шри Чайтаньи Махапрабху. Это будет высшим благословением в моей жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Может показаться, что оставление тела в присутствии Господа Чайтаньи – это безусловный путь в духовный мир, но Бог – Личность, и прежде чем что-то делать, стоит учесть Его мнение и желание. Если Господь Чайтанья против самоубийств, в таком случае, даже оставляя тело в Его присутствии, душа не обретёт освобождение. Бог – Личность, и Он смотрит на позицию человека: если кто-то жил как материалист, а потом все его планы материального счастья рухнули и он решил покончить с собой в святом месте, то вряд ли это вызовет одобрение Бога. Конечно, у Санатаны Госвами были другие мотивы и другая жизнь, но даже какие-то духовные мотивы не вызвали одобрения Чайтаньи Махапрабху. У каждого есть время, чтобы учиться, изучать писание, повторять святое имя и проповедовать.

Время жизни уходит очень быстро, и не стоит терять его впустую. Люди не проповедуют, поскольку боятся за свой имидж, за свой престиж, деньги и другое. Или они проповедуют, не зная толком ничего, как фанатики или сентименталисты, вкладывают в проповедь свои личные идеи или хотят извлечь из проповеди какую-то выгоду – опять же, деньги или престиж, – всё это не те методы, чтобы достичь Бога. Бог знает всё. Если человек постеснялся посвятить Ему проповедь из-за личного имиджа, то и Бог «постесняется» давать освобождение такому человеку. Кришне не жалко дать освобождение любому, но люди заняты собой, у них нет развитого интереса ни к Богу, ни к духовной науке, поэтому они и продолжают рождаться раз за разом. Приняв же принцип проповеди, надо очищаться и развивать знание.

Люди серьёзно подходят к работе, к тому, чтобы хорошо выглядеть, к тому, чтобы хорошо поесть или выспаться, – вот так же серьёзно надо изучать духовную науку и проповедовать. Иначе получается, что человек, например, регулярно и настойчиво зарабатывает каждую свою копейку, а для Бога – ну, там сойдёт просто в храм зайти. Или, прочитав вскользь писание, такой оболтус считает, что всё уже понял и идёт проповедовать «Бог – это энергия любви». Как человек десять лет учится в школе, потом в институте и потом всю жизнь работает, «перебирая пряники»; как он встаёт утром и бежит на работу, чтобы не опоздать; как он прогревает машину, смотрит, какой там уровень масла и не сел ли аккумулятор; или ищет самую новую модель смартфона – вот так же тщательно и с самоотдачей надо изучать духовную науку и проповедовать. Это Бог, никто не сможет достичь освобождения, пренебрегая Им.

Человек переживает, что запачкал штанину, но не переживает, что искажает истину. Он считает себя совершенным, между делом полистав писание. Или как попы, одев рясы, считают себя слугами Бога, хотя заняты, по сути, лишь собственным «величием». Надо отдать всё Богу. Пусть будет семья-работа, но надо посвятить свою жизнь проповеди, иначе откуда возьмётся освобождение? Человек всю жизнь был занят собой, тогда какой будет плод его жизни? Если вся жизнь была посвящена Богу, плодом такой жизни будет Бог, а если вся жизнь была посвящена себе, плодом такой жизни будет следующее рождение. Большинство верующих или вайшнавов лишь внешне заняты в духовной жизни, внутренне продолжая думать о своих личных заботах. Поэтому надо заняться проповедью, и проповедь, как меч, отсечёт всё лишнее и откроет широкой путь к освобождению не только самому преданному, но и всем, кому он проповедует.

Кришна создал этот мир, и Он же Его и поддерживает. Бог знает каждый атом во вселенной. Поэтому, когда человек думает, что его материальное благополучие зависит от его собственных усилий, думает, что его материальное благополучие важно, и тратит время в основном на него, не развивая духовное знание и проповедь, – всё это глупость и оскорбление.

Текст 13

Приняв это решение, Санатана Госвами пошёл в Нилачалу, где спросил дорогу у людей и пришёл к жилищу Харидасы Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Если у человека возникли какие-то идеи, всегда можно посоветоваться с гуру или со старшими преданными. Духовный учитель в целом может не контролировать личную жизнь ученика. Ученик может посоветоваться с гуру насчёт каких-то личных планов или из уважения информировать его о них, но гуру важно, как ученик понимает духовную науку и как идёт проповедь ученика. Женится ученик или разводится, это не играет особой роли, если ученик проповедует и непрерывно совершенствуется. Важно, чтобы приоритет был на проповеди, и важно постоянство. Гуру сам имеет хороший опыт проповеди от человека к человеку и просто передаёт его ученику, ученик же должен вдохновиться и стать стабилен. На основе духовного подъёма и постоянства и будет формироваться его духовное сознание.

Поднять ученика на духовный уровень – сложная задача, по сути не выполнимая нашими собственными усилиями, но желание учиться и проповедовать – это основное условие, это двигатель, далее ученик должен развить верное понимание различных аспектов духовного знания и избавиться от влияния двойственности, насколько это возможно. Особенно вначале, важен не результат, а накопление опыта самого ученика, и гуру как опытный наставник поведёт его, подсказывая, как верно понимать и как верно вести себя в различных ситуациях. Каковы должны быть цели и методы проповеди? Об этом должен быть основной диалог между гуру и учеником.

Поскольку духовный учитель связан с Богом, то, следуя его указаниям, ученик может придти к тому же самому – осознать Бога и со временем, через десятилетия, самому стать духовным учителем. Если гуру находится в настроении разлуки и прямо не осознаёт Бога, подтверждением его квалификации станут некоторые ученики, достигающие непосредственных отношений с Богом.

Текст 14

Он выразил своё почтение лотосным стопам Харидасы Тхакура, который знал его и поэтому обнял.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса был рад Санатане Госвами. Все отношения между преданными были неформальны, не было никаких официальных чинов, и, по сути, не было какого-то этикета, поскольку все делали одно общее дело и были связаны через Чайтанью Махапрабху. В современном обществе преданные, конечно, могут не быть связаны настолько тесно и неформально, но общий принцип тот же самый. Проблемы нынешних лидеров – это проблемы эгоизма, когда каждый видит себя выше других, и в век Кали всё является источником раздора. Так или иначе, каждый подобный лидер может вести свою проповедь, уважая других, а все разногласия можно обсуждать в философских диспутах. Обсуждение любых разногласий без перехода на личность не содержит в себе оскорбления, такие обсуждения важны, чтобы лучше понять истину и сформировать культуру общения и отношений. Также и духовный учитель должен воспитывать зрелых людей, зрелых проповедников, а не болванчиков, которые лишь соглашаются с ним. И Харидаса Тхакур, и Санатана Госвами – оба были зрелыми преданными, оба были фактически гуру, но Санатана Госвами понимал и принимал более высокое положение Харидасы Тхакура, а Харидаса Тхакур был рад видеть Санатану Госвами.

Текст 15

Санатана Госвами очень хотел увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Харидаса Тхакур сказал: «Господь очень скоро придёт сюда».

КОММЕНТАРИЙ

Не зная Бога, человеку будет сложно отречься от материи, а зная Его, личность даже не замечает, что забыла всё остальное. Современные материалисты горят желанием достичь рас Кришна-лилы, но ничего не знают о Господе Чайтанье Махапрабху, поэтому им будет сложно понять нетерпение Санатаны Госвами.

Текст 16

В это самое время, после посещения храма Джаганнатхи, чтобы увидеть предложение упала-бхоги [утренних угощений], Шри Чайтанья Махапрабху вместе со Своими другими преданными пришёл повидать Харидасу Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур считал себя нечистым и не заходил в храм Джаганнатхи. Но, поскольку Харидаса – чистый преданный, Бог Сам приходил к нему. Исправно исполняя свой долг, со временем преданный может достичь успеха, и Господь Чайтанья Сам Лично начнёт помогать Ему в проповеди. Такой преданный никогда не падёт жертвой гордости в связи с этим, поскольку достичь Господа Чайтаньи очень непросто и это может произойти лишь после долгого пути и достижения зрелости. В любом случае критерий всего – это опыт проповедника. Приход Господа Чайтаньи Махапрабху связан с проповедью, а не с чем-то другим, поэтому те, кто не проповедует, практически не имеют шансов к таким вещам. Существуют три цели духовной жизни: освобождение, достижение спонтанной преданности (рас Кришна-лилы) и чистая преданность Чайтанье Махапрабху. Связь с Господом Чайтаньей возможна либо в настроении разлуки с Богом, либо в прямых отношениях, но всегда в связи с проповедью. Точно так же отношения со Шрилой Прабхупадой возможны лишь на основе проповеди, какое-то общее развитие личного общения с ним и не требует.

Текст 17

Увидев Шри Чайтанью Махапрабху, они оба тут же упали плашмя, как палки, чтобы предложить поклоны. Затем Господь поднял Харидасу и обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур был наполнен любовью к Богу, поэтому, встречая Харидасу Тхакура каждый день, Господь Чайтанья каждый раз обнимал его и был счастлив его видеть. Такого рода отношения в Кришна-лиле могут происходить непрерывно, и внимание Бога к нам там никогда не иссякает. Но получить подобное отношение от Господа Чайтаньи крайне сложно, оно возможно лишь для самых возвышенных преданных, таких как Харидаса Тхакур. В Кришна-лиле обмен духовными чувствами фактически не ограничен ни чем, но добиться личного признания от Господа Чайтаньи сложно, очень сложно и невероятно сложно. Даже лучшие из лучших ценят любое внимание от Господа Чайтаньи, однако необходимо понять, что Его внимание столь труднодостижимо, поскольку в том числе таким образом Господь Чайтанья помогает преданному достичь совершенства. В Кришна-лиле, что бы мы ни сделали для Бога, Он всегда рад и принимает нас, но в Гаура-лиле надо делать что-то действительно выдающееся, чтобы Господь Чайтанья обратил внимание. Общие благословения доступны всем и каждому, личного же признания достичь сложно, а достигнув, надо молиться, чтобы не потерять.

Господь Чайтанья – Бог, и Он Бог в величии в том числе, Он всегда независим, Он знает всё, поэтому служить Ему непросто. Господь Чайтанья мудр, глубок и в совершенстве знает всё, поэтому, несмотря на Его высшее экзальтированное положение, Он очень чётко, точно и верно ведёт преданного. Господь Чайтанья изыскан во всём, безукоризнен, безупречен и хочет видеть Своих преданных такими же. Он принимает роль преданного, в том числе чтобы выразить благодарность Своим верным последователям, поскольку в роли Бога Он всегда занимает намного более превосходящую позицию, чем в роли преданного. Но это также имеет вкус, такая дистанция, Его отречённость, имеет вкус. Люди в основном хотят близких отношений, всё это исполняется в Кришна-лиле, Гаура-лила более экзальтированна, сложна, если хотите. К Господу Чайтанье сложно приблизиться, но за такой отдалённостью стоит высшее совершенство, высшее счастье. С одной стороны, Господь Чайтанья неприступен, с другой стороны, Он лично входит в тело Своего чистого преданного и руководит им. Господь Чайтанья сочетает Свою полную независимость с наибольшей близостью, и это не удивительно, поскольку как Бог, как Абсолют, Он сочетает в Себе все противоречия.

Харидаса Тхакур находился на вершине випраламбха-премы, поэтому считал себя падшим и недостойным. Харидаса являл высшую степень преданности Богу, Господь Чайтанья признал его и каждый день приходил к нему. Удостоиться такой чести доступно очень немногим, а по сути, почти никому.

Нам надо подняться на уровень осознания Бога, но духовных учителей Господь Чайтанья оценивает по тому, насколько развиты их ученики, и заслужить Его признание в этом, как всегда, непросто. Отстранённость Господа Чайтаньи стимулирует всех стать лучше, стать совершеннее, и, проходя многие трудности, в конце преданный может обнаружить, что все эти трудности пошли на благо, что такая строгость совершила великое дело. С замиранием сердца преданный ждёт встречи с Господом Чайтаньей, и в какой-то момент Он приходит и освещает всё сиянием Своей красоты. Господь Чайтанья – это не Господь Нараяна, в первую очередь Он явление красоты, привлекательности. Все ищут красоту, и Господь Чайтанья – это самая красивая личность, всепривлекающий. Любовь к Господу Чайтанье – это высший тип любви, и несмотря на Свою высшую привлекательность, Он являет высшее могущество и наиболее неприступен.

Текст 18

Харидаса Тхакур сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Вот Санатана Госвами предлагает свои поклоны». Увидев Санатану Госвами, Господь был очень удивлён.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, Господь Чайтанья не ожидал, что Санатана Госвами придёт к Нему. Удовлетворить Бога или духовного учителя (истинного гуру, уттама-адхикари) можно, исполняя его указания, а не следуя своим желаниям. Вани, следование указаниям, важнее вапу, или личной встречи. Когда преданный так расположен и жертвует своими личными интересами, он занимает хорошую позицию. Скорее всего, Санатана Госвами должен был быть во Вриндаване, исполняя указания Чайтаньи Махапрабху, вместо этого он пошёл через лес, заболел и напоследок ещё стал думать о самоубийстве. Это иллюстрация отклонения от указаний духовного учителя, но это же иллюстрация и силы желания видеть Господа Чайтанью.

Данная история может быть иллюстрацией многих аспектов духовной жизни, однако в целом это пример неофитства, когда неофит, «геройствуя» ради каких-то своих целей или под влиянием чувств, запутывается и начинает принимать неверные, крайние решения. Понятно, что Санатана Госвами лишь играет такую роль по желанию Чайтаньи Махапрабху. Так или иначе, Санатана Госвами пришёл, и хотя Господь Чайтанья очень удивился его приходу, но принял его.

Текст 19

Когда Шри Чайтанья Махапрабху пошел вперёд, чтобы обнять Санатану Госвами, тот отступил назад и сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Истинный преданный не считает себя достойным признания даже Бога. Пока человек материалист, он считает себя лучше всех, выше всех и умнее всех. Такой материалист может признавать чьё-то превосходство или из корысти, или потому что придерживается тактики «смирения», но его «самое сокровенное знание» состоит в том, что в конечном итоге он всё равно лучше всех. Если сегодня он не лучший, значит он будет лучшим завтра, приложив для этого все свои силы. Когда человек, несмотря ни на что, продолжает считать себя лучшим или даже пытается доказать это, то такой человек или сумасшедший, или демон. Любой разумный, трезвый преданный понимает, что он не лучше всех, и далеко не лучше всех, и шанс того, что он станет лучше кого-то весьма невелик. Тайное знание чистого преданного состоит в том, что он ниже всех, но тайное знание глупцов – что они выше всех. Если чистому преданному скажут, что он вечно освобождён, он ответит, что это невозможно, что это не про него, но, если дураку скажут, что он вечно освобождён, он ответит, что всегда чувствовал это.

Признание Бога – это великое признание, тем не менее чистый преданный, даже получив признание Бога, нисколько не гордится и продолжает идти по пути совершенствования, осознавая свои многие недостатки. Санатана Госвами уже получил достаточно признания от Господа Чайтаньи, но всё также продолжал считать себя низким, это пример поведения чистого преданного. С другой стороны, не всегда такое смирение хорошо – нам надо просто выполнять свой долг, низкие мы или высокие. По сути, Санатана Госвами нарушил указание Чайтаньи Махапрабху и пришёл к Нему на встречу, хотя должен был быть занят проповедью во Вриндаване. Как только мы становимся причиной чего-то, тотчас же приходят и последствия.

Желание проповеди – это желание Шрилы Прабхупады. По сути, у нас нет такого желания, ни с материальной точки зрения, ни с духовной. Мы развили знание, также получили опыт того, насколько важна духовная жизнь, и, основываясь на знании, чувстве долга, и из преданности Шриле Прабхупаде мы ведём некоторую проповедь. Хотя проповедь уже давно стала большей частью нашей жизни и мыслей, всё равно без желания Шрилы Прабхупады не было бы ничего, абсолютно ничего. Поэтому, проповедь – желание Шрилы Прабхупады, а мы подобны одной из деталей в этом огромном механизме проповеди, не имеющей каких-либо личных устремлений и амбиций. Придёт успех или придёт неудача, всё это не наша забота, мы лишь исправно исполняем указание, самым лучшим образом, на какой способны.

Если бы Господь Чайтанья захотел обнять нас, мы были бы только рады, но Санатана Госвами относился к себе намного серьёзнее, и признание самого себя у него не было на первом месте, как это имеет место у нас. Хотя смирение Санатаны Госвами, с одной стороны, можно и порицать, с другой стороны, это смирение указывает на него как на зрелого преданного, думающего в первую очередь о Боге, а не о самом себе.

Успех гуру не всегда состоит в том, что его ученик осознал Бога, и даже не в том, что его самого признал Бог, а в том, что он поймёт величие своего учителя, ачарьи, Шрилы Прабхупады. Но во всём нужен разум, и никакая прямая схема в духовной жизни не работает, всё должно быть осуществлено в духовной динамике. Например, наша деятельность – это не наше решение и мы не несём ответственности, но одновременно это также наша главная ответственность. Признание ученика Богом означает и успех гуру, это безусловно, но, с другой точки зрения, истинный успех – когда ученик видит величие ачарьи. Всё это диалектическая динамика, каждая часть которой должна верно применяться. Поглотившись Богом и не замечая гуру, ученик делает ошибку, но и, если он делает культ гуру, не достигая из-за этого Бога, это также несовершенно. Как только ученик уходит из-под контроля ачарьи, он тут же останавливается в развитии. Ученик достиг Бога – это успех, но, если он вышел из-под контроля ачарьи, – он тут же остановился (например, ученик достиг своей расы Кришна-лилы и поглотился ей). Всё это вечная связь в её различных оттенках. Пройдя уже столь длинный путь, мы всё равно продолжаем учиться всё дальше и дальше.

Текст 20

«Мой Господь, пожалуйста, не прикасайся ко мне. Припадаю к Твоим лотосным стопам. Я низший из людей, родившийся в низкой касте. Кроме этого, у меня инфекция на теле».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут быть в чём-то греховны и переживать об этом. Любой искренний преданный считает себя греховным и недостойным, есть у него грехи или их нет. По большому счёту какие-то несовершенства есть у каждого, и искренний преданный переживает по этому поводу и считает себя недостойным, в отличие от материалистов и демонов, всегда считающих себя выше других. Но такое смирение не должно мешать проповеди. Переживание собственного несовершенства может быть и частью эмоций разлуки с Богом. Иногда такая разлука приводит к встрече с Богом, иногда она достигает зрелости сама по себе и становится высшим типом любви к Богу.

Развивая любовь к Богу в эмоциях разлуки, преданный может достичь высшего совершенства, и какие-то его грехи, реальные или вымышленные, низкий статус его рождения не будут играть роли. В том числе телесные несовершенства, болезни, определённая греховность. Если преданный искренен, постоянен, развил своё понимание, проповедь и преданность Богу, Господь Чайтанья может принять его, невзирая на какие-то прегрешения и нечистоту.

Текст 21

Однако Шри Чайтанья Махапрабху силой обнял Санатану Госвами. При этом влага, сочащаяся из зудящих язв, коснулась трансцендентного тела Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог и создатель всего. Для нас – существует чистое и нечистое, для Бога – нет ничего нечистого. Играя роль преданного, Господь Чайтанья, конечно же, следил за чистотой, но в высшем смысле Бога ничто не может осквернить, так же как и Его чистого преданного. Но здесь есть ещё и второй контекст – что Господь Чайтанья не обращает внимание на какие-то несовершенства, если кто-то по-настоящему развил знание и предан Шриле Прабхупаде и Чайтанье Махапрабху. Век Кали – это лучшее время для всех, кто хочет достигнуть высшего совершенства, в каком бы положении они ни находились. Считается, что самое лучшее время – это Золотой век Кали-юги, но на самом деле весь век Кали таков, и, проповедуя и после окончания Золотого века, многие смогут достичь вершин духовной жизни.

Текст 22

Господь представил всех преданных Санатане Госвами, который предложил свои почтительные поклоны их лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог и безусловный лидер всех преданных, однако Он общался с каждым значимым преданным и знал каждого. Между преданными и Господом Чайтаньей всегда было какое-то реальное общение и о философии, и о событиях жизни. Точно так же и Шрила Прабхупада общался, учил, решал различные проблемы. Лидер – это не номинальная фигура, кто лишь читает общие лекции, никого не знает и ни во что не вмешивается. Между преданными должны быть какие-то реальные связи, основанные на проповеди и философии сознания Кришны.

Текст 23

Господь и Его преданные сели на возвышении, а ниже сели Харидаса Тхакур и Санатана Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Лидер – это наиболее опытный преданный, который возглавляет проповедь и сам даёт лучший пример проповеди. Можно не делать кого-то искусственно лидером или в каких-то случаях – не выделять никого в качестве лидера. Важна проповедническая работа, а не лидерство как таковое. По сути дела, на вьясасану может сесть лишь гуру (уттама, или тот, кто находится на уровне осознания Чайтаньи Махапрабху), в некоторых ситуациях это может быть и мадхьяма-гуру. Поскольку сейчас век Кали и много людей ищут лидерство как таковое, то даже уттама может не следовать внешним правилам, чтобы не порождать зависть. Важно, чтобы люди учились, а не лидерство само по себе. Реальный лидер будет доминировать за счёт проповеди, знания и опыта, а не с помощью внешних обозначений. Поэтому, такой лидер может действовать по своему усмотрению, ориентируясь по ситуации.

Текст 24

Шри Чайтанья Махапрабху спросил у Санатаны новости о его благополучии. Санатана ответил: «Всё благоприятно, потому что я увидел Твои лотосные стопы».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель заботится об учениках, а каждый ученик – это проповедник. Проповедуя, каждый ученик учится и получает опыт. Проповедников мало, поэтому каждый из них ценен. Благодаря заботе и обучению ученики могут стать зрелыми опытными преданными, это и есть сампрадая и функция гуру. Современные гуру занимают свои должности номинально, никого не обучая, а лишь читая общие лекции. Они также отделены от своих учеников, поскольку или греховны, или им нечему учить их. Когда гуру читает общие лекции, не ведёт никакой значимой проповеди в материальном мире, не имеет никаких реальных духовных целей и никакой духовной реализации, ему нечему учить учеников. Если между гуру и учеником существует какое-то общение, тогда гуру сможет понять ученика и обучить его, но лжеучителя набирают учеников номинально, они не знают никого из них и не могут никого обучить. Если бы такой гуру имел какую-то квалификацию и обучил хотя бы двух человек, то эти два человека научили бы других. Однако идут годы и десятилетия, такие учителя читают общие лекции, не формируя практически никого как опытного проповедника.

Такие учителя играют роли «гуру», а их слушающие – это аморфная масса людей, следующая каким-то общим правилам и живущая для себя. Поскольку гуру не имеют ни с кем никакого реального общения и не ведут обучения, «внизу» их ученики также разобщены, зачастую исповедуя различные формы материализма или имперсонализма, но никто из подобных гуру не знает этого и не волнуется об этом. Всё это – форма номинального, бессмысленного ученичества. Современные гуру играют роли лидеров, как артисты в театре, а ученики слепо обожествляют их, что не даёт им духовного развития, и в конечном итоге они почти все уходят. Ну, а те, кто не уходит, заняты своей жизнью, гуру для них является лишь фотокарточкой, они его не знают лично, а если и знают, он всё равно практически никогда не общается с ними.

Чтобы обучить человека, нужны годы практики и личного руководства, и нет никакого смысла набирать номинальных учеников, не давая обучения ни одному из них. Поэтому искренние преданные в основном развиваются сами, изучая книги Шрилы Прабхупады. По сути, у них нет никаких гуру, отсюда возникает бесконечная разношёрстность их идей и мнений. Номинальные гуру поддерживают свой общий имидж, никого не обучая, а ученики живут сами по себе, в лучшем случае действуя как придётся, по собственной инициативе. Уже появилось второе и третье поколение таких «учителей», которых также никто не учил и которые полны анартх, в каких-то случаях доходящих до гротескного эгоизма. Никакого реального общения между всеми этими гуру также не существует, каждый из них поддерживает свой имидж, зачастую культивируя лишь анартхи – эгоизм, желание славы, денег – и увеличивая собственную глупость. По сути дела, из системы «гуру – ученик» сделана система «священник – прихожане», то есть современные гуру – это фактически священники, которые вместо проведения ритуала в церкви читают лекции для прихожан, собирают с прихожан деньги и живут за счёт прихожан. Санньяси-гуру должен жить в храме и обучать брахмачари, санньяси не может жить неизвестно где, показываясь лишь для прочтения теоретической лекции. Грихастха-гуру может жить рядом с храмом. И оба типа гуру должны налаживать проповедь и распространение книг Шрилы Прабхупады, иначе движение выродится и погибнет.

В век Кали никакая религия не сможет существовать на уровне храмового поклонения. Даже если предположить, что такие храмы выживут (хотя это маловероятно) и общество вырастет до размера современных РПЦ или католиков, в такой номинальной религии нет особой нужды, она ничего не меняет, ни на что не влияет, она приносит некоторую пользу, но эта польза микроскопична. Всем таким гуру надо понять, что «проповедь – сущность», и в основном это должна быть проповедь в материальном мире, а не внутри конфессии/ секты. Им также надо начать общаться с учениками, налаживая какую-то реальную проповедь, обучая их. Проблема, что большинство таких гуру сами не имеют почти никакого опыта проповеди в материальном мире. Когда-то, в начале своего пути, как неофиты они проповедовали какое-то время, но, став «гуру», они просто читают общие лекции и пытаются как-то внести порядок в ряды своих учеников-материалистов, которых они набрали.

Воспитайте хотя бы одного человека, чтобы хотя бы один человек стал реальным проповедником, и вы поймёте, в чём вообще заключена функция гуру. Если вы начнёте обучать хотя бы одного человека, вы поймёте, что все ваши номинальные ученики, которых вы набрали, просто уничтожают вас, потому что даже поднять одного нелегко, что тогда говорить о многих. Как можно принимать в ученики людей, которых вы не знаете, и которые не собираются делать ничего в проповеди? Они немного повторяют святое имя, читают книги Шрилы Прабхупады и через некоторое время всё бросают. Сколько должно пройти лет, чтобы вы увидели это? За каждого, кого вы берёте, вы ведь несёте ответственность, но, если его не обучать, он не станет преданным. Нужно обучение, какое-то реальное общение, иначе они так и останутся материалистами. Точно так же, как и большинство гуру год за годом остаются материалистами, поскольку не ведут никакой реальной проповеди, не имеют никакого реального равного общения, чтобы их поправили, и никого не обучают. Все эти гуру закрыты в своей секте, и естественным образом они формируют чисто сектантскую среду, лишь раздувая самомнение о себе и не принося никому почти никакой духовной пользы, ни внутри такой секты, ни вне её.

Текст 25

Когда Господь спросил про всех вайшнавов в Матхуре, Санатана Госвами сообщил Ему об их хорошем здоровье и благополучии.

КОММЕНТАРИЙ

Когда проповедь увеличивается, то появляются вайшнавские сообщества, существующие по принципу «простая жизнь, возвышенное мышление». Преданные не интересуются материальным развитием, в другом случае такие сообщества станут лишь источником бесконечных проблем. Когда у преданных приоритет на Боге, они естественным образом не интересуются ничем остальным. Сейчас создание таких общин не слишком актуально, гораздо лучше формировать опытных проповедников, союз таких проповедников и есть реальное движение Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 26

Шри Чайтанья Махапрабху сообщил Санатане Госвами: «Шрила Рупа Госвами пробыл здесь десять месяцев. Он отправился в Бенгалию всего десять дней назад».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был опытным, зрелым человеком и преданным. Он был учён, умён, отречён, талантлив и благословлён. Но даже ему надо было учиться, длительное время находясь в обществе гуру, возвышенных преданных и Господа Чайтаньи. Что говорить о каком-то неофите или материалисте, который пытается понять духовную жизнь? Даже искреннему, знающему преданному потребуются годы обучения проповеди, как практики, так и теории. Гуру может учить лично или в переписке, это не принципиально. Инициировать при необходимости также можно в переписке, личная встреча здесь не принципиальна, если ученик реально развивается и проповедует. Уттама может поднять ученика на духовный уровень, не общаясь физически с ним, это и мой личный опыт как ученика, и мой личный опыт уже как проповедника. Физическое общение хорошо, но не обязательно, поскольку дух трансцендентен и духовная связь трансцендентна. В идеале гуру и ученик должны познакомиться и прожить вместе год, однако, если гуру реально учит, а возможности встречи нет, в таком случае можно общаться на расстоянии – через письма, интернет и т.п.

Если преданный не соответствует всем принципам, он может дать инициацию от имени Шрилы Прабхупады. Можно назвать это ритвикой, но это не ритвика, если преданный опытен и ведёт реальное обучение ученика. Всё это практические решения конкретных ситуаций или какие-то компромиссы, но суть – в квалификации гуру и обучении ученика. Гуру может раздавать инициации, он может сделать себе культ, однако, если у него нет квалификации, ученики не будут развиваться. Преданный может не заявлять о себе как о гуру, тем не менее, если он опытен и расположен на духовном уровне, он также будет поднимать учеников (или тех, кому он проповедует), формальное посвящение в этом роли не играет. Иногда в результате проповеди ученику или какому-то искреннему человеку тот достигает духовного мира. По сути, это и есть классическая инициация. Далее гуру уже даёт ему духовное имя, но такой вариант скорее всего будет редок.

Текст 27

«Твой брат Анупама умер. Он был очень хорошим преданным, который обладал твёрдой уверенностью в Рагхунатхе [Господе Рамачандре]».

КОММЕНТАРИЙ

Разные преданные могут иметь разные духовные наклонности, но высшая точка преданного служения – это преданность Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 28

Санатана Госвами сказал: «Я родился в низкой семье, потому что моя семья совершает все виды нерелигиозных поступков, которые противоречат указаниям священных писаний».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты в Индии устроили целый бизнес на том, кто к какой касте принадлежит. Но внешняя праведность не делает человека преданным. Так же и во времена Христа фарисеи считались высшей и очень религиозной кастой, однако они стали главными соперниками Христа, в то время как безродные и, в чём-то, греховные люди стали Его последователями. Поэтому «высокое» рождение и какая-то внешняя праведность и набожность могут не определять реальное духовное положение человека. Второй контекст этого стиха состоит в том, что прошлое низкое рождение, низкие привычки или даже остатки греховности не влияют на преданного и не принимаются в расчёт Богом, если преданный честен, искренен и достиг определённого успеха на духовном пути.

Текст 29

«Мой Господь, без [какой-либо] неприязни к моей семье Ты принял меня как Своего слугу. Только по Твоей милости в моей семье есть удача».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек достигает Бога, то Бог примет его таким, какой он есть, не обращая внимания на различные виды нечистоты. В основном достичь Бога можно благодаря проповеди, настроению разлуки и крипе, благословению. В Кришна-лиле различные несовершенства преданного могут не влиять на сами отношения, но в Гаура-лиле, хотя Господь Чайтанья может принять преданного, невзирая на какие-то его недостатки, всё же надо заботиться о дальнейшем очищении. Каништха-уттама-адхикари – это те, кто достиг Бога, но ещё слаб и неустойчив, уттама-адхикари – это те, кто уже полностью поглощён Богом.

Текст 30

«С раннего детства мой младший брат Анупама был великим преданным Рагхунатхи [Господа Рамачандры] и поклонялся Ему с большой решимостью».

КОММЕНТАРИЙ

Рождаясь в религиозных обществах, преданные могут сразу же проявить привязанность к Богу; рождаясь же в атеистических странах, преданные сначала могут быть формальными атеистами, но у них всегда есть внутренний интерес к духовной науке и позднее они примут одну из религий и начнут своё духовное развитие. Рождение в религиозной среде – это, с одной стороны, плюс, так как можно, не откладывая, начать практиковать духовную жизнь, с другой стороны, минус, так как преданный находится в комфортных условиях, развитие же среди атеистов делает преданного более стойким и подталкивает его разбираться в духовных аспектах особенно тщательно.

Текст 31

«Он всегда повторял святое имя Рагхунатхи и медитировал на Него. Он постоянно слушал о деятельности Господа, описанной в «Рамаяне» и рассказывал о них».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение направлено на развитие сознания. Когда ум занят мыслями о Боге, он автоматически отречён от всего остального. Надо изучить всю науку о Боге, начиная с понимания устройства материального мира, получить ответы на все свои вопросы, понять многим образом, что Бог существует, и далее изучать различные формы Бога, следовать духовной практике и осознавать Бога в различных аспектах. Когда преданный проповедует, он занимает свои чувства и мысли Богом в намного большей степени, чем без проповеди, – так духовное знание намного быстрее становится сутью его жизни.

Текст 32

«Рупа и я – его старшие братья. Он постоянно находился с нами».

КОММЕНТАРИЙ

Они были родными братьями, но любые преданные, по сути, братья. Не обязательно об этом заявлять или называть себя братьями, тем не менее преданные чаще имеют между собой лучшие отношения, чем родственники. Когда есть реальное общение, реальная проповедь, это сближает, и часто преданные живут вместе, не испытывая никакого дискомфорта, как в храмах, так и у кого-то дома, например. Людей разделяет лишь материализм – когда материализма мало, нет никаких причин для раздоров.

Текст 33

«Он вместе с нами слушал Шримад-Бхагаватам и общался о Господе Кришне, и мы оба экзаменовали его».

КОММЕНТАРИЙ

Живя вместе, преданные могут читать лекции друг другу, готовить и принимать прасад, ходить распространять книги. Открытие храмов как таковых не так важно, распространение книг намного важнее. Зачастую открытые храмы стоят полупустые, поскольку нет ни распространения книг, ни распространителей. Храм, с точки зрения Шрилы Прабхупады, это место, где живут распространители книг, храмы другого типа особо не нужны. Семейные люди могут сделать у себя в квартире нама-хатту или проводить программы в своём частном доме.

Текст 34

«“Дорогой Валлабха, – говорили мы, – пожалуйста, послушай нас. Господь Кришна привлекателен в высшей степени. Его красота, приятность и любовные игры безграничны”».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные из конкретной расы привязаны к отношениям этой расы и считают их наиболее совершенными; преданные, поклоняющиеся конкретной форме Бога, привязаны к этой форме Бога, и также считают привлекающую их форму Бога наиболее совершенной. Хотя все игры Бога привлекательны, на высших уровнях преданные культивируют какой-то один тип расы. Сначала надо узнать всё о Боге в целом, позже, если преданный достигает конкретной расы, он становится сосредоточен в основном на ней, установив личные отношения с Богом. Он может даже отчасти избегать других форм или имён Бога, хотя всё это одна и та же Личность. Но, развиваясь дальше и достигнув Чайтаньи Махапрабху, преданный уже начинает видеть все формы отношений с Богом и все формы Бога как экспансию Шри Чайтаньи, Кришны. Поскольку преданные всё время проповедуют, в процессе проповеди они постоянно соприкасаются с другими расами, также они соприкасаются с расами своих учеников, и зрелые преданные становятся опытны во всём и во всех расах.

Хотя личные отношения очень индивидуальны, но по большому счёту всё это одна единая духовная сфера, и расы других преданных так же хороши, как и наша собственная. Однако в конечном итоге чистый преданный развивает свои отношения – с Господом Чайтаньей, как в настроении разлуки, так и в прямых отношениях. Также какие-то расы могут идти и параллельно – например, осознание величия Господа Нараяны, раса Кришна-лилы и отношения с Господом Чайтаньей. В основном доминирование какой-то одной из них происходит естественным образом.

Текст 35

«“Занимайся преданным служением Кришне вместе с нами. Мы, трое братьев, будем оставаться вместе и наслаждаться обсуждением игр Господа Кришны”».

КОММЕНТАРИЙ

В целом преданные культивируют преданность Кришне Вриндавана как высшей цели, но могут быть и те, кто осознаёт величие Господа Нараяны или Господа Рамы. Однако в основном лекции должны быть больше посвящены аспектам духовной жизни, чем играм той или другой экспансии Бога. Писание должно изучаться последовательно, без особого выделения каких-то рас. Тут надо понять, что братья жили у себя дома и имели примерно одинаковый уровень духовного развития. В храмовой жизни и в лекциях ситуация другая, поэтому было бы некорректно выделять какие-то одни игры. Господь Чайтанья повсюду даёт пример, что Он счастлив видеть любую форму Бога, такое же отношение и поведение должно быть и в нашем случае. Точно так же не стоит выделять поклонение Господу Чайтанье, поскольку, не пройдя предыдущие уровни, вряд ли личность сможет осознать Его. Какое-то механическое выделение Радхи-Кришны, Господа Чайтаньи или Господа Рамачандры не имеет особого духовного смысла.

Текст 36

«Так мы разговаривали с ним снова и снова, и из-за этих уговоров и его уважения к нам, его ум в некоторой степени обратился навстречу нашим наставлениям».

КОММЕНТАРИЙ

Убеждать кого-то, что одна форма Бога лучше другой, в целом не имеет смысла. Если человек не имеет должного уровня, формальное принятие какой-то формы Бога не сделает его духовно развитым и также не имеет духовной значимости. Для тех, кто духовно развит, менять объект духовной привязанности тоже бессмысленно, поскольку нарушает последовательность духовного развития, или, если это вечная раса личности, изменить её будет невозможно. Бог в величии – это одна и та же Личность, которая может выглядеть по-разному, но общий принцип отношений и восприятия всегда будет одинаков. Различные расы Кришна-лилы отличаются, однако каждая из них – духовной природы и блаженна. Человек не может перейти от величия к расам Кришна-лилы лишь благодаря произвольному желанию, всё это вопрос духовного развития, а не механических решений.

Преданный может подняться с уровня Вайкунтхи на уровень рас Кришна-лилы, но если осознание величия Бога является его вечной сварупой, он не станет делать этого. В принципе каждая душа может прогрессировать, поднимаясь с Вайкунтхи на Голоку, и такой прогресс подразумевается, однако в Гаура-лиле всё это не принципиально, поскольку преданные поднимаются на уровень осознания Чайтаньи Махапрабху, одновременно оставаясь в своих начальных расах. Рупа и Санатана Госвами – манджари, Анупама – преданный Господа Рамы, тем не менее они все вместе служили Чайтанье Махапрабху, поскольку положение Господа Чайтаньи превосходящее. Чистый преданный Чайтаньи Махапрабху знает все расы и может участвовать во всех них или в любой из них, поскольку занят непрерывной проповедью живым существам из всех рас. Существуют разные типы гуру, но высший тип гуру – это преданный Господа Чайтаньи, который является экспертом любой расы, любого настроения.

Текст 37

«Валлабха ответил: “Мои дорогие братья, как я могу не послушаться ваших указаний? Посвятите меня в Кришна мантру, для того чтобы я мог выполнять преданное служение Господу Кришне”».

КОММЕНТАРИЙ

Можно повторять Харе Кришна мантру и поклоняясь Господу Раме и другим экспансиям Бога. Мантра абсолютна, она включает в себя всё. Преданные Господа Нараяны, Господа Рамы или других воплощений Бога могут повторять Харе Кришна мантру, поклоняясь желаемой форме Бога. Харе Кришна мантра, в высшем смысле, это поклонение Чайтанье Махапрабху, который и есть изначальный Кришна, вместе с внутренней энергией. Имена Кришна, Рама и Хара – все относятся к Чайтанье Махапрабху. Таково высшее понимание Харе Кришна мантры. Господь Чайтанья – это Кришна, являющий высшее счастье, силу и безграничную красоту. Чистый преданный может инициировать в поклонение Богу в любой расе и в любую авторитетную мантру. Идея, что в мадхурья-расу инициирует «мадхурья-гуру», а, например, в сакхья-расу – «сакхья-гуру», – всё это материализм и понимание расы на материальном уровне. В реальности не существует никакого обучения спонтанным отношениям, гуру не учит, как надо любить в спонтанных отношениях, это полностью естественные отношения, которые проявятся сами собой по достижению преданным зрелости в осознании величия Бога. Даже если гуру и ученик находятся в одной и той же расе Кришна-лилы, их расы могут отличаться кардинально и нигде не пересекаться, поскольку каждая раса очень индивидуальна и неповторима.

Раса – это не внешний вид преданного, раса – это специфическое проявление любви к Богу в конкретных её оттенках, которое, в буквальном смысле, не повторится больше ни у кого, поскольку каждый личность и поскольку раса и составляет разнообразие отношений. Не существует и не может существовать обучения расе, но опытный гуру (любой расы) может помочь ученику в каких-то общих моментах, касающихся расы ученика. Гуру не учит расе, он учит осознанию величия Бога. Когда же раса ученика проявилась, гуру может помочь ему, но только в общем смысле, поскольку любовный обмен между душой и Богом носит индивидуальный и неповторимый характер.

Существует постепенный подъём, садхана-рагануга, там могут быть некоторые общие правила и принципы «усреднённой расы», но, как только учеником достигнута реальная раса, она будет носить индивидуальный характер. В целом же такое постепенное развитие расы в большинстве случаев сейчас или неприемлемо, или затруднено из-за нечистоты людей. В будущем, в Золотом веке, такой метод будет применяться шире, но мы не следуем ему, не изучаем его и не практикуем, поскольку это некоторый частный момент духовного развития. Достижение мадхурья-расы Кришна-лилы (или любой другой расы Кришна-лилы) является лишь ступенью духовной жизни, и поскольку высшая цель прихода Господа Чайтаньи состоит в достижении випраламбхи, а не самбхоги, то расам самбхоги не уделяется большого внимания. Иногда преданный достигает их, иногда не достигает, это не принципиально. Также в век Кали подавляющее большинство людей неквалифицированы для таких вещей, и всё их обсуждение «рас» носит теоретический, материалистичный характер или является саморекламой. Личность может достичь расы, в достаточной степени осознав величие Бога, ключ к расам не «расика-гуру», а осознание величия Бога, или изучение Шримад-Бхагаватам.

Также идея, что «мадхурья-гуру» не может инициировать в поклонение Богу в величии или что он ничего не понимает в таком поклонении, тоже глупа и ошибочна. Никто не может достичь спонтанной преданности, минуя величие Бога, поэтому преданный любой расы Кришна-лилы знает величие Бога и полностью компетентен в этом.

Чистый преданный, или преданный Господа Чайтаньи, ачарья, знает все и любые расы и может учить всем и любым расам. Те, кто достиг Господа Чайтаньи прямо, знают всю науку преданного служения и рас от начала и до конца.

Текст 38

«Сказав это, ночью он начал думать: “Как я оставлю лотосные стопы Господа Рагхунатхи?”»

КОММЕНТАРИЙ

Не существует никакого противоречия между расами, и в высшем смысле все они абсолютно привлекательны. Для преданных Вайкунтхи – Вайкунтха будет центром духовного мира, для преданных Кришны Вриндавана – Голока будет высшей планетой. Но если уж искать высшее, то высшее – это Господь Чайтанья, Господь Чайтанья является источником всех рас и всех планет. Вся эта история – пример бессмысленности утверждения, что одни расы выше других, бессмысленности попытки переучить кого-то в другую расу и пример вечности расы. Преданные всех рас сходятся в поклонении Чайтанье Махапрабху как высшему гуру и как Верховной Личности Бога.

Текст 39

«Он не ложился всю ночь и плакал. Утром он пришёл к нам и высказал следующую просьбу».

КОММЕНТАРИЙ

Если кто-то реально осознал себя, то он будет находиться на уровне вечной привязанности, которая неизменна. Преданный может изменить расу, однако это его решение, его привязанности. На самом деле Кришна привлекателен в любой роли. Преданный может испытать также все и любые расы, это духовный мир, там всё свободно. Например: девушка – ребёнок в дасья-расе, Кришна – её отец, она каждый день приходит к Нему, Он обнимает её, наряжает в красивые гирлянды, делает ей подарки, носит на руках, и она полностью счастлива с Ним. Она идёт куда-то, и тут встречает маленького Кришну, они начинают играть, бегают и смеются. Затем Кришна устаёт, хочет прилечь, девочка смотрит на Него, и в ней просыпается желание заботиться о Нём, материнские чувства. В один день она может находиться в трёх расах, и она может так проводить время каждый день, но, как правило, будет доминировать одна раса, и хотя сакхья и ватсалья выше дасьи, но если раса девушки дасья, она вернётся в дасью, внимание Отца для неё привлекательнее. Когда преданный достиг духовного мира, уже не так важно, в какой он расе, захочет – поднимется выше. Все эти примеры важны и необходимы для того, чтобы отвергнуть спекуляции материалистов, сахаджий и материалистичных гуру по поводу рас. Остановить бизнес и торговлю на «мадхурье» и других расах. Писание выделяет поклонение Кришне как высшее или мадхурья-расу как высшую, но любая раса абсолютна и абсолютно привлекательна, а если уж искать высшее, то высшее – это настроение разлуки Господа Чайтаньи и преданность Ему.

Текст 40

«“Я продал свою голову у лотосных стоп Господа Рамачандры. Я не могу забрать её обратно. Это было бы слишком тяжело для меня”».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный предпочитает свои отношения с Богом всем остальным. Тем не менее в обществе преданных не надо как-то пытаться выделять свои «особые» отношения с Богом. Господь Чайтанья в любом Божестве видел Кришну, другие преданные в любом Божестве могут видеть Господа Раму или Самого Чайтанью Махапрабху. На уровне садхана-бхакти любое Божество – это Господь Нараяна, поэтому делить тут нечего. В спонтанной преданности Божество уже не нужно, но старшие преданные дают пример начинающим, поклоняясь тем или другим Божествам.

Текст 41

«“Пожалуйста, будьте милостивы ко мне и велите мне так, чтобы жизнь за жизнью я мог служить лотосным стопам Господа Рагхунатхи”».

КОММЕНТАРИЙ

Преданность той или другой форме Бога является вечной, даже если преданный меняет своё главное Божество или расу, это происходит естественным образом, спонтанно. Например, Господь Чайтанья – это высшее и лучшее явление Господа Нараяны, но если преданный привык воспринимать Господа Чайтанью отдельно, а Господа Нараяну отдельно, более того если и там и там уже есть свои отношения, то нет никакой нужды пытаться как-то механически менять это. Вначале преданный может поклоняться различным формам Бога или восхищаться всеми Его формами, так в нём постепенно формируется основная привязанность, формируется основное направление, по которому он идёт. Одни преданные могут делать акцент на могущество Бога, другие, например, на Его милосердие – как преданный хочет, так он и формирует своё духовное развитие. Какие качества Бога вдохновляют преданного, о тех качествах он может и думать столько, сколько захочет. Так постепенно преданность Богу в конкретной форме будет «прорастать» и усиливаться, и со временем может достичь зрелых форм.

Текст 42

«“Это невозможно для меня – оставить лотосные стопы Господа Рагхунатхи. Даже когда я думаю о том, чтобы их оставить, моё сердце разрывается”».

КОММЕНТАРИЙ

Такая преданность Господу Нараяне или Господу Рамачандре, по сути, эквивалентна спонтанной преданности рас Кришна-лилы. Развив преданность конкретной форме Бога, преданный полностью поглощается такими отношениями. Хотя преданность Вайкунтхи формально ниже рас Кришна-лилы, реально, по своей силе, она ничем не уступает этим расам, иначе Валлабха не стал бы так переживать. Преданность Господу Нараяне по своей привлекательности и силе не уступает расам Кришна-лилы, Господь Нараяна совершенно потрясающ в Своём великолепии и могуществе. Преданный Господа Нараяны так же велик и возвышен, как и любой преданный на уровне Голоки. По сути, различаться первые и вторые могут лишь по силе преданности Богу и уровню знания. Валлабха знал всё о Кришне, но его вечная раса была – преданность Господу Раме, и это ничем не уступает расам Кришна-лилы. Всё это различные формы преданности одному и тому же Богу.

Текст 43

«Услышав это, мы оба обняли его и подбодрили, сказав: “Ты великий безгрешный преданный, поскольку твоё стремление в преданном служении неизменно”. Таким образом мы похвалили его».

КОММЕНТАРИЙ

Нараяна-параяна, преданный Господа Нараяны, очень редок и возвышен. Один такой вайшнав, непоколебимо преданный Господу Нараяне, может очистить целый мир. Поклонение Богу в величии обладает особым могуществом. Хотя близкие отношения с Кришной ещё более могущественны, но они более скрыты, менее проявлены внешне. Кришна просто наслаждается жизнью, Господь Нараяна же господствует над всеми мирами. А Господь Чайтанья проявляет как величие и могущество, так и бесконечную красоту – суть всех близких отношений с Богом. Несмотря на то, что с Господом Чайтаньей невозможно установить близкие отношения, дасья по отношению к Нему является сутью всех рас Кришна-лилы.

Текст 44

«Мой дорогой Господь, семья, которой Ты даровал даже немного милости, всегда счастлива, поскольку такая милость заставляет все несчастья уйти».

КОММЕНТАРИЙ

Один непоколебимый преданный может освободить всех своих родственников, но один проповедник может освободить целый город, страну или даже целый мир.

Текст 45

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Подобный случай был в отношении Мурари Гупты. Когда-то Я проверил его, и его целеустремлённость была схожей».

КОММЕНТАРИЙ

Всё это частные примеры рас, но, развиваясь, преданный постепенно может осознать Господа Чайтанью Махапрабху, в таком случае любая раса приведёт к поклонению Ему. В настроении разлуки то, какая раса у преданного, не так принципиально, поскольку любая раса отношений с Богом приведёт его к стандартному чувству разлуки. Чувствует ли преданный разлуку с Богом, находясь в мадхурья-расе или в сакхья-расе, чувство разлуки будет в целом одинаково, конкретная раса в таком случае ничего не определяет. Когда же преданный достигает Господа Чайтаньи, то сначала преданность Господу Чайтанье и конкретная раса Кришна-лилы (или величия Бога) могут идти параллельно, однако, развиваясь дальше, преданный осознает высшую привлекательность Чайтаньи Махапрабху.

Преданный может привлечься Господом Чайтаньей и посвятить себя Ему полностью или всё же остаться в основном расе Кришна-лилы, параллельно поклоняясь Господу Чайтанье. Всё это высокие уровни, но, возможно, в будущем будут те, кто поднимется и осознает себя в достаточной степени, чтобы дойти до них. Те, кто становится преданным Господа Чайтаньи, в большинстве своём придут к преданности одному Господу Чайтанье, однако, поскольку мы проповедуем, то опыт различных рас бывает полезен для иллюстрации науки преданного служения Богу. Чистый преданный, уттама, находится главным образом в настроении разлуки, как, например, Шрила Прабхупада, но ученики могут иллюстрировать многие расы, поскольку это более низкое положение. Чистый преданный может опускаться ниже, на уровень рас Кришна-лилы и других, тем не менее в основном он находится в высшем настроении разлуки, а ученики ассистируют, описывая предварительные принципы.

Текст 46

«Прославлен тот преданный, который не оставляет прибежища своего Господа, и прославлен тот Господь, который не оставляет Своего слугу».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала преданный думает, что он сам развивает знание и прочее, но со временем, по-настоящему поднявшись, он ясно видит, что всё даёт Бог. Однако неофиту не надо думать, что всё делает Бог, поскольку в основном неофит действует в силу обусловленности. Уттама же практически полностью находится под контролем Бога, и всё, что касается принципиальных моментов преданного служения, контролируется Господом Чайтаньей. Хотя преданный не является причиной своей деятельности, он чувствует высшее удовлетворение, просто соприкасаясь с Богом. Преданный является инструментом, которым руководит Бог, но те, кто не достиг совершенства, находятся в смешанном положении, и лишь некоторая часть их деятельности согласована с Богом, другая же часть – будет или иллюзорна, или несовершенна.

Бог не навязывает Себя, поэтому, не имея личного желания перейти полностью под контроль Бога, человек может оставаться в смешанном состоянии сколько угодно долго. Решение предаться Богу больше – это личное решение, и какое-то развитие такого плана не происходит автоматически. Так же как и само предание – это сочетание развития духовного разума и, в высшем смысле, беспричинной преданности. Даже те, кто достиг определённого совершенства, продолжают совершенствование дальше. Путь развития отношений с Чайтаньей Махапрабху бесконечен, и насколько человек предаётся Ему всё больше и больше, настолько крепнет эта связь, глубина знания и духовного счастья. Даже достигнув Чайтаньи Махапрабху, мы не ценим Его внимание настолько, насколько ценят ачарьи, всё это – результат нашего ещё слабого понимания духовной жизни.

Текст 47

«Если слуга случайно падает и уходит куда-то ещё, то прославлен тот господин, который хватает его за волосы и приводит обратно».

КОММЕНТАРИЙ

Это одно из высших благословений духовной жизни. Проблема в том, что люди материалистичны и зачастую идут более лёгким и «понятным» им путём. Конечно, никто не может быстро развиться или быстро получить опыт и стать зрелым, это невозможно, но и долгая практика не гарантирует развития, если она достаточно осквернена. Эгоизм, желание каких-то личных выгод, материальных или имиджевых, мешают людям понять реальное положение вещей, и хотя Бог фактически прямо показывает им их ошибки, во множестве случаев люди, в том числе старшие преданные или гуру, не хотят принимать это. Путь к высшим аспектам преданности Господа Чайтаньи сложен и порой очень нелёгок. Чувствовать разлуку с Богом, личное несовершенство, развить разум, учитывающий все факторы проповеди в совокупности, понять все тонкости и соответствовать высшему, непостижимому в полной мере желанию Господа Чайтаньи – всё это непросто. Но каждый искренний настойчивый преданный шаг за шагом идёт по этому пути под руководством ачарьи, Шрилы Прабхупады.

Текст 48

«Очень хорошо, что ты пришёл сюда. Теперь живи в этом месте с Харидасой Тхакуром».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные одного уровня иногда могут жить вместе. Не обязательно это должны быть преданные высокого уровня, но они смогут общаться о Боге, поскольку у них примерно одинаковое положение. Или если кто-то из преданных занимает более высокое положение, тогда он учит других, что будет поднимать всех до его уровня. Высшее положение в преданном служении не подразумевает господство, а подразумевает помощь всем остальным. Если преданные возвышенны или хотя бы воспитаны, тогда в совместном проживании не будет никаких проблем, поскольку какие-то материальные запросы или утверждение себя «авторитетом» будут минимальны. В каких-то случаях такая же ситуация может быть и в семье: если муж и жена духовно квалифицированы, они могут обсуждать аспекты духовной жизни. Если муж уттама, он может поднять жену на уровень спонтанной преданности, но в целом проповедь важнее тех или иных локальных обсуждений.

Текст 49

«Вы оба – эксперты в понимании рас преданного служения Господу Кришне. Поэтому вы должны продолжать наслаждаться вкусом такой деятельности и повторять Харе Кришна маха-мантру».

КОММЕНТАРИЙ

Однако личная реализация становится основой проповеди. Когда движение набрало некоторый опыт, Господь Чайтанья раскрывает нам более высокие аспекты, присутствующие в книгах Шрилы Прабхупады. Основа движения – это книги Шрилы Прабхупады. Я не пишу ничего нового, но лишь развернуто объясняю то, что сказано в Его книгах. Например, Шрила Прабхупада пишет, что «все экспансии Бога – это Он один». Для Шрилы Прабхупады это очевидно и элементарно, но, чтобы понять нам, нужны развёрнутые объяснения. Или Шрила Прабхупада пишет, что «настроение разлуки высшее», для Него это очевидно, но нам, опять же, нужны развёрнутые объяснения.

Текст 50

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху встал и ушёл, и через Говинду Он послал им прасада поесть.

КОММЕНТАРИЙ

Отчасти проблемы Санатаны Госвами возникли из-за того, что он самостоятельно, в одиночку принял решение идти к Господу Чайтанье, и в дальнейшем, при возникновении трудностей, одиночество спровоцировало мысли о самоубийстве. Придя же в общество преданных, Санатана Госвами успокоился и забыл обо всём этом. Конечно, зрелый преданный должен быть способен действовать и в одиночку, но все должны соизмерять свои силы и не брать «ношу» больше, чем они могут унести. Господь Чайтанья много действовал в одиночку, проповедуя. Жизнь в качестве путешествующего в одиночку проповедника и жизнь в обществе преданных занимали у Него примерно равное количество времени (что может подразумевать разные пропорции). То есть преданный когда-то может вести проповедь в одиночку, в другие же моменты он может находиться в обществе преданных.

Преданный обязательно должен быть самодостаточен и быть в состоянии действовать один, рассчитывая только на самого себя, но, если абсолютизировать такую позицию, она станет эгоизмом. Также Харидаса Тхакур, хотя и является главой всех бхаджананди, не следовал полному уединению, а регулярно встречался с преданными и также вёл проповедь. Преданный трансцендентен, он может действовать один или в обществе преданных, не абсолютизируя ни то ни другое. Иногда ситуация такова, что приходится действовать одному, в другие моменты есть подходящее общество преданных. Уметь действовать в обществе преданных, занимая позицию лидера или позицию подчинённого, важно и полезно, но не всегда ситуация такова, что можно или получается находиться в том или другом обществе преданных.

Текст 51

Таким образом, Санатана Госвами остался под опёкой Шри Чайтаньи Махапрабху. Он смотрел на диск наверху храма Джаганнатхи и предлагал почтительные поклоны.

КОММЕНТАРИЙ

Если преданный чувствует себя слабым, если возникают какие-то трудности, он может принять опёку старшего преданного или духовного учителя. Так или иначе, Санатана Госвами решил придти к Чайтанье Махапрабху, и тот принял его и позаботился о нём. Если гуру не в состоянии помочь каждому из своих учеников, какой тогда смысл набирать их? Понятно, что помочь ученику-материалисту невозможно, но гуру должен быть в состоянии помочь каждому своему ученику-проповеднику или сам лично, или посредством старших преданных. Бывает, что преданный решает действовать по своему усмотрению, например женится и попадает под полное влияние жены. При этом он может теоретически знать, что хорошо и что плохо, но быть не в состоянии преодолеть женское влияние, или ему может быть тяжело слушать верные советы, поскольку они могут задевать его. В таком случае можно ждать, пока он одумается, набрав достаточное количество негативного опыта, – если человек действует сам по себе, помочь ему сложно, а иногда и невозможно.

Но тем, кто обращается за помощью, надо оказать её или, в другом случае, не брать такое количество учеников. И вообще нельзя брать много учеников лишь ради престижа и имиджа «великого гуру». Прежде чем брать кого-то в ученики, надо узнать, каков этот преданный, надо понять его положение, его цели, его главное направление в жизни. Гуру может изучать ученика год или больше, пока не убедится, что преданное служение и проповедь – это осознанный выбор человека и что он действительно намерен посвятить проповеди всю жизнь. Нет смысла давать инициацию тому, кто в какой-то момент свернёт в строну.

В целом важна проповедь, а не инициация как таковая. И не имея внешней инициации, ученик может хорошо развиваться и достигать освобождения в том числе. Поэтому, при каких-то сомнениях, можно не спешить с получением инициации, а что касается гуру, он может формально и не давать её. Инициация, или помощь гуру, – это взаимное общение, в котором ученик учится вести проповедь, понимает основные аспекты философии и получает непосредственный опыт. Обучение общими лекциями также входит в понятие инициации, но сформировать хороших проповедников общими лекциями вряд ли возможно, то есть нужно и личное общение. Гуру, раздающий номинальные инициации материалистам, материалистичным верующим, искренним, но пассивным прихожанам, будет терять свою брахманическую силу, и реакция за номинальные посвящения будет неизбежно расти. Шрила Прабхупада мог инициировать людей тысячами и направлять всё движение в верное русло, однако обычные гуру – каништха-, мадхьяма- или даже начинающие уттама-адхикари – не способны действовать на уровне маха-бхагаваты.

Каждого ученика можно искать, как драгоценную породу, из которой со временем может отшлифоваться красивый драгоценный камень. Если же брать учеников по принципу «чем больше, тем лучше», такой подход уничтожит любого или в настоящем времени, или в будущем. В каких-то крайних случаях гуру может брать учеников, не слишком всматриваясь в них, в обмен на их проповедь. Собственно, Шрила Прабхупада так и действовал, поскольку было мало времени (десять или меньше лет) и огромная задача, Он хорошо это понимал. Второе, что Шрила Прабхупада поднимал фактически всех, даже не имея общения. Он вдохновлял огромное общество, которое лишь только росло, – таково Его могущество. Но, когда учеников берут десятками и сотнями и практически все они уходят или ведут жизнь религиозных карми, всё это бессмысленная деятельность и профанация духовной жизни.

Если кто-то встал в позицию гуру, ему можно забыть о значимости своего личного совершенства, с этого момента Господь Чайтанья будет смотреть на ваших учеников, а не на вас. Гуру может быть «семи пядей во лбу», но, если его ученики бездари, это будет означать, что бездарь на самом деле он, потому что оцениваться гуру будет по ним. Господь Чайтанья не создаёт движение, где все молятся на спасение, чудеса, божества, ритуалы или где все друг друга лишь отпевают, кладя в рот листик туласи. В движении Господа Чайтаньи каждый преданный должен быть проповедником, такова задача. Вместо заработков денег и устройства семей все должны проповедовать, отдавая себя на 50, 70 или 100 процентов. Проповедь должна быть как основная деятельность – как работа, как семья, в другом случае эти люди в движении не нужны, заниматься своими делами они могут пойти в любую другую религию.

Без проповеди как основной деятельности это не движение Чайтаньи Махапрабху. В Его движении проповедовали все, как санньяси, так и грихастхи, точно так же было и во времена Шрилы Прабхупады, и во времена Вишнупада. Все распространяли книги или вели другие виды проповеди. Если у гуру десять учеников, значит это должны быть десять проповедников, которых он научит разумно вести проповедь о Боге, а не о здоровье и «ведическом» заработке. Всем надо понять, что номинальные инициации, система «священники – прихожане», система храмового поклонения, система общин и другие погибнут под напором Кали, нужна система проповеди на основе взаимодействия «гуру – ученик», где гуру – это не икона для поклонения, и не господин, не «тот, кто умнее всех» или «выше всех», а тот, кто может научить других как проповедовать. Гуру возглавляет проповедь и учит каждого, это всё. Гуру – это учитель, он учит, а не развлекает. Весь разговор гуру с учеником сводится к тому, как ученик проповедует, где он проповедует, в каком объёме и как решать те или другие задачи проповеди. Не «гуру – великий проповедник», а его ученики должны стать великими проповедниками. Такова суть и основа движения Господа Чайтаньи.

Текст 52

Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху приходил туда, чтобы встретиться с этими двумя стойкими преданными и некоторое время обсуждал с ними темы о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто достигает определённой зрелости, каждый день встречают Чайтанью Махапрабху и исполняют Его указание проповеди. Любой бескорыстный проповедник так или иначе будет получать благословения Бога, но, достигнув зрелости, преданный уже осознаёт Его. Проповедник может видеть Его прямо, или в медитации, или, не видя, осознавать Его – всё это разные формы сознания Кришны. Господь Чайтанья – источник всего знания, а зрелый проповедник – лишь проводник Его указаний, придти на такой уровень сознания Кришны непросто и потребует большой самоотдачи. Конечно, невозможно развить сознание Кришны механическими методами, и в идеале на такой уровень может привести уттама. У нас для этого есть книги Шрилы Прабхупады, ну а те, кому повезёт, получат и личное руководство уттама-гуру.

Если человек не настроен на проповедь, то либо гуру настроит его на неё, либо таким людям уттама вообще не нужен. Обыватели и религиозные материалисты «мечтают» об уттама-гуру и думают, что он мистическим образом вознесёт их в кущи Вриндавана и подобное, но уттама либо вдохновит на постоянную проповедь позитивным образом, либо будет проповедовать бессмысленность материальной жизни, бессмысленность поглощённости семьёй и другими отношениями. Также проповедь означает бескорыстную проповедь, то есть ученик должен очиститься от стремления к деньгам, славе, власти и подобному. Есть много примеров нечистой проповеди, когда верующие проповедуют, как вариант, ради личного господства, такая проповедь по большому счёту не эффективна. Конечно, все начинают с теми или другими осквернениями, но настоящий успех проповеди – когда проповедник осознал Бога и очистился от корыстных и эгоистических мотивов.

Текст 53

Подношения прасада в храме Господа Джаганнатхи были наивысшего качества. Шри Чайтанья Махапрабху приносил этот прасад и давал его обоим преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всегда даёт всё самое лучшее Своим чистым преданным, и в первую очередь это знание самого высшего уровня. Когда преданный следует указаниям Господа Чайтаньи и развил понимание Его и связь с Ним, тогда Господь Чайтанья благословляет преданного ещё больше, давая ему всё большее понимание и всё бóльшую духовную силу.

Текст 54

Однажды, когда Господь пришёл встретиться с ними, Он неожиданно начал говорить Санатане Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё, и хотя Санатана Госвами не говорил ничего о самоубийстве, Господь Чайтанья знал все мысли Санатаны Госвами. Какие-то особо важные вещи Господь Чайтанья может сказать или подчеркнуть их другим образом. Когда Бог хочет что-то донести до преданного, Он сделает это тем или иным способом. В основном это касается проповеди. В век Кали люди очень мнительны, и, когда случается что-то плохое, они склонны интерпретировать это как неодобрение Бога. Или, бывает, человеку приходят большие деньги, и он думает, что это благословение Бога. Все такие мысли – это материализм. Идеал в том, чтобы человек не подпадал ни под влияние хорошего, ни под влияние плохого. Бог трансцендентен к материальному миру, а всё благо, которое мы получаем от Него, заключено в основном в разуме и в опыте, а не во внешних событиях.

Дары Господа Чайтаньи – это понимание, разум, стойкость, очищение от желания славы и господства, в том числе и в религии, более глубокое понимание писания, раса разлуки с Богом, раса Кришна-лилы и другое. По сути, Бог не даёт ничего материального, поскольку это не имеет смысла и не имеет ценности. Бог может посылать деньги на расширение проповеди или издание книг, например, но, как правило, это менее важно. Господь Чайтанья удовлетворён, если кто-то становится зрелым уттама. Храмы или количество материалистичных последователей Его фактически не интересуют. Также деньги, которые используются на улучшение личной жизни, являются чистой майей. Преданные могут жить просто и обычно, не делая большого акцента на внешних вещах.

Текст 55

«Мой дорогой Санатана, – сказал Он, – если бы Я мог достичь Кришны, совершив самоубийство, Я, безусловно, оставил бы миллионы тел, не колеблясь ни мгновения».

КОММЕНТАРИЙ

Невозможно никаким механическим действием, крайним из которых является самоубийство «для Бога», достичь духовного развития. Человек должен посвятить свою жизнь, своё сознание Богу, изучать писание, повторять святое имя и проповедовать, это единый прямой путь бхагаваты. Даже храмовое поклонение, расы Кришна-лилы и другое являются относительно косвенными целями. Основная цель Чайтаньи Махапрабху – это создание проповедников, и особенно уттама-проповедников, тех, кто достигнет Его самого и будет непрерывно совершенствоваться. Никакие механические действия, такие как поклонение в храме, поклонение святым, жизнь в святом месте, самоубийство в святом месте и другие, сами по себе не дадут духовного развития, и в любом случае освобождение не является целью преданного служения.

Текст 56

«Ты должен знать, что невозможно достичь Кришны, просто оставив тело. Кришна достижим с помощью преданного служения. Не существует другого способа достичь Его».

КОММЕНТАРИЙ

Жертва собственным телом – это высшая жертва с точки зрения материи, но механические жертвы деньгами или телом не дадут духовного развития. Вообще никакое механическое действие, также и механическое повторение мантры, не даёт духовного развития. Повторение мантры – это, безусловно, процесс, многолетний процесс взращивания преданности и определённого контроля ума, никто не сможет контролировать ум личными усилиями. Ум контролируется самим процессом, постоянством. Также ум меняется вследствие изменения всей жизни человека, а не только как результат концентрации ума один или два часа в день. Духовная жизнь направлена в основном на изменение сознания человека, на очищение, на развитие разума, понимания духовных контекстов и в высшем смысле – на формирование привязанности к Богу и связи с Ним.

Текст 57

«Такие поступки, как самоубийство, совершаются под влиянием гуны невежества, и, [находясь] в невежестве и страсти, невозможно понять, кто такой Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек не очистит своё сознание в достаточной степени, ему будет сложно понять Кришну. Чистота сознания – это не некая абстрактная чистота, и это даже не форма какой-то общей моральной или нравственной чистоты, это осознание себя как души, осознание Брахмана и величия Бога. Без осознания Бога никакая чистота не возможна и не продержится сколько-то длительное время. Свобода от гун страсти и невежества – это в первую очередь осознание себя и Бога, а не соблюдение каких-то внешних правил. Внешняя чистота – это лишь дополнение внутренней чистоты, и в каких-то случаях внешней чистотой можно пренебречь, но нельзя пренебрегать внутренней чистотой.

Текст 58

«Без выполнения преданного служения невозможно пробудить свою дремлющую любовь к Кришне, и не существует другого способа достичь Его, кроме как пробуждение этой дремлющей любви».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение – это в первую очередь три процесса: повторение святого имени, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь. Все остальные процессы развития преданности лишь дополняют эти основные. Человек может очиститься, когда он занял духовной жизнью свой ум и чувства, когда он на подъёме, внутренне активен, и, всё больше осознавая величие Бога, в какой-то момент он сможет соприкоснуться с Кришной. Спонтанная преданность очень естественна, ей не надо учить, это суть каждой души. Все эти чувства уже есть в нас, но они просто покрыты другими привязанностями. Осознание величия Бога – как летучий корабль, который приподнимает нас над волнами материального мира, и, когда мы с его помощью отрываемся от обыденности, в какой-то момент спонтанная любовь может проснуться. Такая любовь уже есть в каждом, но люди разменяли её на десятки и сотни других привязанностей. Избавиться же от материальных привязанностей, лишь отрицая их, сложно или невозможно, нужен позитивный процесс, который займёт ум, чувства и разум и постепенно вытеснит все эти привязанности куда-то на край сознания.

Не достигая успеха на этом пути, преданный может начать чувствовать разлуку с Богом, что также является духовной эмоцией, поглощающей преданного. Достигнув определённой зрелости на пути встречи или разлуки (или на пути проповеди, в обоих случаях), со временем преданный может осознать и Господа Чайтанью Махапрабху, что и является высшей целью преданного служения, или сознания Кришны. Может быть, человек может без проповеди достичь освобождения или рас Кришна-лилы, но без проповеди достичь Господа Чайтаньи фактически невозможно, поскольку проповедь – это Его основное занятие в роли преданного, а в духовном мире Он также руководит всей проповедью. «Проповедь – сущность». Проповедь и обучение – это суть всей высшей сферы духовного мира, или чайтанья-чаритамрита. В высшем смысле проповедь – это и связь с Богом, и Сам Бог, и высший уровень «амриты», или духовного бессмертия.

Текст 59

[Верховная Личность Бога, Кришна, сказал:] «Мой дорогой Уддхава, ни с помощью аштанга-йоги [системы мистической йоги для контроля чувств], ни с помощью имперсонального монизма или аналитического изучения Абсолютной Истины, ни с помощью изучения Вед, ни с помощью аскез, благотворительности или принятия санньясы невозможно удовлетворить Меня так сильно, как с помощью развития чистого преданного служения Мне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (11.14.20).

КОММЕНТАРИЙ

Чистое преданное служение подразумевает в первую очередь чистых преданных, или слуг Господа Чайтаньи Махапрабху. Кришна-лила подразумевает какой-то обмен, и наиболее бескорыстны в этом случае манджари, которые служат Радхе и Кришне без желания собственных личных отношений. Выше них находятся преданные Господа Чайтаньи, но среди всех преданных Господа Чайтаньи ещё выше положение тех, кто посвятил себя проповеди и жизнь за жизнью проповедует в различных материальных вселенных, ассистируя Господу Чайтанье или представляя Его. На Вайкунтхе живут чистые преданные, выше Вайкунтхи – преданные Голоки Вриндаваны, но ещё выше – это преданные Господа Чайтаньи. Очевидно, что никто не может превзойти тех, кто занят бескорыстной проповедью ради Господа Чайтаньи, и Бхагавад-гита также подтверждает это.

Текст 60

«Такие действия, как самоубийство, являются причинами греха. Преданный никогда не получит прибежища у лотосных стоп Кришны с помощью подобных действий».

КОММЕНТАРИЙ

Самоубийство или убийство других ради «высших целей» никогда не приведут личность к духовому развитию, а наоборот, станут причиной деградации. Религия – это знание о Боге и проповедь о Боге, какая-то физическая экспансия религии возможна в некоторых случаях, но её эффективность очень низка. Религия распространяется знанием и проповедью, а не верой, фанатизмом или насилием. Религиозные люди могут применять силу, если это связано с их профессией или защитой невинных людей, например, но сила как таковая, над своим телом или телами других, не входит в понятие духовной жизни. Иногда цари применяли силу для установления религии, но, даже если есть санкция на применение силы, это не лучшие методы проповеди. Если в результате проповеди люди понимают всё научно, логически и принимают такое знание в свою жизнь, подобная проповедь – намного более могущественное оружие, чем всё оружие мира. Хорошая проповедь, как вода, поникает повсюду и может оказывать влияние на весь мир в целом, духовное «завоевание» – это распространение истины, все остальные виды экспансии – силовые, военные, политические, экономические и другие – намного менее эффективны.

Текст 61

«Из-за чувства разлуки с Кришной возвышенный преданный иногда хочет расстаться со своей жизнью. Однако, благодаря такой экстатической любви он достигает встречи с Кришной, и в это время не может оставить своё тело».

КОММЕНТАРИЙ

Чувства разлуки могут быть очень сильны, и преданный может думать о самоубийстве. В каких-то случаях Кришна из-за этого открывает Себя, но лучший вариант – если преданный никогда не доходит до такого края и, как бы ему ни было тяжело, не думает о самоубийстве и продолжает не видеть Бога. Это лучший вариант, чем переход в прямые отношения. Страдая от разлуки, преданный постепенно обретёт зрелость, и высшая раса према-бхакти раскроет себя во всём её величии. Преданный в настроении разлуки – это высший тип преданного служения, и это самый лучший и самый могущественный гуру и проповедник. Иногда Бог прерывает разлуку, являя Себя, ради дальнейшей проповеди, чтобы преданный мог описать все расы преданного служения, расы Кришна-лилы и расы Гаура-лилы. Прямые отношения с Господом Чайтаньей также исполнены верховного блаженства, но разлука с Богом – безусловно, высшая раса.

Текст 62

«Тот, кто обладает глубокой любовью к Кришне, не в силах вынести разлуку с Господом. Поэтому такой преданный всегда хочет своей собственной смерти».

КОММЕНТАРИЙ

Чувства разлуки так тяжелы, что преданный может хотеть смерти, естественной или других видов. Чувствуя себя потерянным и ощущая свою жизнь полностью лишённой смысла, он не видит причины продолжать жить. Хотя такой преданный желает смерти, Бог не исполняет это желание, и, чтобы подняться выше, надо перенести все эти страдания. Преданный может думать, что после смерти пойдёт в ад, что он никогда не достигнет Бога, но он должен продолжать служить и проповедовать.

«“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”.

Вот это необходимо.

“Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому, почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне”.

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны».

Это описание высшей ступени сознания Кришны, данное Шрилой Прабхупадой. Всё это естественные чувства, их не надо культивировать специально, не надо ходить и «грустить» или что-то подобное. Надо быть нацеленным на развитие, а уже когда практикуешь, у духовной жизни есть своя внутренняя логика, которая сама проявится. Особенно сначала преданный должен быть позитивен, следуя по пути, указанному Шрилой Прабхупадой, и всё будет идти своим чередом. Но те, кто не делает каких-то серьёзных усилий, не достигнут ни прямых отношений, ни разлуки. Разлука также покоится на серьёзном стремлении к Богу и к духовной жизни, она не может возникнуть на пустом месте. Разлука в сознании Кришны – это высший уровень духовного совершенства, и она возможна, когда человек очень целеустремлён и прикладывает все свои силы. Также не надо имитировать чувство разлуки или демонстрировать его, чувство разлуки надо скрывать, так же как и прямые отношения. Чувство разлуки – это высшая эмоция, это не имеет ничего общего с невежеством разлуки материального мира, преданный в таких чувствах работоспособен, как сотни людей, он не сидит где-то, «переживая». Он также бесстрашен, поскольку наполнен чувствами любви к Богу в такой форме и поскольку не видит ценности лично в своей жизни.

Если Господь Чайтанья открывает ему расу Кришна-лилы или Себя, разлука прерывается, однако опытные уттама всегда остаются в этом чувстве, даже зная уже свои отношения с Богом. Идеал в том, чтобы находиться в настроении разлуки всегда. Такой пример дан в случае Мадхавендры Пури, но на подобное способны зрелые преданные, которые могут вынести все эти чувства. Неофиту, даже нитья-сиддха-неофиту, сложно выстоять, поэтому он с облегчением принимает прямые отношения, и иногда это нужно и в целях проповеди. Привлекательность Кришны неизмерима, поэтому даже мысли о разлуке с Ним вызывают и слёзы, и боль, тем не менее, даже зная свою расу, уттама естественным образом поднимается выше, в настроение разлуки. Как это происходит и почему, объяснить какой-то обычной логикой невозможно. Это не основано на желании «более высокого счастья», преданный не хочет разлуки, но она приходит непостижимым образом.

Текст 63

«О лотосоокий, великие личности, такие как Господь Шива, мечтают искупаться в пыли Твоих лотосных стоп, чтобы прогнать невежество. Если я не получу милости Твоей Светлости, я выполню обет сокращать продолжительность моей жизни и таким образом оставлю тела на протяжении сотен рождений, если таким способом возможно получить Твою милость».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих был произнесён Рукминидеви в Шримад-Бхагаватам (10.52.43). Рукминидеви, дочь царя Бхишмаки, услышала о трансцендентных качествах Кришны и поэтому мечтала, чтобы Кришна стал её мужем. К сожалению, её старший брат Рукми завидовал Кришне и поэтому хотел, чтобы она была отдана [в жёны] Шишупале. Когда Рукмини узнала об этом, она очень огорчилась. Поэтому она написала Кришне тайное письмо, которое Ему вручил и прочитал посланник-брахман. Этот стих представлен в том письме.

КОММЕНТАРИЙ

Это пример разлуки и пример сильного стремления к Богу. Такое сильное стремление достичь Бога и является основой духовного развития и достижения или прямых отношений с Богом, или эмоций разлуки. Стремление к Богу формируется духовной практикой: отречением от плодов труда, развитием знания, практикой духовной жизни и проповедью. После того как преданный в достаточной степени осознал величие Бога и достиг спонтанных отношений, такая связь будет всё время крепчать и дальше. Либо, не достигая спонтанных отношений, преданный будет испытывать разлуку с Богом и непрерывно вести проповедь, всегда поглощённый размышлениями о различных аспектах Бога и дальнейшими планами проповеди.

Текст 64

«“О дорогой Кришна, Своими смеющимися взглядами и мелодичной речью Ты пробудил огонь сильной страсти в наших сердцах. Теперь Ты должен потушить этот огонь потоком нектара с Твоих губ, поцеловав нас. Пожалуйста, сделай это. Иначе, дорогой друг, огонь в наших сердцах испепелит наши тела из-за разлуки с Тобой. Поэтому с помощью медитации мы будем требовать прибежища у Твоих лотосных стоп”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Бхаг., 10.29.35) произнесли гопи, когда их лунной осенней ночью привлёк звук флейты Кришны. Все они, как безумные, пришли к Кришне, но Кришна, чтобы усилить их экстатическую любовь, дал им моральные наставления вернуться домой. Гопи не заботились об этих наставлениях. Они хотели, чтобы Кришна их поцеловал, поскольку пришли туда со страстным желанием танцевать с Ним.

КОММЕНТАРИЙ

Оба этих примера (стихи 63-64) – частичное проявление эмоций разлуки. Позже Господь Чайтанья явил всё могущество разлуки, и Шрила Прабхупада также даёт нам в своих комментариях наставления по намного более зрелому чувству разлуки. Разлука с Богом является самостоятельной расой. Две гигантские расы – общение со Шри Чайтаньей и разлука с Ним – охватывают собой всё сущее в различных формах. Господь Чайтанья учит разлуке на примере Кришна-лилы, но разлука с Ним Самим занимает ещё более высокое положение.

Текст 65

Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Откажись от всех своих бессмысленных желаний, потому что они неблагоприятны для того, чтобы получить прибежище у лотосных стоп Кришны. Займи себя в повторении и слушании. Тогда, вне всяких сомнений, ты скоро получишь прибежище Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный должен следовать указаниям, это сделает его спокойным и защитит со всех точек зрения. Это не наше желание вести проповедь, не наше решение, не наше знание, мы - лишь добросовестные исполнители. Преданный ответственно изучает книги Шрилы Прабхупады, повторяет мантру и проповедует, а уже успех или неудача получатся в итоге, всё это более вторично. Когда человек не привязан к результату, это делает его более эффективным и менее уязвимым. Также, не привязываясь к результату, преданный лучше может понять суть, и Бог будет направлять его всё дальше и дальше по пути развития проповеди и знания. Санатана Госвами стал считать себя кем-то нечистым, и к нему пришла печаль, и разные неразумные мысли, всё это в том числе результат неверной позиции. Смирение означает, что, даже если мы нечисты, у нас нет выбора, мы не можем отказаться исполнять указания, – такая позиция будет очень верной. Если человек считает себя незначительным, в каких-то случаях он не будет переживать, чист он или не чист. По сути, он всегда считает себя нечистым, в этом нет никакой новости для него.

Текст 66

«Если личность рождена в низкой семье, это ещё не значит, что она непригодна для выполнения преданного служения Господу Кришне, и точно так же она ещё не пригодна для преданного служения просто потому, что родилась в аристократической семье брахманов».

КОММЕНТАРИЙ

Внешнее положение человека фактически не играет особой роли в преданном служении. Одни могут быть внешне греховны, другие – более благочестивы, но и те и другие могут служить Богу. Бог не требует сначала стать кристально чистым, а потом уже приниматься служить Ему. Материалисты всегда вводят идею, что нечистый человек недостоин Бога и не может проповедовать, но по большому счёту здесь все нечисты, в том числе и «благочестивая деятельность» также может быть материализмом. Зачастую какие-то относительно греховные люди лучше подходят для преданного служения, чем верующие материалисты, – так было во времена хиппи, такие примеры будут ещё и в будущем. Внешнее благочестие нередко становится критерием религиозных должностей (например, должности гуру и санньяси), а сами такие должности приводят к падению человека. Или внешнее благочестие может вести к гордости. Практически все религии, подчёркивающие внешнее благочестие вместо проповеди, становятся статичны и материалистичны. Конечно, необходимо понимать, что такое грех и стараться не грешить, но надо также понять, что всё есть грех, что не ведёт к познанию Бога. Центр религии – это Бог, а не чьё-то благочестие или чья-то греховность. Первая заповедь – это познать Бога и возлюбить Его, без познания Бога все остальные заповеди не имеют силы.

Текст 67

«Любой, кто занимается преданным служением, возвышен, в то время как непреданный всегда порицаем и отвратителен. Поэтому в выполнении преданного служения Богу не принимается во внимание статус семьи преданного».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек регулярно повторяет святое имя, изучает священное писание и посильно проповедует, он очищается и развивается духовно, в то время как те, кто ведёт себя очень культурно, но не служит Богу, деградируют. Любой человек любого происхождения и с любыми привычками может служить Богу, только нельзя этим оправдывать свою греховность и надо по возможности исправляться.

Текст 68

«Верховная Личность Бога, Кришна, всегда благосклонен к смиренным и кротким, но аристократы, образованные учёные и богатые всегда гордятся своим положением».

КОММЕНТАРИЙ

Смирение – это исполнение указаний Бога. Смирение не обязательно подразумевает быть всегда тихим и для всех послушным. Надо быть послушным Богу, учиться и проповедовать, это основной тип смирения. В материальном мире все претендуют на господство, и в материальном мире не утихает борьба за доминирование, преданные же выходят из этой схватки и практикуют духовную жизнь. Самый лучший способ очиститься от всех наносных отождествлений – это проповедовать от человека к человеку. Стать «хорошим для всех» или постоянно получать признание в проповеди сложно, и, слушая порицание, оскорбления и другое, преданный получает хороший опыт и очищается. Люди не хотят проповедовать от человека к человеку, поскольку полны эгоизма и самомнения, материалисты хотят, чтобы они сами и их религия были представлены лишь в «высшем положении».

Мечта любого материалиста – это всегда быть выше всех, успешней всех и знаменитей всех. Развив такое самомнение, большинство не хотят проповедовать от человека к человеку, поскольку проповедь – это зачастую пренебрежение от других. Именно такое пренебрежение от людей является одной из самых благоприятных вещей в проповеди, и даже только ради этого стоит заняться регулярной проповедью на улице или в интернете. Все эти попы, гуру и санньяси, не проповедующие на улицах городов, становятся очень статичны. Постоянно получая прославления, лесть и преклонение от людей, они теряют духовную силу, разум и проницательность. Они «отрываются от жизни», и вся их проповедь внутри их конфессий и сект становится выхолощенной, неэффективной и мёртвой. По сути дела, реально развиваются только проповедники, все остальные – благочестивые прихожане, священники, ритуальные брахманы, книжные брахманы, гуру, санньяси, бабаджи и подобные – образуют основное материалистичное болото в религии. Практически каждая религия вырождается до такого уровня, и оживить её может лишь активный бескорыстный проповедник, такие примеры дают нам Иисус Христос, Господь Чайтанья и другие.

Текст 69

«“Человек может быть рождён в семье брахманов и обладать всеми двенадцатью брахманическими качествами, но, если, несмотря на такую квалификацию, он не предан лотосным стопам Господа Кришны, чей пупок имеет форму, как у лотоса, он не настолько хорош, как чандал, посвятивший свои ум, речь, деятельность, богатство и жизнь служению Господу. Просто родиться в семье брахмана или обладать брахманическими качествами недостаточно. Необходимо быть чистым преданным Господа. Так, если швапача, или чандал, – преданный, он освободит не только себя, но и всю свою семью тоже, в то время как брахман, который не является преданным, но просто обладает брахманической квалификацией, даже не может очистить себя, что уже говорить о его семье”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (7.9.10).

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, родившийся в низкой семье и имеющий какие-то греховные привычки, может практиковать духовную жизнь, очиститься и достичь высокого духовного положения. Такой преданный может очиститься от греховных наклонностей до конца или частично, но, когда он достигнет Бога, его положение станет полностью трансцендентным. Даже будучи не свободным от греховных наклонностей, человек может развиваться благодаря следованию, культивированию знания и проповеди. Как же может греховный человек проповедовать? Он может проповедовать, например, о том, что Бог существует, то есть какие-то начальные положения, и также проповедовать то, чему сам соответствует. Бессмысленно призывать других не нарушать заповедь «секс должен быть только для зачатия детей», самому нарушая её, но Бог не зависит от таких вещей, и можно сказать о Нём. Материалисты любят подчёркивать следование каким-то заповедям или ограничениям, чтобы внушить всем остальным, что следовать им для обычного человека очень сложно или вообще невозможно, а следовательно, и не надо пытаться делать этого. Но Бог не настаивает на том, что сначала надо исполнить все заповеди. Любой, с любого момента своей жизни может начать развивать знание о Боге и служить Ему. В высшем смысле духовная жизнь трансцендентна и не зависит ни от чего внешнего.

С другой стороны, какие-то брахманы, соблюдающие все принципы, или санньяси и гуру, которые что-то соблюдают лишь ради должностей и престижа, будут так или иначе греховны, если не имеют знания о Боге. Соблюдение каких-то принципов, вегетарианство, следование морали не делают человека духовным и не определяют уровень его религиозности. Какие-то внешние принципы нужны, чтобы вносить порядок в общество и задавать общее направление, но принципы сами по себе могут как возвышать человека, так и стать причиной его падения, если они приводят к увеличению гордости и других негативных качеств.

Текст 70

«Среди методов выполнения преданного служения девять предписанных методов – самые лучшие, поскольку эти процессы обладают большой потенцией дать Кришну и экстатическую любовь к Нему».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Девять видов преданного служения приведены в Шримад-Бхагаватам (7.5.23):

шраванам киртанам вишнох


смаранам пада-севанам


арчанам ванданам дасйам


сакхйам атма-ниведанам

К этим девяти методам относятся: слушание, повторение, памятование о Кришне, предложение служения лотосным стопам Кришны, предложение поклонения в храме, предложение молитв, деятельность как слуги, дружба с Кришной и полное предание Кришне. Эти девять процессов преданного служения могут дать человеку Кришну и экстатическую любовь к Нему. Вначале необходимо выполнять преданное служение в соответствии с регулирующими принципами, но постепенно, по мере того как преданное служение становится жизнью и душой человека, он достигает самой возвышенной позиции экстатической любви к Кришне. В конечном счёте, Кришна – это цель жизни. Нет необходимости рождаться в аристократической семье брахманов, чтобы достичь лотосных стоп Кришны, и также рождение личности в низкой семье не делает её непригодной для достижения лотосных стоп Кришны. В Шримад-Бхагаватам (3.33.7) Девахути говорит Капиладеве:

ахо бата шва-пачо то гарийан


йадж-джихвагре вартате нама тубхйам


тепус тапас те джухувух саснур арйа


брахманучур нама грнанти йе те

«О мой Господь, даже человек, рождённый в низкой семье собакоедов, прославлен, если он всегда повторяет святое имя Бога. Такой человек уже совершил все виды аскез, покаяний и ведических жертвоприношений, уже омылся в священных реках и также изучил всю ведическую литературу. Таким образом, он стал возвышенной личностью». Подобным образом, Кунтидеви говорит Господу Кришне:

джанмаишварйа-шрута-шрибхир


эдхамана-мадах пуман


наивархатй абхидхатум ваи


твам акинчана-гочарам

«Человек, который гордится своим происхождением, богатством, знанием и красотой, не способен достичь Твоих лотосных стоп. Ты доступен только смиренным и кротким, а не гордым» (Бхаг., 1.8.26).

Текст 71

«Из девяти процессов преданного служения самый важный – это всегда повторять святое имя Бога. Если кто-то делает это, избегая десяти видов оскорблений, он очень легко достигает самой ценной любви к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Джива Госвами Прабху в своей «Бхакти-сандарбхе» (270) даёт следующие наставления:

ийам ча киртанакхйа бхактир бхагавато дравйа-джати-гуна-крийабхир дина-джанаика-вишайапара-каруна-майити шрути-пуранади-вишрутих. атаэва калау свабхавата эватидинешу локешу авирбхуйа тан анайасенаива тат тад йуга-гата-маха-садхананам сарвам эва пхалам дадана са кртартхайати. Йата эва тайаива калау бхагавато вишешаташ ча сантошо бхавати.

«Повторение святого имени – главное средство достижения любви к Богу. Это повторение или преданное служение не зависит ни от каких атрибутов, ни от того, что человек родился в хорошей семье. Смирением и кротостью человек привлекает внимание Кришны. Таково заключение всех Вед. Поэтому, если кто-то становится очень смиренен и кроток, он может легко достичь лотосных стоп Кришны в век Кали. Это [повторение святого имени] является выполнением всех великих жертвоприношений, покаяний и аскез, потому что, когда кто-то достигает экстатической любви к Богу, он достигает полного совершенства жизни. Поэтому любая деятельность в преданном служении должна сопровождаться повторением святого имени Бога». Повторение святого имени Кришны – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – прославляет Шрила Рупа Госвами в своей «Намаштаке» (стих 1):

никхила-шрути-маули-ратна-мала-


дйути-нираджита-пада-панкаджанта


айи мукта-кулаир упасйаманам


паритас твам хари-нама самшрайами

«О Хари-нама! Кончикам пальцев Твоих лотосных стоп непрерывно поклоняется сияющее великолепие, исходящее от нитей драгоценных камней, известных как Упанишады, украшения на короне всех Вед. Тобой вечно восхищаются освобождённые души, такие как Нарада и Шукадева. О Хари-нама! Я полностью принимаю прибежище у Тебя».

Аналогично, Шрила Санатана Госвами прославляет в своей «Брихад-бхагаватамрите» (глава первая, стих 9) прославляет повторение святого имени следующим образом:

джайати джайати намананда-рупам мурарер


вирамита-ниджа-дхарма-дхйана-пуджади-йатнам


катхамапи сакрд-аттам муктидам пранинам йат


парамам амртам экам дживанам бхушанам ме

«Вся слава, вся слава всеблаженному святому имени Шри Кришны, которое заставляет преданного отказаться от всех традиционных религиозных обязанностей, медитации и поклонения. Когда так или иначе святое имя произнесено живым существом даже единожды, оно награждает его освобождением. Святое имя Кришны – величайший нектар. Оно – сама моя жизнь и моя единственная драгоценность».

В Шримад-Бхагаватам (2.1.11) Шукадева Госвами говорит:

этан нирвидйамананам


иччхатам акуто-бхайам


йогинам нрпа нирнитам


харер наманукиртанам

«О царь, постоянное повторение святого имени Бога вслед за великими авторитетами – это бесспорный и бесстрашный путь к успеху для всех, включая тех, кто свободен от всех материальных желаний, тех, кто желает всех материальных наслаждений, и тех, кто самоудовлетворён посредством трансцендентного знания».

Аналогично, Шри Чайтанья Махапрабху сказал в Своей «Шикшаштаке» (3):

тринад апи суничена


тарор апи сахишнуна


аманина манадена


киртанийах сада харих

«Необходимо повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считая себя ниже, чем солома на улице. Нужно быть более терпеливым, чем дерево, полностью лишённым чувства ложного престижа и готовым оказать всё уважение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога постоянно». Что касается десяти оскорблений в повторении святого имени, можно посмотреть Ади-лилу, главу восемь, стих 24).

Текст 72

Услышав это, Санатана Госвами был очень удивлён. Он смог понять: «Шри Чайтанья Махапрабху не высоко оценил моё решение совершить самоубийство».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек запутался, то для него проще всё спросить у знающих людей, чем самому выдумывать какие-то планы или решения. Общий принцип в том, чтобы отрешиться от всего материализма, принять жизнь такой, какая она есть, и развивать духовное знание, учиться проповеди. Даже пять-десять реальных проповедников – это немало, но в религиях сотни и тысячи верующих, которые заняты сами собой, что всегда будет вести к бесконечным проблемам. Даже если нам кажется, что наши дела совсем плохи, можно принять всё как есть и продолжать духовную практику. Посылает ли трудности Бог или майя, суть не в нас самих, а суть в духовной жизни, в познании Бога и преданности Ему.

Текст 73

Санатана Госвами решил: «Господь Шри Чайтанья Махапрабху, который знает всё – прошлое, настоящее и будущее, – запретил мне совершать самоубийство». После этого он пал ниц, коснувшись лотосных стоп Господа, и сказал Ему следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Это надо понять как то, что Бог запрещает самоубийство всем преданным – какие бы трудности ни были, личность должна перетерпеть, выстоять, быть сильнее. Если уж телу суждено быть разрушенным, так или иначе это произойдёт само, и ускорять разрушение не надо. Ранее было описано самоубийство Харидаса-младшего, но тот случай надо понять как исключение и предупреждение для всех санньяси: строго следовать своему статусу. Также не надо геройствовать и делать культ из самого себя – если санньяси упал, надо жениться и мирно жить и проповедовать. Материалисты всегда ставят в центр себя, преданные же ставят в центр Бога, не придавая себе особого значения. Праведен кто-то или в чём-то греховен, всё это не так важно, важна миссия Шрилы Прабхупады. Материалисты постоянно хотят делать культ кого-то, объявляя каких-то гуру очень возвышенными. Они постоянно заняты в том, чтобы кого-то номинально прославлять, сами при этом ничего не делая для духовного развития. Они то выдумывают и «прославляют» каких-то гуру, то заняты в сплетнях – всё это признаки карми. Надо изучать духовную науку и проповедовать, а не становиться «духовными» обывателями. Проповедник занят изучением писания и проповедью, поэтому он удовлетворён. Когда же люди не заняты, они несчастливы и постоянно выдумывают ложные прославления или погружены в сплетни.

Возвышен Шрила Прабхупада, все остальные – Его слуги. В целом в движении не должно быть каких-то особых культов любых гуру. Гуру – это один из преданных, опытный старший преданный, который может или активно лидировать, или проповедовать более скромно. Гуру не обязательно выделять себя и ждать поклонения от других. Решение стать гуру – это личное решение человека, то есть он может стать гуру, если счёл себя квалифицированным для этого, но квалифицирован он или нет – вопрос непростой. Великий гуру может скромно жить, не выделяя себя, а гуру-мошенник может окружить себя всеми почестями, поэтому внешнее поведение ничего в этом не определяет.

В целом преданные не должны заниматься культом того или другого гуру. Гуру – это учитель, наставник, он учит проповеди своим примером и учит проповеди объяснениями, а не просто сидит в кресле, читая общие лекции, и изображает из себя гуру. Вместе с гуру преданные идут на харинаму, на распространение книг, вместе едят прасад, гуру-санньяси всегда живёт в храме или останавливается у преданных, никакого отдельного или тем более своего собственного жилья у него нет и быть не может. Преданные видят гуру на утренней службе, на вечерней, к нему можно подойти и задать вопрос. Если учеников очень много, а до уровня духовных учителей из них дорос мало кто, значит он плохой гуру – раз в результате его обучения не появилось никого опытного. Хороший гуру создаёт много гуру, а плохой гуру всегда торчит, как перст. Конечно, позиция уттама-гуру – это высокий уровень, но мы не знаем, кто уттама, а кто нет, нужны те, кто поможет, кто будет учить, а называют они себя гуру или нет, это не так важно.

Пожилой гуру или он молод, это не имеет значения – как знание, так и невежество не зависят от возраста. Но в целом гуру – это, как правило, опытный проповедник. Тем не менее сам по себе пожилой возраст ещё не указывает на наличие зрелого духовного опыта. Движение – это не набор культов различных гуру, это проповедническая миссия. Джибиси должно было следить за чистотой санньяси и гуру, но поскольку оно коррумпировано, то для того, чтобы стать гуру, можно не спрашивать никаких разрешений Джибиси, а принять должность гуру, достигнув духовного уровня, или как свою личную ответственность перед Богом. В каких-то случаях, когда нет учителей, но есть желающие практиковать духовную жизнь и эти люди хотят быть инициированы (например, поскольку у других есть инициация), можно инициировать от имени Шрилы Прабхупады как ритвик-гуру, признавая свою дисквалификацию.

Надо понять суть: гуру – это тот, кто достиг Бога, гуру всегда в духовном мире, все остальные – это не гуру, но, поскольку требуется обучение, могут быть мадхьяма-гуру и каништха-гуру. Если нет ни мадхьяма-, ни каништха-гуру, функцию гуру может выполнить ритвик. Есть ритвика в писании или нет её, Господь Чайтанья принял санньясу у майявади, что явно не сочетается с писанием, Шрила Бхактисиддханты Сарасвати Тхакур принял санньясу от изображения своего гуру, то есть сам обряд – это внешние формальности. Надо понять, что, если человек развивается духовно, он достигнет Бога, есть у него внешняя инициация или нет её. Духовное развитие даёт следование писанию, а не обряды и внешние правила. Уттама-гуру говорит о Боге, зная Его, мадхьяма обладает хорошим разумом и развитым опытом, каништха проповедует теорию.

Те, кто хочет получить санньясу, могут получить её от уважаемого и признанного санньяси, никаких решений Джибиси здесь также не надо, – всё это стало бессмыслицей, когда санньясу давали криминальным негодяям и подобным. Также все храмы могут выйти из-под контроля Джибиси, не делать никаких денежных отчислений Джибиси и не подчиняться административным решениям Джибиси – всё это соответствует указаниям Шрилы Прабхупады о том, как должен быть устроен ИСККОН, цитат на этот счёт имеется достаточно. Члены Джибиси могут влиять, читая лекции, но никакой исполнительной власти в их руках быть не должно. Хочет храм быть в ИСККОН, он будет в ИСККОН, решил храм выйти – это его решение. Храмы и преданные будут в ИСККОН, если лидеры ИСККОН хорошо учат людей и квалифицированы. Если же это не так, тогда зачем там оставаться?

Структура ИСККОН должна быть живой структурой, а не мёртвым административным аппаратом, где члены Джибиси лишь делят деньги и должности. Суть в том, что без духовного осознания ИСККОН постепенно потеряет всё полностью – как храмы, так и преданных – никакие административные решения, деньги и набор паствы сохранить такие вещи не смогут. Если преданные развиваются, если они развивают своё духовное понимание, в таком случае движение живёт, если же всё переходит на храмовый культ и деньги, движение будет умирать. ИСККОН должен вести проповедь по всему миру, в каждом городе и деревне, и это должна быть проповедь духовного знания, а не путешествия сектантских гуру с общими или популистскими (по психологии, аюрведе и подобном) лекциями и реализация каких-то схем, нацеленных на увеличение количества прихожан и денег.

Любая религия без проповеди становится сектой, поэтому, если гуру не заняты реальным обучением людей, а лишь «гарцуют» в ролях гуру и санньяси, всё погибнет само собой, и никакое администрирование не спасёт. Господь Чайтанья может начинать это движение заново снова и снова, поэтому, если современный ИСККОН сгниёт или уже сгнил, его можно оставить и заняться проповедью. Проповедь на основе книг Шрилы Прабхупады и есть движение Чайтаньи Махапрабху, свободное от любых условностей. Если духовное общество помогает духовному развитию, можно принять его или создать, если мешает – можно отвергнуть. Не стоит делать культ организации как таковой.

Текст 74

«Мой Господь, Ты – всеведущий, милостивый, независимый Верховный Бог. В точности как деревянный механизм, я танцую так, как ты меня заставляешь».

КОММЕНТАРИЙ

Это описание преданного высшего уровня: те, кто полностью очистился, находятся под полным контролем Бога. Ничего лучшего пожелать, по сути, и невозможно. Сначала преданный следует общим положениям писания и больше заинтересован в том, чтобы его материальная жизнь также шла благополучно. Развиваясь духовно, преданный начинает процесс проповеди, развития разума и так начинает постепенно формировать свою зависимость от Бога. Высшее же достижение – полная зависимость от Бога. Внешне это проявляется в том, что преданный становится совершенным экспертом-практиком в духовной жизни. Бог знает всё, и преданный, находясь под Его контролем, помогает каждому заинтересованному лично и всему обществу в целом развить духовное понимание.

Текст 75

«Я низкого происхождения. В действительности я самый низкий. Я обречён, поскольку у меня есть все качества греховного человека. Если ты оставляешь меня жить, в чём будет польза [от этого]?»

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный считает себя наиболее греховным среди людей. Даже будучи прямо связанным с Богом, он, например, сокрушается, что не всегда внимателен и отвлекается от Него, или как Мадхавендра Пури сокрушался, что с желанием взглянул на предлагаемую Богу пищу. Но это внутреннее сознание. Внешне же чистый преданный исполняет указание Чайтаньи Махапрабху и ведёт проповедь. Санатана Госвами не был неофитом, сентиментальным человеком, он зрелая личность и с материальной точки зрения, и с духовной. Санатана Госвами проповедовал и писал серьёзные вещи, разговаривая же с Чайтаньей Махапрабху, он открывает Ему своё сердце, свои сокровенные мысли, говоря о себе как о падшем и недостойном.

Конечно, в прямых отношениях Кришна-лилы или в прямых отношениях с Чайтаньей Махапрабху преданный может быть просто счастлив, будучи поглощён отношениями с Богом (не обращая внимания на свою некоторую греховность). Это также стандартная позиция чистого преданного. Но, когда есть элементы разлуки с Богом, преданный всегда будет считать себя недостойным. Даже держа маленького Кришну на своих руках, преданный может думать, что проявляет не так много любви к Нему и чувствовать раскаяние, всё это тоже чувства любви к Богу. В прямых отношениях с Чайтаньей Махапрабху преданный может быть спокоен и счастлив, но те, кто совершенствуется дальше, видят и свои недостатки. Это решение личности: оставаться в такой позиции или идти дальше, вперёд. Те, кто достиг Бога, дальше могут жить очень счастливо, ни о чём не переживая, Бог никого не заставляет предаваться Ему больше. Если преданный достиг Бога, по сути, от него больше никто ничего не требует, но природа любви такова, что преданный хочет лучше и лучше исполнять свои обязанности. Поэтому Санатана Госвами, будучи чистым преданным Чайтаньи Махапрабху, всё равно считал себя низким и недостойным, и в данном случае это не роль, это мысли чистого преданного. Чистый преданный не видит себя значимым, это одна из основных характеристик чистой преданности.

Конечно, любой стих Чайтанья-чаритамриты можно объяснить несколько по-разному, делая те или другие акценты. Мы пытаемся объяснить с самой высокой из доступных для нас точки зрения.

Текст 76

Господь Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Твоё тело – моя собственность. Ты уже предался Мне. Поэтому у тебя больше нет никаких прав на своё тело».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник, который осознал Бога, имеет огромную ценность. Практически вся проповедь направлена на создание такого проповедника, поскольку он может решить проблемы всех и каждого и проблемы всего мира. Цель проповеди – это такой уттама-преданный. Не «расика-гуру», наслаждающийся расой, не бабаджи, бесконечно воспевающий святое имя, а проповедник, который может нести послание Бога в самые широкие массы людей. Безусловно, такой проповедник очень дорог Господу Чайтанье, и его тело находится в полной собственности Господа Чайтаньи Махапрабху. Так происходит, когда преданный развивает преданность Богу. Только те, кто хочет, могут занять такую позицию, Бог никого не заставляет. Человек может устроиться в материальном мире, на Вайкунтхе или даже на Голоке, но только те, кто пойдёт по стопам чистого преданного, Шрилы Прабхупады, могут достичь такой полной зависимости от Господа Чайтаньи, это и есть вершина и чистая преданность. Это наша мечта – быть настолько дорогим для Господа Чайтаньи.

Текст 77

«Почему ты хочешь уничтожить чужую собственность? Ты не можешь понять, что правильно, а что нет?»

КОММЕНТАРИЙ

Такой чистый преданный находится под полным контролем Бога. Иногда Бог защищает его, иногда может послать преданному трудности. Господь Чайтанья – Бог, никто, ни одна душа в мире не обладает таким разумом и могуществом, как Он. Мы просто незначительные атомы, и единственное благо для каждого такого атома – это предаться Чайтанье Махапрабху, развить вечную зависимость от Него и попасть под полный Его контроль. Мы не знаем ничего, мы не можем ничего, а Он знает всё и может всё. Такая полная зависимость от Бога, на основе знания, преданности, разума, и есть высший уровень сознания Кришны. Достижение рас Кришна-лилы ниже развития такой преданности Чайтанье Махапрабху. Материалисты и те, кто не имеет развитого духовного опыта, думают, что конечная цель – это мадхурья-раса Кришна-лилы, но это ниже, чем позиция вечного преданного Господа Чайтаньи. Тела гопи принадлежат Кришне, однако чистые преданные Господа Чайтаньи преданы Богу ещё более бескорыстно.

Текст 78

«Твоё тело – это Мой важнейший инструмент для осуществления многих необходимых функций. С помощью твоего тела Я выполню много задач».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный предаётся Господу Чайтанье, Бог использует Его в Своих целях. Рупа и Санатана Госвами описали основные принципы преданного служения, мы же распространяем эти принципы дальше. Такие чистые преданные, вечно проповедующие в материи, являются инструментами Господа Чайтаньи. Они рождаются по Его плану, далее получают различный опыт, встречают преданных или книги Шрилы Прабхупады, учатся, и в какой-то момент Господь Чайтанья раскрывает им всю картину духовной жизни. Таких преданных приходит немного, и их основная цель – это распространение духовного знания и проповедь.

Нитья-сиддха-преданные также бывают разного уровня, и они также проповедуют и сами учатся дальше, увеличивая свои навыки. Не каждый нитья-сиддха – это ачарья, маха-бхагавата, большинство из них занимают более низкое положение, хотя их влияние в материальном мире может быть очень значительным. Конечно, в близком окружении Чайтаньи Махапрабху были преданные самого высшего уровня, но количество Его преданных неизмеримо. По сути, главная цель проповеди – поиск тех, кто хочет присоединиться к этому вечному движению Господа Чайтаньи Махапрабху и со временем подняться на такой уровень вечной преданности Господу Чайтанье и вечной проповеди.

Осознавая Бога как в настроении разлуки, так и в прямых отношениях, потенциальный преданный может понять ценность чистого преданного служения и присоединиться к вечному движению Господа Чайтаньи. Основная часть людей стремится к освобождению или к спонтанной преданности Кришна-лилы, но некоторые могут подняться выше и достичь чистой преданности Господу Чайтанье Махапрабху. Это и есть вторая высшая цель прихода Господа Чайтаньи, первая же цель – это Его настроение разлуки.

Текст 79

«Ты должен будешь установить базовые принципы преданного, преданного служения, любви к Богу, обязанностей вайшнавов и качеств вайшнавов».

КОММЕНТАРИЙ

Основной деятельностью в преданном служении является описание пути и главных принципов духовной жизни. Материальная деятельность основана на эгоистических принципах, на жизни для себя. Духовный же мир, духовная жизнь – связь с Богом в различных вариантах. Принципы преданного служения обеспечивают переход от обусловленной жизни в материи к вечной связи с Богом. Всё вместе это составляет духовную науку. Обязанности вайшнава – это в основном развитие знания, преданности Богу и проповедь, какие-то внешние принципы и принципы этикета менее важны. Если человек не понимает сути, то его внешнее поведение так и останется на уровне материализма и ритуалов. А суть в том, чтобы осознать Бога в различных аспектах.

Иногда люди хотят, чтобы материя прямо одухотворилась, хотят каких-то чудес, но всё это, в чём-то, форма невежества. Бог духовен и по большому счёту никак не связан с материальным миром. Нам надо осознать Его, а не пытаться идеализировать материальный мир. Материальный мир имеет свою вечную функцию – отделять души от Бога, но наше сознание не материально и может быть прямо связано с Богом, минуя материю. Бог, безусловно, может влиять на материю, однако в духовном развитии этого, по сути, не требуется. Когда люди привязаны к материи, они думают, что главный признак существования Бога – Его влияние на неё. В каких-то случаях Бог может показать и такие чудеса, но на самом деле человек должен осознать духовное бытие, обрести вечную не материальную связь с Богом, а не искать локальные чудеса.

Какие-то подношения Богу, ритуалы в Его сторону, посвящение деятельности – всё это само по себе носит вторичный характер, важно же – осознать Бога. Предложение пищи, например, это предлог думать о Боге. Когда люди материалистичны, им важно, что сама пища освящена, однако на самом деле цель предложения – осознание Бога, а не одухотворение пищи, работы и остального. Когда человек обусловлен, он, по сути, боится думать о Боге, поскольку считает любую форму ограниченной, но можно не бояться думать, усиливать медитацию, и у Бога безграничная форма, которую со временем преданный и осознает.

Текст 80

«Ты также должен будешь объяснить преданное служение Кришне, создать центры для совершенствования любви к Кришне, откопать забытые места паломничества и научить людей тому, как придерживаться отречённого уклада жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Преданное служение Богу переходит в вечную жизнь в духовном мире. Регулируемая преданность проявляется, когда человек в достаточно большой степени поглощён собой, своей личной жизнью. Такая регулируемая преданность характерна для материального мира и Вайкунтхи. В материальном мире люди в основном заняты собой, в мире Вайкунтхи поглощённость Богом абсолютна, тем не менее она может быть в достаточной мере переплетена и с личной жизнью. Поскольку душа всё ещё сохраняет личные мотивы, то её преданность Богу носит регулируемый характер и чувства близкой любви к Нему не проявляются. Если, по желанию души, чувства близкой любви в основном проявлены в её личной жизни, тогда Бог осознаётся в величии. Другими словами, если душа направляет свои чувства в основном на близкие отношения с другими душами, тогда Бога она может осознать лишь в величии.

С другой стороны, механическое отречение никогда не сможет решить эту проблему, это невозможно. Например, преданный может воздерживаться от отношений с противоположным полом и в итоге достичь рая, но в раю множество женщин, которые рады ему, которым не нужны деньги, которым не надо доказывать, что ты «большой человек», или там не нужно беспокоиться о том, чтобы быть/стать красивым, поскольку там все красивые. Когда в исламе говорится, что праведный человек (не террорист) в раю получит 72 райских красавицы, это не обман, это правда. Он может получить 72 или 172, это рай, там изобилие всего. Хорошо, допустим, преданный, делая аскезы, поднимается сразу на Тапалоку или даже Брахмалоку и избегает общения с райскими красавицами, но достигнув Вайкунтхи, он увидит аналогичную картину. Бог наслаждается со Своей энергией, и Он безграничен, Он никому не завидует и даёт возможность всем также обладать девушками. Он создаёт миллионы, безграничное число девушек, которые превосходят и райских красавиц. В духовном мире это уже не греховно, поскольку в центре будет Бог, но такого рода отношения могут стать причиной отсутствия спонтанной преданности.

Если же преданный делает акцент на Боге, а не на личной жизни (не важно, женат он или нет), в таком случае он может преодолеть этот барьер регулируемой преданности и достичь спонтанной преданности, спонтанной любви к Богу. В чём суть спонтанной преданности? Суть в том, что в ней имеют место близкие отношения с Богом, в ней близкие чувства направлены на Бога. Читая это, человек может подумать: «Хорошо, тогда я сразу установлю близкие отношения с Богом, к чему мне регулируемая преданность?» Но регулируемая преданность нужна, поскольку сначала надо очистить чувства, поклоняясь Богу в величии. Мы не сможем достичь Бога временными или осквернёнными чувствами, или в любом случае это будет неустойчиво. Спонтанная преданность просыпается тогда, когда человек в значительной степени очистился, когда он стал постоянен, когда он посвятил себя Богу постоянным образом. Когда он отдал свою суть, личность, душу Богу, это спонтанная преданность. Когда он на подъёме, пылает, любит, разумен, а не просто «махает кадилом в храме».

Внешне он может быть активен или сдержан, но всё это описание внутренней жизни, описание его чувств и мыслей. Однако придти на такой уровень, просто следуя регулируемой преданности, невозможно, вообще нет метода к этому, но есть секрет, и он называется «рага-марг». Рага-марг – это путь спонтанной любви, и лежит этот путь через проповедь в различных формах, и особенно через распространение книг Шрилы Прабхупады. Проповедник не сможет жить в тамо-гуне, ему придётся «крутиться», думать, искать, проявлять смирение, настойчивость. Бескорыстное распространение книг – это универсальный и уникальный метод обретения раги, спонтанной привязанности, по благословению Господа Чайтаньи Махапрабху. Ни поклонение в храме, ни изучение теории духовной жизни, ни повторение мантры, ни чтение лекций в храме, ни пение в храме не обладают таким могуществом, как распространение книг Шрилы Прабхупады. Но надо научиться этому и посвятить проповеди всю жизнь, проповедуя о Боге не для заработка и не проповедуя разные доморощенные «ведические» психологии. Если человек получает с проповеди деньги, почёт или власть, то, как говорит Христос: «… горе вам, богатые! ибо вы уже получили своё утешение» (Евангелие от Луки, 6:24).

Итак, следуя рага-маргу, преданный может достичь спонтанных отношений, или Голоки Вриндаваны, но здесь снова появляются женщины. Хотя преданный вовлёк в преданность близкие чувства к Богу, однако наличие привязанности к женщинам (мужчинам) приводит к тому, что он находится в расах слуги, дружбы и родительской. Он любит уже Кришну в близких отношениях, тем не менее всё это сопровождается привязанностью ещё к кому-то. Даже на Голоке стремление к отношению с другими душами, стремление иметь семью является препятствием духовного роста. Конечно, каждая раса блаженна, и на Голоке семья – ещё меньшее препятствие, поскольку преданный поглощён Богом ещё сильнее, чем даже на Вайкунтхе. Семья Голоки, по сути, лишь усиливает привязанность к Богу, внося некоторый разрыв в отношениях с Ним, локальную разлуку и подобное. Тем не менее, не избавившись полностью от тенденции к чувственной жизни, как материальной, так и духовной, душа не может подняться в высшую расу Голоки, в паракия-мадхурья-расу. Невозможно сочетать семью и высший тип преданности Кришна-лилы. Даже семья с Богом является препятствием в этом, что говорить про обычную материальную или духовную семью?

Очистившись в ещё большей степени, душа проявляет свою истинную женскую природу, и если она минует желание быть единственной возлюбленной, то поднимается ещё выше, в паракия-расу. А в паракия-расе, если душа предастся ещё больше, она станет не возлюбленной, а служанкой Радхи и Кришны, не имея личных отношений с Богом. Чем меньше даже духовное вожделение, тем выше положение души в духовном мире. Атма-ниведанам – «Я не желаю никакого личного счастья себе, никакой личной жизни, я всё посвящаю Богу, ради Его личного счастья», это высшая точка развития. Секрет в том, что наше счастье прямо зависит от Его счастья, поскольку мы Его частичка. Секрет высшего счастья не в том, чтобы пытаться стать счастливым самому, а в том, чтобы принести счастье Ему. Это не эгоизм Бога, но таково Его положение: Он вечный, высший властелин всего. Душа может наслаждаться отчасти независимо от Него или полностью независимо от Него, но самое лучшее – это постепенно и полностью предаться Ему.

Тем не менее гопи или манджари всё равно имеют, хоть и минимальный, но всё же корыстный интерес личного духовного счастья. Отношения Радхи и Кришны – это также форма семьи или личных любовных отношений, поэтому ещё выше находится Господь Чайтанья Махапрабху, где уже нет никакой семьи и где не бывает ни у кого семей, поскольку Господь Чайтанья есть единый Радха-Кришна, или изначальный Бог. У Бога нет семьи и не бывает семьи, все формы семей – это духовная иллюзия, переходящая в материальную иллюзию. У Бога не может быть друзей и родителей, поскольку Он выше всего, Он стоит над всем и Он источник всего. Бог не мужчина и не женщина, в Нём также нет деления на энергию и источник энергии, Он полностью абсолютен. Все Его спутники также абсолютны, и все они вечные брахмачари или санньяси духовного мира, вечно развивающие знание о Боге и служащие Ему. Такова истинная санньяса и изначальная санньяса.

Санньяса или брахмачарья, полное отречение от семьи и чувственной жизни, и есть изначальная форма каждого, и совершенство духовной жизни в том числе. Так, Господь Чайтанья нисходит в мир материи из Своего вечного духовного царства ради проповеди, и путь к Нему лежит только, исключительно через проповедь, поскольку развитие знания и проповедь – это суть высшего духовного бытия. Господь Чайтанья приходит вместе со Своим вечным окружением, это Его вечные санньяси, они не принимают санньясу здесь, это их вечная, высшая духовная форма, их сварупа. Все остальные виды сваруп вторичны, в том числе сварупы гопи и манджари. Чистая преданность – это преданность только Чайтанье Махапрабху, всё остальное находится ниже – и регулируемая преданность Вайкунтхи, и спонтанная преданность Голоки.

Мы разобрали, как достигается спонтанная преданность: развитием раги и определенным отречением от личной жизни (но стоит учесть, что принятие санньясы может быть продиктовано вожделением – желанием славы, власти, той или другой корыстью, и это хуже, чем честный грихастха). Чистая преданность достигается ещё бóльшим преданием себя и бóльшим отречением. Распространение книг, рага-марг, может поднять личность на уровень спонтанных отношений Голоки, но распространение книг может поднять личность и ещё выше, на уровень Господа Чайтаньи Махапрабху, на уровень чистой преданности. Чистая преданность означает тенденцию уменьшения близких отношений как в личной жизни, так и с Богом, тенденцию уменьшения вожделения как материального, так и духовного (но это может идти и параллельно с расой Кришна-лилы).

Нет деления полов, уже нет никакой игры иллюзий, лишь чистое знание и чистая преданность, которая доходит до своего пика, когда преданные Чайтаньи Махапрабху спускаются в мир материи, соглашаются рождаться в адских условиях ради своего возлюбленного Господа Чайтаньи Махапрабху. Мы же родились здесь не в силу чистой преданности, а поскольку крайне глупы, но сейчас у каждого есть возможность присоединиться к движению Господа Чайтаньи и постепенно достичь чистой преданности, а значит и высшего типа счастья. Это счастье выше, чем счастье и любовь Голоки, поскольку оно более бескорыстно.

Более того, достигнув Господа Чайтаньи, каждый может сохранить свои отношения Голоки или Вайкунтхи. Чистый преданный Господа Чайтаньи может находится повсюду – и на Его планете, и на Голоке, на Вайкунтхе, в раю и на нашей земле. Чистый преданный Господа Чайтаньи, подобно Богу и в достаточной степени свободен, поскольку Господь Чайтанья создатель всего. Чтобы стать преданным Господа Чайтаньи, совсем не обязательно принимать санньясу или иметь какую-то особую чистоту от вожделения, это не всегда важно, особенно вначале. Важно лишь учиться по книгам Шрилы Прабхупады и учиться проповедовать. Пока другие впустую теряют своё время на работу и семьи, вы можете посвятить себя проповеди и достичь вершин духовного счастья и знания.

Господь Чайтанья и есть изначальный Кришна, всепривлекающий. Кто бы ни видел Его, все поднимались на уровень любви к Богу. Люди шли за Ним миллионами, очарованные Его красотой, – таково Его высшее, абсолютное положение, положение властителя всех миров и самой привлекательной личности. Мужчины любят женщин, а женщины «преследуют» нас по всем мирам, вплоть до Голоки, но вся женская красота проявлена в Господе Чайтанье. Девушки же любят мужчин, но вся мужская красота и могущество проявлены в Господе Чайтанье Махапрабху. Поэтому во всех мирах нет никого, кто бы устоял перед красотой и могуществом Господа Чайтаньи, фактически только безличный Брахман, майявади, лишены этого. Каждый, кто видит Господа Чайтанью Махапрабху, тут же становится покорён Им, поскольку именно Он – тот, кто создал нас, и тот, в ком вся привлекательность проявлена в полной и абсолютной степени.

Если вы родитесь на земле через тысячу, пять тысяч или даже двадцать тысяч лет, вы снова встретите на улице распространителей книг Шрилы Прабхупады. Распространение книг, проповедь – это вечная деятельность преданных Господа Чайтаньи, распространение книг только начинается. Шрила Прабхупада показал пример распространения, и оно будет продолжаться в разной степени и в разных местах все 400 тысяч лет века Кали. Не думайте, что мы распространяли книги десять или двадцать лет и стали великими или что уже не надо распространять книги Шрилы Прабхупады, всю Кали-югу преданные будут распространять их.

Текст 81

«Матхура-Вриндаван – это Моя собственная, очень дорогая [Мне] обитель. Я хочу сделать там много всего для проповеди сознания Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху хотел достичь многих целей с помощью экзегетических усилий Шрилы Санатаны Госвами. Во-первых, Санатана Госвами составил книгу под названием «Брихад-бхагаватамрита», чтобы научить людей, как стать преданными, выполнять преданное служение и достичь любви к Кришне. Во-вторых, он составил «Хари-бхакти-виласу», в которой собрал авторитетные заключения из указаний священных писаний, касающиеся того, как вайшнав должен себя вести. Только благодаря усилиям Шри Санатаны Госвами были откопаны все забытые места паломничества на территории Вриндавана. Он установил Мадана-Мохана – первое Божество на территории Вриндавана, и своим собственным поведением учил, как необходимо действовать, приняв отречённый уклад жизни, полностью посвятив себя служению Господу. Своим личным примером он учил людей тому, как жить во Вриндаване, чтобы выполнять преданное служение. Главной миссией Шри Чайтаньи Махапрабху была проповедь сознания Кришны. Матхура и Вриндаван – это обители Господа Кришны. Вот почему эти два места были очень дороги Шри Чайтанье Махапрабху, и Он хотел прославить их с помощью Санатаны Госвами.

Текст 82

«По указанию Моей матери Я нахожусь здесь, в Джаганнатха Пури, поэтому Я не могу отправиться в Матхуру-Вриндаван, чтобы учить людей, как жить там в соответствии с религиозными принципами».

КОММЕНТАРИЙ

После завершения проявленных игр Господа Чайтаньи знание о Боге под влиянием времени выродилось до уровня сахаджий и бабаджи, в том числе и в святых местах. Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру было не от кого принять санньясу, так как в то время гаудия-санньяси не существовало чисто физически, хотя санньяси всегда играли одну из центральных ролей в окружении Господа Чайтаньи. Никто во Вриндаване или на Радха-кунде также уже не имел никакого представления о высшей цели проповеди Господа Чайтаньи – випраламбха-расе. Поэтому восстанавливать сампрадаю начал Шрила Бхактивинода Тхакур, проповедуя прямые отношения с Богом – мадхурья-расу, но уже упоминая, что випраламбха-према – более высокая позиция. Далее Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур продолжил, пытаясь уже придать форму движению Господа Чайтаньи, заново введя титулы санньяси и брахманов. И Шрила Прабхупада представил уже всё в развёрнутом виде, говоря прямо о превосходстве випраламбха-расы и распространив движение Чайтаньи Махапрабху по всему миру. В том числе Шрила Прабхупада основал центр во Вриндаване, чтобы представить жителям Вриндавана Господа Чайтанью Махапрабху как высшую цель преданного служения.

Текст 83

«Я должен сделать всю эту работу с помощью твоего тела, но ты хочешь расстаться с ним. Как Я могу терпимо относиться к этому?»

КОММЕНТАРИЙ

Каждый чистый преданный Чайтаньи Махапрабху дороже золота, поскольку преданные такого уровня очень редки. Нитья-сиддха рождается в материальном мире и, проходя большое количество препятствий, восстанавливает своё вечное сознание ради конкретной цели, поэтому и речи о каком-либо самоубийстве быть не может. Иногда такие нитья-сиддхи могут падать (не ачарьи, не маха-бхагаваты). Собственно, мы видели пример подобного падения в 1998 году. Подобное падение может сгубить часть духовного общества, но оно возможно. В этом случае Шрила Прабхупада или Господь Чайтанья Махапрабху берут другого преданного и «заново» начинают проповедь. Падает нитья-сиддха или нет, но сампрадая всегда поддерживается всё новыми гуру, в основном нитья-сиддхами.

То есть или во время присутствия чистого преданного, или после его ухода появляется следующий чистый преданный. Чистые преданные не обязательно приходят непрерывно, возможны и разрывы как в десятки, так и в сотни лет. Сампрадая – это не преемственность физических тел, это духовная преемственность. Также подобные нитья-сиддхи могут не знать друг о друге и находиться в разных местах, континентах или даже религиях. Всё это контролируется Богом, ачарья никакого уровня не способен контролировать такие вещи.

Обычно чистый преданный присутствует не один, поскольку материальный мир – суровая стихия, а душа всегда свободна в своём выборе. Упавший нитья-сиддха всё равно вернётся в духовный мир, такие вещи на его возвращение влиять не могут, но падение может перечеркнуть часть духовной работы, в таком случае может проявиться другой нитья-сиддха, который также находится в данном отрезке времени. Падение нитья-сиддхи – это всегда причина скорби для Шрилы Прабхупады, все они – Его ученики, и всех их Он, безусловно, любит.

Текст 84

В этот момент Санатана Госвами сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Я предлагаю Тебе мои почтительные поклоны. Никто не может понять глубокие замыслы, которые ты задумываешь в Своём сердце».

КОММЕНТАРИЙ

Общий план Господа Чайтаньи Махапрабху – это проповедь духовной жизни, но детали этого плана фактически не может знать никто. Господь Чайтанья, например, показал, что в Китае родится великий преданный. Так мы узнали об этом. В другом случае, как это узнать? Господь Чайтанья ведёт преданного таким образом, чтобы он совершенствовался, поэтому иногда преданный получает великое признание, а иногда серьёзные опасности. Никакой гений не способен понять планы Бога и как и что Он делает. Точно так же никто не поймёт чистого преданного, находящегося под руководством Чайтаньи Махапрабху. Мы можем лишь зависеть от Его высшей воли, но такая зависимость ведёт к совершенству как в этой жизни, так и во всех следующих.

Зависимость от Бога – это не раболепство и не тупое выполнение Его указаний. Бог ведёт преданного так, чтобы тот обрёл высшее знание, высший разум, бесстрашие, и в том числе Он может исполнить какие-то желания преданного, но в основном исполняет Он их в духовной сфере. Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он делает всё по высшему разряду, чтобы преданный приобрёл максимальное знание, максимально возможный для него опыт, преданность и зрелый, хороший разум. Но, даже если мы имеем самые совершенные данные, Бог ставит нам всё новые задачи, чтобы мы развивались дальше на этом бесконечном пути проповеди.

Текст 85

«Деревянная кукла поёт и танцует, по указанию фокусника, но не знает, как она танцует и поёт».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный находится под контролем Бога. Это или полный контроль, или частичный контроль в зависимости от зрелости преданного. Такой контроль не означает, что преданный выглядит, как святой, санньяси и подобное, он может жить внешне обычной жизнью, даже может быть внешне, в чём-то, нечист, но всегда суть – в сознании человека: чистый преданный обладает совершенным знанием. Иногда такие преданные – санньяси, иногда – грихастхи. Например, Шрила Прабхупада сначала был домохозяином и был занят на обычной работе, что не мешало ему развиваться духовно.

Чистый преданный также должен получить и какой-то материальный опыт, и опыт постепенного возвышения, чтобы лучше понять обусловленные души. Чистый преданный может не понимать, что находится под контролем Бога, но в какой-то момент Бог может открыть ему Себя – и так преданный обретёт духовную зрелость. Однако никто не должен думать, что «я чистый преданный» или «мой гуру чистый преданный». Пока личность не достигнет Господа Чайтаньи, по сути, никто не может знать таких вещей. Неофиты также могут достичь Господа Чайтаньи, по благословению уттама-гуру, но и в таком случае им надо учиться дальше и не думать о себе как о нитья-сиддхе, так оно в большинстве случаев и есть.

Если преданный достигает Кришна-лилы или других форм Бога, это не означает, что он нитья-сиддха. Для тех, кто стал садхана-сиддхами или крипа-сиддхами, все их обязанности – это продолжить обучение, и в большинстве случаев у них нет развитых навыков, которыми обладают чистые преданные, проповедующие из жизни в жизнь. Садхана-сиддхи и крипа-сиддхи, по сути, только начали свою духовную жизнь, это и есть неофиты, с точки зрения Шрилы Прабхупады. Нитья-сиддха – особый преданный, но, даже если ему открывают, что он нитья-сиддха, он нисколько не гордится этим, никому не говорит это, а продолжает преданное служение. Каждый нитья-сиддха имеет сложную, серьёзную задачу, и новость, что он нитья-сиддха, эту задачу никак не облегчает.

Текст 86

«Мой дорогой Господь, когда Ты заставляешь кого-то танцевать, он танцует соответствующим образом, но как он танцует и кто заставляет его танцевать, он не знает».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный не знает, что он родился по плану Бога и что до этого он был в духовном мире. Он может узнать это в свой срок. Как правило, когда он накопит уже серьёзный опыт в преданном служении, позже, Бог может открыть ему всю картину. Всё это необходимо, чтобы преданный совершенствовался. Если преданный будет знать, что он рождён по плану Бога, это может расслабить его или даже навредить ему. Часть преданных, как, например, Мадхавендра Пури, так и не узнают, что они посланы, поскольку такое «незнание» составляет часть их настроения разлуки. Более сильная позиция с точки зрения расы – это не знать о Боге и о своём положении в таком ключе, но проповедующему ачарье или менее опытному преданному такое знание может помочь, и тогда Бог открывает его.

Санатана Госвами здесь пишет вполне конкретные вещи. Именно так и происходит: чистый преданный действует, как марионетка, даже не зная того, что за ним стоит Бог. Это и есть уттама высшего уровня, сакшад-хари, ачарья, истинный гуру, тот, кто полностью под контролем Бога. Руководство Бога бывает общее и прямое. Иногда преданному надо что-то понять самому, чтобы развиваться, а иногда Бог вкладывает в него знание и понимание буквально от Себя лично – то, что преданный не знает и не может знать сам. Но подобное руководство Бога не находится на уровне каких-то обычных откровений, такой преданный полный эксперт по всей науке преданного служения, и также всё, что он говорит или пишет, не расходится со священным писанием, книгами Шрилы Прабхупады.

Гуру не говорит ничего отличного от писаний, он лишь делает писание доступнее для людей, раскрывает какие-то контексты. У гуру нет никаких корыстных интересов, желания славы или желания прослыть провидцем, он просто помогает другим развиваться духовно.

Текст 87

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сказал Харидасе Тхакуру: «Мой дорогой Харидаса, пожалуйста, послушай Меня. Этот человек хочет уничтожить чужую собственность».

КОММЕНТАРИЙ

Подобный преданный полностью принадлежит Богу, но таково и желание этого преданного. Бог владеет всем, тем не менее Он никогда не будет никого заставлять становиться Его собственностью. Точно так же душа сама приходит в материальный мир – Бог лишь создаёт условия для исполнения желаний души. Думать, что Бог вынуждает кого-то идти в материальный мир, это варварство. Духовный учитель тоже никого не считает своей собственностью и не объявляет собственность учеников своей, гуру смотрит на то, насколько человек обусловлен, как можно ему помочь и будет ли он практиковать и вести проповедь.

Гуру побуждает ученика к духовной практике и учит проповеди, он никогда не претендует на материальную собственность ученика и без особой нужды не возьмёт у него деньги, посоветовав ему потратить все деньги на проповедь сознания Кришны. Особая нужда – это когда гуру нечего есть, или, например, нет тёплой одежды, а на улице холод, или когда не на что переехать в другой город по делам проповеди. Гуру и ученик могут создать какой-то план проповеди, издания книг, и тогда какие-то деньги должны будут тратиться в реальном времени на реальные вещи, но гуру не зарабатывает на проповеди, или на учениках, или на каких-то общих сборах денег «на строительство храма», «на строительство чьего-то самадхи».

Много у гуру денег или мало, он всегда должен жить скромно, это непреложный закон духовной жизни. В идеале гуру поднимает ученика на уровень духовного мира, и тогда ученик всё увидит сам. Гуру просто решает проблемы ученика на духовном пути и на пути проповеди, подсказывает и помогает ему. Гуру бескорыстен, и ученик также бескорыстен и ни на чём не наживается, а лишние деньги тратит на проповедь. Назначение гуру возвысить ученика, а не сделать его здоровым или богатым.

Люди не понимают, что знание и сознание господствует над всем миром, никакие деньги не принесут такого могущества. Перед нами целая вереница гуру, которые наворовали миллионы денег Шрилы Прабхупады, создали себе огромный имидж «духовных людей» и в результате не могут возвысить даже одного человека, а за ворованные деньги далее уйдут в ад. Строя большие храмы и постоянно занимаясь саморекламой, бесконечно «популяризируя» проповедь до уровня лечений и гороскопов, они так и не обрели нигде никакого влияния. Их ученики уходят, а общество рассыпается на глазах.

Текст 88

«Тот, кому доверена чужая собственность, не раздаёт её и не использует в своих собственных целях. Поэтому скажи ему не делать таких незаконных вещей».

КОММЕНТАРИЙ

Все деньги и имущество, приходящие в результате проповеди по книгам Шрилы Прабхупады, являются собственностью Шрилы Прабхупады. Никто не может взять ничего себе лично, кроме действительно необходимого, чтобы поддерживать душу в теле. Все другие книги, написанные в результате изучения книг Шрилы Прабхупады, вся косвенная проповедь, её плоды – также принадлежат Шриле Прабхупаде, а это значит – должны быть использованы на проповедь. Человек может зарабатывать в материальном мире и жить, как ему хочется, но никто не может зарабатывать на собственности Шрилы Прабхупады, Его учениках (любых преданных, следующих Его поучениям), Его книгах и Его движении.

Если бы все эти тысячи людей, приходящих в движение, получали хорошее обучение, а миллионы денег не растаскивались на личные нужды, движение бы и дальше крепло, но кучка недалёких людей в ролях лидеров объединилась и превратила духовное движение в средство обогащения. Все эти люди будут серьёзно наказаны, и в будущем все должны держать этот пример перед собой и твёрдо знать, что в духовной жизни, в духовном обществе необходимо посвящать всё духовной деятельности, проповеди, а не заработкам и личной жизни.

Чистый преданный даже своё собственное тело не считает своим, не говоря уже о телах других, имуществе и деньгах, таков идеал. Одни взяли чужие деньги, а другие посильно посвятили свою жизнь Богу; первые нажили себе огромные проблемы, а вторые получили Его благословения. Как сказал Христос: «Никакой слуга не может служить двум господам, ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить, или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и мамоне».

Текст 89

Харидаса Тхакур ответил: «Мы ошибочно гордимся своими способностями. На самом деле мы не можем понять Твои глубокие замыслы».

КОММЕНТАРИЙ

Никто не сможет понять планы Бога и также планы чистых преданных, находящихся под Его руководством. Душа видит всё в соответствии со своим уровнем, и хотя планы Бога вполне логичны, но их масштаб грандиозен, и маленькая душа, даже если это нитья-сиддха, не в состоянии охватить их своим разумом. Бог также неординарен и, по сути, ничего не делает заурядно. Как опытный игрок может продумать далеко идущую стратегию или делать какие-то мастерские, красивые ходы, точно так же и Бог ведёт всю проповедь.

Бог – личность, Он имеет и разум, и чувства, и, кроме разума, Он также вкладывает во всё Свои чувства. Господь Чайтанья исполнен величия, поэтому Его действия всегда масштабны, основательны, но имеют в себе и множество оттенков и нюансов. Сначала преданному важно понять, что Бог существует, развиваясь же, он всё больше очаровывается высшей красотой духовной жизни и планами Господа Чайтаньи Махапрабху. В духовной жизни присутствуют и какие-то общие моменты, касающиеся проповеди, и индивидуальные моменты отношений с Господом Чайтаньей, относящиеся лично к уттама-проповеднику.

Текст 90

«Пока Ты не сообщишь нам, мы не способны понять, ни какова Твоя цель, ни что Ты хочешь сделать и через кого».

КОММЕНТАРИЙ

Люди судят в соответствии с критериями писания, но всё равно наш взгляд на события очень ограничен. Кто-то может нам казаться великим и религиозным, а другие могут казаться совсем невзрачными, но «великих» Бог может не признать, а невзрачных – возвысить. Пока душа не достигнет Господа Чайтаньи Махапрабху, ей будет сложно ориентироваться во всём этом. Общий принцип: следование указаниям Шрилы Прабхупады, и по большому счёту не так важно, кто велик, а кто нет, важно учиться и вести проповедь духовного послания. Не всегда также массовое признание людей является верным критерием, важны духовное понимание личности и её духовная позиция.

Время проявляет планы Бога, но всем надо стараться, очищаться и развиваться дальше, поскольку это наша личная ответственность и способ всё больше занять себя в духовной жизни, в том числе в планах Господа Чайтаньи Махапрабху. Никто из современников Шрилы Прабхупады не мог даже подумать, что в будущем Господь Чайтанья сделает всё через него. Завистливые «братья в Боге» Шрилы Прабхупады после его ухода максимально постарались как можно больше принизить Его. Они делали это раньше, их последователи делают это сейчас. И это, по сути, стандартная ситуация: материалисты всегда недовольны уттама, поскольку он не идёт на различные компромиссы и называет вещи своими именами. Потом материалисты вошли в движение Шрилы Прабхупады и стали уже «прославлять» Шрилу Прабхупаду, с целью использовать Его движение для себя, но Бог послал следующего преданного, который снова назовёт вещи своими именами и будет учить верующих материалистов истинной духовной жизни.

Текст 91

«Мой дорогой господин, так как Ты, великая личность, принял Санатану Госвами, он чрезвычайно удачлив; никто не может быть так удачлив, как он»

КОММЕНТАРИЙ

Признание Господом Чайтаньей – это высшая степень духовного совершенства. Преданный может достичь своей расы Кришна-лилы, но, пока он не поймёт Господа Чайтанью Махапрабху, его положение нельзя считать высшим. Получить признание Господа Чайтаньи можно, следуя книгам Шрилы Прабхупады и серьёзно занявшись проповедью. Духовное развитие происходит через постоянство, развитие знания, духовного разума и определённое самопожертвование. Постепенно предаваясь Богу и следуя Его указаниям, преданный может возвыситься до уровня вечного спутника Господа Чайтаньи Махапрабху. Это и есть высшая цель и высший тип признания. Многие люди, конечно, не будут иметь такой цели, но Чайтанья-чаритамрита написана именно для тех, кто ищет высшее развитие духовной жизни.

Текст 92

Итак, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Харидасу Тхакура и Санатану Госвами, а затем встал и ушёл, чтобы исполнять Свои полуденные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ

И Харидаса Тхакур, и Санатана Госвами были, по сути, равно благословлены Господом Чайтаньей. Чистый преданный всегда видит других выше себя. Конечно, Харидаса Тхакур проповедовал и потому хорошо различал людей, однако в глубине души он считал себя ниже даже тех, кому он проповедует. Чистый преданный всегда считает себя недостойным, но проповедует по указанию духовного учителя и Бога. То есть, чистые мы или нет, надо выполнять указание и добросовестно вести проповедь. Тем не менее, даже считая себя ниже всех, преданный не идёт на компромисс в том, что касается истины, и будет отстаивать истину, несмотря на угрозы и иногда риск для жизни.

Текст 93

«Мой дорогой Санатана, – сказал Харидаса Тхакур, обняв его, – никто не сможет найти пределы твоей удачи».

КОММЕНТАРИЙ

Насколько человек предан Богу, настолько Бог вознаграждает его. Такое признание Санатаны Госвами Богом означает, что всегда, при любых обстоятельствах он будет под протекцией Чайтаньи Махапрабху, но это же относится и ко всем чистым преданным Господа Чайтаньи, то есть и к Харидасе Тхакуру также. Подобная протекция не означает безбедную жизнь или жизнь, полную внешнего успеха, вовсе нет. Чистый преданный занят поиском истины и далее проповедью, иногда он успешен, но бывает, что нет, однако в любом случае Господь Чайтанья учит его дальнейшему совершенству, и также подобный преданный всегда освобождён, вне зависимости от внешней ситуации. Господу Чайтанье нет нужды испытывать Своих преданных на стойкость, тем не менее Он посылает разные ситуации, чтобы они учились, или чтобы учить других на их примере.

Текст 94

«Шри Чайтанья Махапрабху признал твоё тело Своей собственностью. Поэтому никто не может быть равен тебе в удаче».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый истинный преданный Господа Чайтаньи постепенно достигает такого положения и становится инструментом Чайтаньи Махапрабху. Это и есть цель сознания Кришны и суть сознания Кришны – познать науку о Боге, проповедовать её и достичь личной протекции Господа Чайтаньи. Когда преданный обретает зрелость в понимании и достигает Господа Чайтаньи прямо, он становится классическим уттама-гуру. Понятно, что после таких слов многие ради своих личных целей могут сказать, что связаны с Господом Чайтаньей, поэтому критерий истины и гуру – это всегда книги Шрилы Прабхупады, а не чьи-то заявления о себе. Шастра всегда стоит во главе всего, и никакие видения и откровения не могут быть выше неё. То, что есть множество гуру-мошенников, это лишь часть проблемы, вторая часть проблемы – это существование ещё большего количества учеников-материалистов, которые не имеют интереса к духовной жизни и которым такие гуру-мошенники или гуру-каништха-адхикари, «как бальзам на сердце», поэтому они с упоением прославляют подобных материалистичных лидеров.

Текст 95

«То, что Шри Чайтанья Махапрабху не может сделать с помощью Своего собственного тела, Он хочет сделать через тебя, и Он хочет сделать это в Матхуре».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, безусловно, мог бы жить во Вриндаване. Он также мог бы в одиночку проповедовать по всем материальным вселенным. Но основная суть Его прихода не в том, чтобы механически освобождать кого-то, а в том, чтобы наслаждаться Своими высшими чувствами разлуки. И вторая по значимости цель – это учить людей духовной жизни, духовным отношениям и расам. Отношения между Господом Чайтаньей и Его спутниками составляют суть всех отношений духовного мира, в том числе отношения и в виде экспансии Господа Чайтаньи через Своих преданных (гаура-вани). Бог ничем не ограничен, Он мог бы сделать всё Сам, распространив Себя в бесконечное количество личных экспансий, но это нарушило бы основной закон материального мира – непроявленность Бога. Если бы Бог при каждом нашем подношении проявлял Себя прямо, материальный мир полностью одухотворился бы и исчез, но большинство душ, обитающих в нём, против этого.

Поэтому, как правило, Бог не проявляет Себя прямо, в том числе действуя через Своих преданных. Однако, всё же, основная причина проявления Бога через преданного – это исполнение желания Господа Чайтаньи Махапрабху проповедовать и стремление преданного познавать Его Самого. Как преданный вступает в отношения с Кришной Вриндавана в различных расах, так же и Господь Чайтанья уполномочивает Своего преданного, становясь с ним одним целым. Это высшее проявление единства и отличия души от Бога. Преданные приходят с Чайтаньей Махапрабху, чтобы наслаждаться с Ним различными отношениями, но высшее признание – когда Господь Чайтанья делает преданного Своей экспансией, считая его Своей полной собственностью. Это высшая награда, о чём и говорит Харидаса Тхакур. В материальном мире стать чьей-то собственностью – худшее наказание, быть же собственностью всемогущего Бога – это великое счастье и путь вечной удачи. Осознание себя как собственности Бога – начало зрелого понимания, далее преданный осознаёт своё единство с Господом Чайтаньей, единство и отличие. Но надо понять, что те, кто находится на таком уровне, они совершенные эксперты теории и практики духовной жизни и проводники воли Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 96

«Что бы Верховная Личность Бога ни хотел, чтобы мы сделали, будет успешно выполнено. Это твоя великая удача. Таково моё зрелое убеждение».

КОММЕНТАРИЙ

Совершенно верно: когда Бог действует через преданного, никто не сможет помешать Ему. Таким образом преданный становится воплощением Бога, авеша-аватарой. Это не означает, что подобный преданный выходит из-под законов материального мира или ведёт себя независимо ни от чего. Это означает, что чистый преданный действует, ответственно исполняя указания Бога, и его деятельность достигает успеха. Какие-то преданные осуществляют большие задачи, другие – задачи поменьше, всё это части проповеди, части преданного служения. Главную же задачу выполняет Шрила Прабхупада, начав движение и дав основное писание. Далее Он будет управлять этим движением все десять тысяч лет и до конца века Кали.

Ачарья-основатель – это не просто тот, кто физически начал движение, это основной гуру, Он находится в духовном мире и координирует всё через Своих чистых преданных. Он решает все принципиальные вопросы в течение всего периода существования движения. Может быть много других уттама-гуру или ачарий, но ачарья-основатель один, это А. Ч. Бхактиведанта Свами Шрила Прабхупада. Это подтверждается вайшнавскими писаниями о приходе сенапати-бхакты и также Библией: «Верный и Истинный» – Бхакти Веданта.

Текст 97

«Из слов Шри Чайтаньи Махапрабху я могу понять, что Он хочет, чтобы ты написал книги о заключительных определениях преданного служения и о регулирующих принципах, установленных в явленных писаниях».

КОММЕНТАРИЙ

Очень важно последовательно читать книги Шрилы Прабхупады. Это формирует сознание человека. Хотя есть много различных писаний, составленных различными ачарьями, и все они истинны, но, первый момент, в каждом из них может быть свой духовный акцент, и в этом смысле они могут кардинально отличаться. И второй момент, что писание формирует сознание, вкладывая в него определённые духовные и материальные категории, что позже станет духовным разумом преданного. Шрила Прабхупада, Шриваса Тхакур, обладает максимальным опытом, а следовательно, максимальным видением и разумом, поэтому так важно читать именно книги Шрилы Прабхупады.

Текст 98

«Моё тело не может быть использовано в служении Шри Чайтанье Махапрабху. Поэтому, хотя и было рождено на земле Индии, оно бесполезно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: За дальнейшим объяснением важности Бхарата-бхуми можно обратиться к Ади-лиле (9.41) и также к Шримад-Бхагаватам (5.19.19-27). Характерная особенность рождения в Индии заключается в том, что личность, рождённая в Индии, автоматически становится сознающей Бога. В каждой части Индии, и особенно в святых местах паломничества, даже обычный необразованный человек склонен к сознанию Кришны, и как только он видит личность, сознающую Кришну, оказывает почтение. В Индии есть много священных рек, таких как Ганга, Ямуна, Нармада, Кавери и Кришна, и, просто омываясь в этих реках, люди освобождаются и становятся сознающими Кришну.

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит:

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара


джанма сартхака кари кара пара-упакара

Тот, кто родился на земле Бхарата-бхуми, Индии, должен полностью воспользоваться преимуществом своего рождения. Он должен стать полностью и отлично разбирающимся в знании Вед и духовной культуре и должен распространять опыт сознания Кришны по всему миру. Люди во всём мире, как сумасшедшие, заняты в чувственных наслаждениях и таким образом портят свою человеческую жизнь, рискуя в следующей жизни стать животными или ниже. Человеческое общество должно быть спасено от такой опасной цивилизации и угрозы анимализма с помощью пробуждения сознания Бога, сознания Кришны. Движение сознания Кришны было начато с этой целью. Поэтому непредвзятые люди из высшего эшелона должны изучить принципы движения сознания Кришны и всесторонне сотрудничать с этим движением, чтобы спасти человеческое общество.

Текст 99

Санатана Госвами ответил: «О Харидаса Тхакур, кто равен тебе? Ты – один из спутников Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому ты самый удачливый».

КОММЕНТАРИЙ

Оба эти типа преданных благословлены одинаково. Санатана Госвами стал воплощением желания Бога и под Его покровительством проповедует духовную науку, а Харидаса Тхакур – близкий спутник Чайтаньи Махапрабху, которому Бог оказывает особое прямое внимание и который занят тем же самым. Это два основных типа преданных Господа Чайтаньи: одни проповедуют «в отрыве» от Бога, другие – будучи связаны с Ним лично. Те, кто проповедует после проявленных игр, получают больше благословений, поскольку действуют в одиночку и в более сложной, а зачастую и опасной, ситуации. С другой стороны, вторая категория преданных общаются лично с Господом Чайтаньей. Поэтому данное обсуждение Санатаны Госвами и Харидасы Тхакура показывает свои «плюсы» и «минусы» для каждого типа благословения.

Тем не менее служение вне прямого контакта с Богом более могущественно, гаура-вани – высший тип общения с Чайтаньей Махапрабху. В этом случае преданный получает особые благословения. Он всё равно связан с Господом Чайтаньей – в разлуке или в отношениях через следование поучениям, и также такому преданному легче понять высшее настроение разлуки. Когда Господь Чайтанья принял полное отречение, мало кто знал и понимал, что происходит. Хотя, конечно, все присутствовавшие тогда преданные также были разлучены с Чайтаньей Махапрабху и испытывали разлуку, но понять это высшее настроение в деталях им было, в чём-то, сложнее. Они все – нитья-сиддхи, они все посвящены во всё, однако объём, в котором проявляется их знание, может быть разным в зависимости от ситуации.

Когда преданный находится рядом с Господом Чайтаньей, акцент так или иначе будет на прямых отношениях и разлука не сможет достичь своего пика, поскольку встречи всё-таки происходят, плюс все в разной степени понимают, что они освобождены. Но, когда преданный следует гаура-вани, акцент в основном смещён на чувство разлуки, и к этому времени уже есть писание о разлуке, Чайтанья-чаритамрита. Поэтому опытные преданные идут в материальный мир после окончания явленной Гаура-лилы, так как получить особые благословения Господа Чайтанья в таком случае проще. Нитья-сиддхи могут участвовать и там и там – приходя и во время проявленных игр, и после ухода Господа Чайтаньи – тем не менее рождение вне проявленных игр Чайтаньи Махапрабху имеет свои особые преимущества.

Текст 100

«Миссия Шри Чайтаньи Махапрабху, ради которой Он сошёл как инкарнация, – распространить важность повторения святого имени Бога. Теперь, вместо того чтобы Самому делать это, Он распространяет её через тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Это основной принцип проповеди уттама: проповедник становится воплощением Чайтаньи Махапрабху и через него Бог устанавливает религию (или ведёт более локальную проповедь). Основная причина этого, как мы уже писали, – отношения преданного с Богом и явление Господом Чайтаньей Его особого могущества; остальные причины: накопление дальнейшего опыта преданным, помощь ему в духовном развитии, прославление преданного, исполнение условия непроявленности Бога и другие. Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни выполнить миссию через Своего преданного? Он и делает. Это своего рода честолюбие Господа Чайтаньи – показать, что даже Его преданный, душа, способен на великие вещи. Безусловно, проповедующие преданные Господа Чайтаньи являются объектом Его особого внимания. Рождаться внутри материи – это ужасная вещь со всех точек зрения, но такие проповедники постепенно поднимаются на высший уровень уттама, становясь нейтральными к рождению и смерти.

Каждый живущий в духовном мире освобождён, однако у большинства из них нет опыта рождения в материальном мире и опыта проповеди в материальном мире. Попадая в материю, освобождённая душа, так же как и остальные, получает право выбора. Конечно, Бог может вложить в преданного любые способности, но в чём тогда будет проявляться личная преданность души? Получится механизм: Бог вложил – преданный исполнил. Поэтому рождение освобождённой души в материальном мире является также и воплощением её личной преданности, и накоплением её личного опыта. Бог вкладывает знание и поддержку, помогает, но и душа лично реализует своё желание и набирает свой собственный опыт.

Любые отношения с Богом носят личностный характер, и проповедь таких нитья-сиддх тоже. У Бога нет проблем, нам же, чтобы успешно проповедовать, надо решать много проблем. Высшее настроение разлуки также предполагает определённое забвение Бога. Таким образом, приход души в мир материи подразумевает достижение сразу многих целей. Это и выражение любви к Богу, и личная преданность Ему, и настроение разлуки с Богом, и Его особая протекция, и другие. Те, кто присоединяется к движению Господа Чайтаньи, далее идут тем же путём, что и нитья-сиддхи, и хотя у нас есть опыт жизни в материи, но он совсем другого качества.

Текст 101

«Мой дорогой господин, ты повторяешь святое имя 300 000 раз каждый день и доносишь до каждого важность такого повторения».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур и повторял святое имя, и проповедовал. Харидаса Тхакур не дал примера одного лишь уединённого повторения, причём его проповедь была такова, что за неё его даже преследовали. Любой преданный должен быть активным проповедником. Даже те, кто повторяет 300 тысяч имён в день, должны проповедовать, не говоря уже о тех, кто повторяет меньше. По сути, в движении Господа Чайтаньи не было чистых бабаджи, повторяющих в уединении. Видеть Шри Чайтанью и оставаться в уединении, занимаясь собой, невозможно. Основная миссия движения – это проповедь, а не личное освобождение или личные расы. Госвами также дали для всех пример интенсивной проповеди. Поэтому, мы не следуем идеям уединённого монашества или бабаджи, все монахи и бабаджи также должны вести проповедь.

Обычные люди и материалисты иногда считают, что уединённое воспевание – это высшее совершенство религии, но уединение – это скорее признак материалистичности, чем духовного развития. Когда человек материалист, он считает, что всё вокруг материально, однако духовные люди видят всюду дух, в том числе и в больших городах, и проповедуют.

Текст 102

«Одни ведут себя очень хорошо, но не проповедуют учение сознания Кришны, тогда как другие проповедуют, но не ведут себя должным образом».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный должен практиковать духовную жизнь и вести проповедь. Лучше пусть будет проповедь с какими-то отклонениями от правил совершенной жизни, чем совершенная жизнь без проповеди. Кому нужно совершенство, если человек не проповедует? Такой верующий занят лишь собой, то есть его правильная жизнь лишь проявление и культивирование эгоизма и никогда не приведёт его к высшему успеху, это невозможно. Воспевающий в уединении может достичь рас Кришна-лилы, но он не достигнет Господа Чайтаньи Махапрабху, поскольку основная миссия Шри Чайтаньи – это проповедь. Поэтому каждый должен проповедовать в различных формах, стараясь при этом соответствовать тому, что он проповедует.

Иногда материалисты говорят, что, мол, сначала станьте совершенными, а уже потом учите других, но нет, мы будем учить из своего положения, как это указывает Бхагавад-гита. Совершенен человек или нет, каждый должен вести адекватную, соответствующую уровню его понимания проповедь. Совершенство придёт в процессе, никто не сможет достичь совершенства, не проповедуя. Даже признанные святые, тела которых стали нетленными, не достигли совершенства, поскольку не вели широкую проповедь. Иногда садху может быть в некотором уединении, но он может сформировать проповеднический центр вокруг себя и обучать людей духовной жизни и проповеди, это будет также форма духовной экспансии.

Текст 103

«Ты одновременно исполняешь оба долга в отношении святого имени, посредством своего собственного поведения и посредством своей проповеди. Поэтому ты – духовный учитель всего мира, так как ты самый развитый преданный в мире».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Санатана Госвами чётко даёт определение истинного духовного учителя [всего] мира. Квалификация, проявленная в этой связи, заключается в том, что он должен действовать в соответствии с указаниями священного писания и в то же самое время проповедовать. Тот, кто действует так, является истинным духовным учителем. Харидаса Тхакур был идеальным духовным учителем, поскольку он регулярно повторял [святое имя] на чётках предписанное количество раз. Более того, он повторял святое имя Бога 300 000 раз в день. Подобным образом, участники движения сознания Кришны повторяют минимум шестнадцать кругов в день, что может быть сделано без труда, и в то же время они должны проповедовать учение Чайтаньи Махапрабху, в соответствии с благой вестью «Бхагавад-гиты как она есть». Тот, кто действует так, вполне пригоден к тому, чтобы стать духовным учителем для всего мира.

Текст 104

Таким образом они оба проводили время, обсуждая темы, касающиеся Кришны. Так они получали удовольствие от жизни вместе.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные обсуждают не только игры Кришны, но и всевозможные темы, касающиеся проповеди и преданного служения. Сахаджии и материалисты воображают, что чистые преданные говорят исключительно о Боге, однако проповедь и различные аспекты преданного служения также духовны, и их обсуждение также приносит счастье.

Текст 105

Во время Ратха-ятры все преданные из Бенгалии прибыли, чтобы посетить этот праздник колесниц, как они делали и раньше.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя преданные и были какое-то время в разлуке с Господом Чайтаньей, тем не менее они получали о Нём те или другие новости и также периодически виделись. Но те, кто проповедует после явленной Гаура-лилы, могут испытывать намного большее чувство разлуки с Богом. Когда преданный встречает Бога, настроение разлуки прерывается, однако опытные, зрелые преданные находятся в этом настроении, то есть на высшей ступени совершенства, непрерывно в течение всей жизни. Для начинающих встреча с Богом считается высшим совершенством, опытные же преданные всегда испытывают разлуку с Ним. Это положение достигается по мере духовного развития и влияния йогамайи высшего типа, поэтому важен гуру уттама (или книги Шрилы Прабхупады), но такой гуру находится в разлуке, а не в эмоциях встречи. Гуру высшего типа осознаёт и понимает духовную расу разлуки, однако начинающим сложно понять эти материи, и они считают встречу с Богом более высоким совершенством. Когда же человек тщательно следует за Шрилой Прабхупадой, такое следование и может дать ему высшую награду, или высшие эмоции – эмоции разлуки с Богом.

Текст 106

Во время праздника Ратха-ятры Шри Чайтанья Махапрабху снова танцевал перед колесницей Джаганнатхи. Когда Санатана Госвами увидел это, его ум был поражён.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Санатана Госвами уже достаточно долго знал Господа Чайтанью и общался с Ним, но, увидев танец Господа Чайтаньи (этот танец описан в предыдущих главах), он был потрясён увиденным. Танец Господа Чайтаньи – это сочетание эмоций счастья и эмоций разлуки. Год от года эмоции Господа Чайтаньи всё больше смещались в сторону разлуки с Богом, и драма в Его танце всё время усиливалась. Санатана Госвами не ожидал увидеть ничего подобного, его потрясло даже не огромное количество воспевающих, не триумф духовной жизни, а чувства Господа Чайтаньи и их внешнее проявление. Суть даже не в том, что, например, из тела Господа Чайтаньи временами шла кровь и Он терял сознание, суть в том, что это эмоции любви, выражение любви.

Когда личность любит, всем сердцем любит, но вдруг приходит разлука, все надежды разбиваются, личность испытывает крайнее отчаяние. И такое горе, отчаяние, крик души – всё было проявлено в танце Чайтаньи Махапрабху и поражало присутствующих. Это выражение любви, вся эта драма любви – это высшая форма любви. Уттама-адхикари также испытывает подобные чувства, но не выражает их внешне. Санатана Госвами, скорее всего, просто остолбенел, глядя на это, он не ожидал увидеть ничего подобного и даже представить себе такое не мог. Санатана Госвами – опытный преданный и видел уже много религиозных праздников, однако ничего подобного он ещё никогда не видел.

Текст 107

Бенгальские преданные Господа оставались в Джаганнатха Пури в течение четырёх месяцев сезона дождей, и Господь Шри Чайтанья Махапрабху представил Санатану Госвами всем им.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами был фактически новым преданным, а все остальные знали Господа Чайтанью давно и были более опытны. Суть в том, что Рупа и Санатана Госвами были новичками, и именно им, новичкам, было поручено описывать самбхогу Кришна-лилы, а старшие, опытные преданные были поглощены Самим Господом Чайтаньей. Хотя и те и другие – это вечные спутники Господа Чайтаньи, но одни играли старших преданных, а Рупа и Санатана Госвами играли роль начинающих. Описание рас Кришна-лилы и общих принципов преданного служения как раз и предназначено для начинающих. Чтобы даже предварительно понять настроение разлуки, надо сначала понять, что существуют близкие отношения с Богом, потом – детали этих отношений. Надо сформировать импульс, желание достичь Бога, и из этого импульса может проявиться настроение разлуки. Надо узнать о красоте Бога, о Его качествах, всё это и описали Госвами Вриндавана.

Тем не менее такое позитивное описание, в высшем смысле, ведёт на уровень разлуки с Богом, а не на уровень встречи с Ним. Преданный может достичь и встречи, но это более локальный момент, в другом случае Господь Чайтанья не стал бы стремиться к эмоциям разлуки. И с точки зрения опыта, и с точки зрения логики разлука намного сильнее встречи, она безгранична. Как сказал Рупа Госвами: «Когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой». Однако разлука становится ещё более сильной, когда мы осознаём Господа Чайтанью, и далее может наступить разлука уже с Ним Самим. Старшие преданные Чайтаньи Махапрабху были поглощены Самим Господом Чайтаньей, а то, что Он в прошлом – Кришна Вриндавана, не было для них главным. В подобном ключе говорит и Санатана Госвами: «Я не знаю, кто такой Кришна» (Мадхья 20.64). Аналогичные высказывания есть у Рагхунатхи даса: «Я не знаю, кто такой Кришна» (Антья, 6.194), и у Гададхары Пандита, когда он говорит Господу Чайтанье Махапрабху: «Личность осуществляет служение Гопинатхе миллион раз, просто видя Твои лотосные стопы» (Мадхья, 16.132).

Преданные Чайтаньи Махапрабху преданы Ему одному. Положение Господа Чайтаньи в духовном смысле выше положения Кришны Вриндавана, поэтому всю самбхогу Кришна-лилы описывали начинающие, а старшие преданные были поглощены самим Чайтаньей Махапрабху. О Господе Чайтанье часто говорят, что Он неотличен от Кришны, но Он неотличен и от всех остальных экспансий Бога, что Он многократно показывал всем. Господь Чайтанья принимал просто невообразимые формы, в которых сочетались как величие, так и близкие отношения. С точки зрения науки о расах такие формы, когда, например, сочетаются Господь Нараяна и Радха-Кришна, не должны существовать. С точки зрения классической науки о расах не может Господь Нараяна быть един с Радхой-Кришной, но Господь Чайтанья – источник всех форм, все они находятся в Нём одном и сочетаются между собой.

Рупа Госвами описал науку о расах в своём труде «Бхакти-расамрита-синдху» («Нектар преданности»), и с точки зрения этого писания такие формы невозможны, однако это писание для начинающих, чтобы они поняли общие принципы духовного мира. Более высокое писание – это Чайтанья-чаритамрита, где рассмотрены ещё более высокие, абсолютные принципы и где показано, как в Боге сочетаются все и любые расы.

Текст 108-110

Шри Чайтанья Махапрабху представил Санатану Госвами этим и другим избранным преданным: Адвайте, Нитьянанде, Шривасе, Вакрешваре, Васудеве, Мурари, Рагхаве, Дамодаре, Рамананде Пури, Брахмананде Бхарати, Сварупе Дамодаре, Гададхаре Пандиту, Сарвабхауме, Рамананде, Джагадананде, Шанкаре, Кашишваре и Говинде.

КОММЕНТАРИЙ

Из них основное писание дали Рамананда Рай и Джагадананда. Писание, составленное Раманандой Раем, сейчас даже сложно найти, но суть в том, что Господь Чайтанья дал всем Чайтанья-чаритамриту как основную работу, где всё изложено полностью, классически, с начальных принципов и до самых высших, до випраламбха-премы. Адвайта, Нитьянанда – прямые экспансии Господа Чайтаньи, Шриваса – глава всех чистых преданных. Мурари – это Хануман, что никак не мешает ему быть на вершине совершенства отношений с Чайтаньей Махапрабху. Все и любые расы находятся в Господе Чайтанье, и все и любые преданные могут подняться на вершину совершенства – общения с Господом Чайтаньей.

Парамананда Пури – исполненный могущества санньяси-преданный Господа Чайтаньи, а Сварупа Дамодара – секретарь Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья сделал Своими приближёнными гопи и манджари Кришна-лилы, чтобы привлечь сахаджиев к Себе, но Рамананда Рай также приближён, хотя он из сакхья-расы. Гададхара, воплощение всей шакти-таттвы Кришна-лилы, в Гаура-лиле явно не занимает особого положения. Все они – великие преданные Чайтаньи Махапрабху, играющие разные роли по плану Господа Чайтаньи, чтобы обучить всех нас науке преданного служения.

Текст 111

Господь попросил Санатану Госвами предложить поклоны всем преданным так, как это соответствует каждому из них. Таким образом, Он представил Санатану Госвами всем им, именно чтобы сделать его объектом их милости.

КОММЕНТАРИЙ

Положение преданных Господа Чайтаньи намного выше положения преданных Кришна-лилы. Проповедуя из рождения в рождение, они имеют гигантский духовный опыт, никакие другие преданные и проповедники не могут сравниться с преданными Господа Чайтаньи. В материальном мире известна в лучшем случае Вайкунтха, величие Бога, в некоторых случаях верующие достигают Голоки, или близких отношений, но о Господе Чайтанье практически никогда ничего не известно, понять Его ещё сложнее. Однако, кроме этого, преданные Господа Чайтаньи ведут непрерывную проповедь в материальном мире, кто может сравниться с ними? Преданные Кришны также рождаются с Кришной, тем не менее они заняты играми, как и преданные Господа Рамы и других экспансий Бога, преданные же Господа Чайтаньи вечно проповедуют, и в духовном мире они также проповедуют и учатся.

Бог безграничен, и наука о Нём также безгранична, и обучение этой науке не останавливается никогда. Даже если в мире материи проповедуется лишь часть этой науки, из-за невежества самой ситуации, тогда преданные постоянно оттачивают свои качества, свою стойкость, чистоту и другие. Так и получается, что Харидасу Тхакура, например, невозможно даже убить, – их совершенство фактически не имеет предела. Имея постоянную связь с Чайтаньей Махапрабху, они развивают её до такой степени, формируют настолько сильное единство с Богом, что все являются Его личными воплощениями. В других религиях приходят одно или два уполномоченных воплощения Бога (шакти-авеша аватары), но каждый чистый преданный Господа Чайтаньи является Его личным воплощением.

На самом деле любой чистый преданный Господа Чайтаньи обладает множеством духовных качеств, однако проявляет лишь их часть, являя духовное разнообразие и свои наклонности. Харидаса Тхакур играет одну роль, Мурари – другую, но все они в целом равно благословлены. Быть воплощением Господа Чайтаньи – самая высокая награда, однако и цена такой награды высока, это бесконечная проповедь в мире материи. Цена этой награды – развитие знания, преданности и отречения. В других расах, например в расах Кришна-лилы, знание и отречение могут не играть центральной роли, а когда преданный достиг сварупы Кришна-лилы, знание и отречение фактически ещё больше теряют своё значение – поглощённые любовью к Богу преданные забывают всё на свете. В миссии же Господа Чайтаньи знание и отречение играют центральную роль. И санньяса в этом случае – это не санньяса варнашрамы, это санньяса планеты Чайтаньи Махапрабху, где фактически все являются санньяси.

Знание – основа всего духовного мира (форма Бога и все остальные формы и качества), из знания, чит, исходит также и блаженство, ананда. Знание – корень всего, ключ ко всему, поэтому развитие знания является основой преданности Господу Чайтанье Махапрабху и входит в понятие повторения святого имени. Святое имя проявлено в трёх вещах: в изучении книг Шрилы Прабхупады, в повторении святого имени и в проповеди. И самая глубокая суть святого имени заключена не в ананде, а в знании (которое в итоге увеличит и ананду). Основа всего – чит-шакти. Чит-шакти – это основа всех миров, и это основа отношений с Господом Чайтаньей. Не развивая знания и не проповедуя, достичь Его фактически невозможно.

На Его планете знание также является центром – всё общение с Господом Чайтаньей основано главным образом на обсуждении проповеди, на планах проповеди, на вопросах формирования проповедников. Там существуют ашрамы, библиотеки, семинары, гуру и ученики и многое другое. Всё, чем, по нашему опыту, интересуется Господь Чайтанья, это проповедь. Хороший преданный Господа Чайтаньи – это хороший проповедник, никаких других критериев мы не знаем, о чём и пишем для всех.

Текст 112

Санатана Госвами был дорог каждому благодаря своим возвышенным качествам в знании. Следовательно, они соответствующим образом даровали ему милость, дружбу и уважение.

КОММЕНТАРИЙ

Развивая преданность и знание, личность возвышается и становится дорога Богу и преданным. Хорошие качества проявляются автоматически, когда развивается преданность Богу. Преданность Богу, разум и знание определяют поведение личности. Поскольку преданный не имеет материалистичных привязанностей и планов, он счастлив и свободен; поскольку преданный проповедует, он разумен и опытен. Знание же делает его стойким и глубоким. Материалисты думают о том, как лидировать в этом мире, преданный думает о том, как лучше понять аспекты духовной жизни и проповедовать. Санатана Госвами имел очень большую должность в государстве и был очень богат, но он с лёгкостью оставил всё это, поскольку существует намного более высокое счастье, и намного более высокие ценности. Преданные также дружат не просто ради дружбы и обмена чувствами, а поскольку центр жизни каждого – Бог. Преданные могут обсуждать различные аспекты духовной жизни и всё, что их волнует. Равные по уровню духовного развития преданные обмениваются мнениями и опытом, те, кто выше, учат тех, кто ниже, и так далее. Иногда проповедуется определённое смирение, но важнее – общение и уважение к другим.

Конечно, мы в основном признаём тех, кто следует книгам Шрилы Прабхупады и следует Его указаниям. Со всеми остальными – с вайшнавами, другими ачарьями и подобными, не важно, в каком обществе они находятся и кем себя объявляют, – особых дел мы не имеем. Если человек следует книгам Шрилы Прабхупады, в таком случае мы можем иметь общие интересы, в других случаях – нет. Мы прославляем только Шрилу Прабхупаду и следуем трём именно Его комментариям: на Бхагавад-гиту, на Шримад-Бхагаватам и на Чайтанья-чаритамриту. Мы не изучаем труды Шрилы Бхактивиноды Тхакура, труды Госвами Вриндавана и другие без особой на то необходимости, поскольку всё, что нам нужно знать, находится в основном в книгах Шрилы Прабхупады. Изучение книг Шрилы Прабхупады – это ключ к развитию всей духовной жизни. Также, при каких-то сомнениях, можно не читать и мой комментарий, книг Шрилы Прабхупады вполне достаточно. Я пишу лишь с целью объяснить какие-то моменты книг Шрилы Прабхупады, никакой независимой проповеди вне Шрилы Прабхупады я не веду и даже не пытаюсь.

Текст 113

Когда после праздника Ратха-ятры все другие преданные вернулись в Бенгалию, Санатана Госвами остался под покровительством лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Как и Рупа Госвами до этого, Санатана Госвами остался в обществе Чайтаньи Махапрабху, чтобы учиться и далее хорошо выполнить свою миссию проповеди. Если бы у Санатаны Госвами не было миссии проповеди, вряд ли бы он получил столько внимания от Господа Чайтаньи. Санатана Госвами мог бы находиться где-то рядом и видеть Господа Чайтанью, но иметь личные отношения с Богом можно, лишь возвысившись в духовной жизни и посвятив себя проповеди святого имени, проповеди духовного знания. Санатана Госвами жил в обществе Господа Чайтаньи, и точно так же, постепенно развиваясь духовно, любой искренний последовательный преданный может достичь Господа Чайтаньи. Такое достижение Господа Чайтаньи вне проявленных игр Гаура-лилы может носить даже более возвышенный характер. Гаура-вани, книги Шрилы Прабхупады, следование за Господом Чайтаньей Махапрабху, может приблизить преданного к Богу даже намного больше, чем личное общение с Ним.

Конечно, это нелёгкая задача, достичь такого уровня, но она не недоступна, в том числе Шрила Прабхупада писал свои книги и для этого. Книги Шрилы Прабхупады – это опыт чистого преданного, и ведут они туда же – на вершину чистой преданности. Настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху и отношения с Ним в форме гаура-вани могут носить намного более близкий характер, чем в случае вапу, собственно прямой встречи с Ним. Как преданный отдаёт себя Богу, так же и Господь Чайтанья может отдать Себя преданному, что в случае стандартной встречи, по сути, невозможно. Поэтому искушённые преданные приходят после проявленных игр Гаура-лилы в поисках высшей удачи. Точно так же и Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту после проявленных игр, никогда не видев Чайтаньи Махапрабху.

Кришнадаса Кавираджа написал самое высшее произведение во всей духовной культуре, именно находясь в разлуке с Богом, и никого из Своего окружения Господь Чайтанья не стал просить делать это, поскольку именно в разлуке можно достичь самой высокой близости с Богом и описать все наиболее возвышенно, качественно и полно.

Текст 114

Вместе с Господом Шри Чайтаньей Махапрабху Санатана Госвами наблюдал церемонию Дола-ятры. Так его радость в обществе Господа возрастала.

КОММЕНТАРИЙ

По мере духовного развития личность проходит много раз и периоды вдохновения, подъёма, и периоды спада, сомнений. Иногда спады и сомнения возникают из-за невежества, иногда это часть духовного развития. Когда преданный достигнет настроения разлуки или прямых отношений с Господом Чайтаньей, его счастье будет расти день ото дня. В настроении разлуки такое счастье будет носить специфический характер, когда преданный считает себя недостойным и несчастным, в прямых отношениях преданный будет прямо осознавать Господа Чайтанью. Настроение разлуки может быть как промежуточным этапом перед прямыми отношениями, так и конечной целью, и то и другое верно и духовно.

В прямых отношениях с Господом Чайтаньей счастье носит позитивный характер, и, как росло счастье Санатаны Госвами, точно так же в этом случае растёт и счастье преданного. Как Санатана Госвами видел Господа Чайтанью каждый день, точно так же и преданный в прямых отношениях каждый день соприкасается с Господом Чайтаньей, и растёт его знание и духовный опыт. Для зрелого преданного не существует разницы между встречей и разлукой, и также он осознаёт вечную всепроникающую природу Господа Чайтаньи. Поднявшись на такой уровень, чистый преданный никогда не расстаётся с Господом Чайтаньей, потому что постоянно выполняет Его миссию. Преданный также может осознавать свою сварупу Кришна-лилы, она может или носить позитивный характер, или отражаться в настроении разлуки, но высшая раса в любом случае – это отношения с Господом Чайтаньей.

Текст 115

Санатана Госвами пришёл повидаться со Шри Чайтаньей Махапрабху в Джаганнатха Пури во время месяца «апрель-май», а во время месяца «май-июнь» Шри Чайтанья Махапрабху испытал его.

КОММЕНТАРИЙ

Бог может испытывать преданных. В любом случае майя испытывает каждого, но испытания майи, в чём-то, незатейливы, это либо предложение денег, славы, женщин и подобного, либо те или другие виды опасностей. Бог же может ставить сложные задачи, которые не решить без развитого разума, духовной интуиции, знания писаний и преданности. Духовная жизнь – это большой предмет, где много различных нюансов. Иногда указания гуру могут быть выше указаний Бога, например выше указаний Сверхдуши, иногда указания Бога выше, чем указания гуру, причем это, как правило, касается не мелочей, а принципиальных вопросов. Гопи не должны были нарушать верность мужьям, по предписанию Вед, но они нарушили, однако это не стало их грехом. Или: нельзя критиковать гуру и санньяси, но ситуация бывает такова, что преданный делает это, критикуя различных лжегуру, и обретает благословения Бога.

В духовной жизни часто невозможно сделать какую-то схему, так Бог подталкивает нас развивать разум и преданность или смотрит, насколько хорошо мы всё усвоили. Также Бог может послать и опасности. И, если уж Бог захочет держать нас в опасности, Он может сделать это основательно, на долгие годы. В конец концов преданный понимает, насколько призрачно ощущение безопасности в материальном мире и как много блага он получил от таких испытаний. Также преданный может настолько основательно предаться Богу, что все эти опасности меркнут и не влияют на него. Бог велик, разумен и умён. Когда кто-то дорог Ему, то, по сути, Бог никогда не даст такому преданному просто «возлежать», купаясь в славе, или чего-то подобного. Также проповедь и сама по себе всегда не безопасна. Пройдя длинный путь духовной жизни, преданный может научиться многим вещам и стать зрелым проповедником, что, безусловно, порадует Господа Чайтанью Махапрабху. Все задачи и испытания Бога призваны просто помочь нам развиваться духовно, хотя в каких-то ситуациях Бог хочет увидеть, действительно ли преданный достаточно зрел, прежде чем дать ему что-то ценное.

Текст 116

В этот месяц «май-июнь» Шри Чайтанья Махапрабху пришёл в сад Ямешвары [Господа Шивы] и принял там прасад по просьбе преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Такое приглашение – это повод служить Господу Чайтанье и также видеть Его и общаться с Ним. Видение Господа Чайтаньи рождает в каждом неизмеримое счастье. Как люди хотят видеть красивых женщин или мужчин, так все хотели видеть Господа Чайтанью. Как люди хотят общаться с интересными, влиятельными и знаменитыми личностями, так же все хотели общаться с Господом Чайтаньей Махапрабху. Подобные приглашения – это не религиозные приглашения и не приглашения вежливости, это выражение сильного желания соприкоснуться с Господом Чайтаньей, желания снова и снова испытать счастье видения Его. Служение же Господу Чайтанье аналогично всему описанному, оно несёт личности высшее счастье.

С точки зрения материи служить кому-то – лишь испытывать неудобства для себя, но служение Шри Чайтанье – это высшее счастье для души. Служение Господу Чайтанье внешне кажется ниже, чем спонтанные отношения Кришна-лилы, – ниже отношений дружбы, родительских и супружеских, – но реально дасья Гаура-лилы выше спонтанных отношений Кришна-лилы. Понять всё это сразу достаточно сложно. Поэтому можно теоретически допустить, что такое возможно, а далее преданный практически увидит это. Господь Чайтанья – это весь мир, в том числе и духовный мир. Имея отношения и с Кришной Вриндавана, и с Господом Чайтаньей, преданный увидит, что положение Господа Чайтаньи Махапрабху намного выше.

Текст 117

В полдень, когда пришло время обеда, Господь вызвал [к Себе] Санатану Госвами, чьё счастье возросло из-за этого приглашения.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Санатана Госвами практически каждый день видел Господа Чайтанью Махапрабху, тем не менее, получив приглашение, он обрадовался так, как будто никогда не видел Его. Бог абсолютен, и сколько бы мы ни соприкасались с Ним, духовное счастье никогда не иссякает, а лишь растёт. В конечном итоге, поглощаясь Богом всё больше и больше, преданный забывает всё остальное и перестаёт обращать внимание как на страдания, так и на соблазны материального мира.

Текст 118

В полдень песок на побережье был горяч, как огонь, но Санатана Госвами пошёл по этой дороге.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами не чувствовал боли, поскольку был поглощён мыслями о Боге. Это реальный факт, что преданные, будучи поглощены мыслями о Боге или проповедуя, могут даже не замечать различные типы опасности или страданий.

Текст 119

Охваченный счастьем от того, что его позвал Господь, Санатана Госвами не чувствовал, что его стопы обжигает горячий песок.

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила чувств любви к Богу: соприкасаясь с Богом, можно победить даже чувство смертельной опасности. По сути, большинство верующих просто спят, нет никаких препятствий к тому, чтобы усилить свою преданность Богу и достичь высшего понимания и высшего счастья. Даже без каких-то особых действий, лишь одной медитацией на Бога, можно подняться на возвышенный уровень осознания Бога. Но люди спят или поглощены собой и своими делами. Даже те, кому удалось чуть возвыситься, в основном считают, что они стали великими, или продолжают свой несколько уже возвышенный сон. Любовь, или преданность Богу, – могучая, не зависимая ни от чего стихия, и, если человек хочет, он может идти всегда вперёд, однако, как правило, этого не происходит, потому что, чувствуя некоторое вдохновение, люди тратят всё на свою мелкую жизнь, при этом считая себя великими верующими.

Настоящее чувство преданности Богу намного превосходит материальный мир, и подвигнуть нас на него могут или проповедь, или, иногда, какие-то опасности. Но опасности проходят, и обычно люди снова падают в религиозный сон и занятия собой, поэтому в основном помочь развить чувство преданности может только проповедь. Все должны понять, что духовная жизнь касается в первую очередь сознания, разного рода внешние ситуации и тело не играют в этом особой роли. Важно знание, преданность и сознание. Материальное тело и различные ситуации материального мира в высшем смысле не имеют к духовной жизни особого отношения. В том числе пример Санатаны Госвами показывает это.

Текст 120

Хотя подошвы его ног покрылись волдырями из-за жара [песка], он всё же пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху. Там он обнаружил, что Господь, пообедав, отдыхает.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами даже не заметил ни боли, ни трудностей, настолько он был счастлив идти к Господу Чайтанье Махапрабху. По сути, это стандартная ситуация: когда преданные заняты проповедью, вдохновлены, они могут не замечать ни многих трудностей, ни страданий. Люди зачастую страдают от собственного ума и незанятых чувств. Как только проповедник начинает обсуждать духовную жизнь с кем-то, тут же все страдания отступают, он перестаёт замечать и время, и проблемы. Поэтому там, где все маются и страдают, преданный полон сил и счастлив, таков результат проповеди. Преданный счастлив сам и несёт счастье и освобождение всем остальным, поэтому только недалёкие, ограниченные люди отказываются вести постоянную проповедь. Можно проповедовать в самых разных формах, не обязательно делать схемы по продаже книг, стараться убедить всех, чтобы они обязательно начали повторять Харе Кришна или записались в религиозное общество. Можно и просто общаться на темы о Боге или темы, связанные с духовной жизнью.

Люди посвящают столько времени и сил каким-то невзрачным вещам или развлечениям, но сокровище находится уже внутри каждого, и, когда личность проповедует, этот клад духовного понимания растёт и растёт. Люди не проповедуют в основном из-за эгоизма, из-за страха выглядеть в глазах других сектантом или чего-то подобного. Не проповедуют из-за страха перед людьми, а начав проповедь, всё сводят к тому, чтобы лишь самоутвердиться. Всё это препятствия на пути к реальному счастью. Поэтому надо начать проповедь и далее надо учиться. Также не обязательно всем нравиться, и какая-то критика, неудовольствие или неодобрение других бывают полезны.

Текст 121

Говинда дал Санатане Госвами тарелку с остатками еды Господа Чайтаньи. Приняв прасад, Санатана Госвами подошёл к Господу Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья пригласил лично Санатану Госвами, то слуга Господа Чайтаньи встретил его, дав ему маха-прасад. Принятие маха-прасада от великой личности очищает, но ещё более важно следование указаниям. Хотя и маха-прасад, и указания абсолютны, однако понимание духовных принципов делает духовную жизнь личности осознанной и целенаправленной.

Текст 122

Когда Господь спросил: «По какой дороге ты пришёл?» – Санатана Госвами ответил: «Я пришёл по дороге вдоль побережья».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья знает каждого из нас, но внимание обращает в основном на бескорыстных проповедников. Господь Чайтанья понимал, что Санатана Госвами будет очень вдохновлён и что желание встречи для него будет сильнее любых условностей. Бог понимает Своё высшее положение и Своё могущество, всё в Его власти, и Он знает это. Он знает, что испытывает душа, видя Его, однако тех, кто восхищён Им, бесконечное количество. Весь мир в Его власти, чего бы Бог ни захотел, всё будет тут же исполнено. Тем не менее, занимая позицию абсолютной власти, Он естественным образом не привязан к славе и другому. Получая бесконечное количество прославлений и зная всё сущее до мельчайших деталей, Бог оценивает всех по степени искренности и знания. Он не зависит ни от чьих оценок, но когда душа отдаёт свои чувства искренне, достигнув определённого духовного развития и понимания, то Бог ценит это соответственно.

И в материальном мире, и отчасти в духовном мире все заражены эгоизмом в разной степени. Жители материи больны этим в наиболее тяжёлой форме, в духовном бытии, хотя там всё абсолютно, желание определённого господства и желание духовного обмена также может присутствовать. Кришна говорит, что любовь, которая ищет взаимности, корыстна. Бога не только прославляет бесконечное количество душ, но также бесконечное количество душ хотят от Него исполнения своих желаний. В материальном мире глупые души хотят временной собственности; в духовном мире души хотят вечной собственности и блаженной жизни в общении с Ним (это духовные желания, однако они также могут быть не лишены корысти). Бог исполняет все желания без исключения, и в материальном мире они исполняются также все, но так, чтобы одна душа не мешала жить другой душе, чтобы все были в равном положении, не ущемляя друг друга. На самом деле в материальном мире у всех одно желание: это желание господства в разной форме, над материей или над другими душами. Обусловленная душа видит своё счастье в том, чтобы превознестись над миром материи, и поскольку в абсолютном смысле это невозможно, то создаётся временная иллюзия господства. Ну, а те, кто более разумен, ищут уже вечное счастье.

В духовном мире душа признаёт главенство Бога, но может сохранять ограниченные тенденции господства, желания славы и подобного. Там это уже легко исполняется, поскольку нет конкуренции с другими душами и духовный мир ничем не ограничен. Тем не менее чистая любовь означает бескорыстность, и дело тут не в морали, а в том, что чистая любовь наиболее сильна. Чем меньше процент эгоизма у души, тем сильнее чувство любви, поэтому высшая степень любви проявляется в царстве Чайтаньи Махапрабху, в царстве чистой преданности, где зависимость души от Бога намного выше, чем на планетах Вайкунтхи и Голоке Вриндаване. Голока – это внешняя иллюстрация отношений с Господом Чайтаньей в дасья-расе, это развёрнутый пример внутренней энергии Чайтаньи Махапрабху. Кришна Вриндавана открыт для Своих преданных и привязан к ним, Господь Чайтанья намного более независим, а вот души привязаны к Нему намного сильнее. Господь Нараяна также независим, но Вайкунтха даёт бóльшую свободу для личной жизни, семью например, на Голоке семья уже с Богом, однако в обители Господа Чайтаньи есть только преданность Ему одному.

Чтобы прославить Бога, нужна духовная квалификация. Обычно же люди прославляют Бога, желая чего-то от Него или имея о Нём какое-то смутное или общее представление. Иногда человека прижимает майя (в силу его собственных действий), и он обращается к Богу, молится Ему, но это носит корыстный характер. В основном прославление Бога людьми продиктовано желанием что-то получить – материальную собственность, освобождение или любовь к Богу на какой-то взаимной основе. С одной стороны, это естественно, с другой стороны, чтобы прославить Бога, надо подняться сначала, развиться духовно. Когда личность чиста, когда отношения не основаны на материальной или духовной выгоде, это имеет ценность, поскольку это и есть настоящая любовь.

Чтобы прославить Господа Чайтанью, надо узнать о Нём. Надо самим стать экспертами, чтобы как-то прославить высшего эксперта. Люди не имеют знания всего лишь по одной причине: из-за корысти. Как только корысть уходит, знание будет раскрываться всё больше и больше. Это основное качество преданности – бескорыстность, второе качество – непрерывность. Поэтому, когда личность поклоняется Богу «всем сердцем», молится Богу «всем сердцем», но при этом ничего не знает о Нём, это указывает на обусловленность и корысть. Прославить Господа Чайтанью Махапрабху как-то значительно можно, лишь постепенно поднявшись на уровень бескорыстности. Это означает знание, развитие преданности, за которыми автоматически приходит отречение от себя, как в примере Санатаны Госвами. Но, даже достигнув высокого духовного уровня, надо совершенствоваться дальше, поскольку возможности и качества Господа Чайтаньи беспредельны. Чем более преданный совершенен сам духовно, тем он больше может понять Господа Чайтанью, а соответственно, описать или прославить Его. Если вы приходите к президенту страны и говорите ему, как он хорошо наладил движение транспорта в каком-то городе, то, может, он и наладил это, но истинная слава президента в том, что он поднял всю страну. Другими словами, чтобы прославить лидера, надо сказать о чём-то главном, а значит, надо знать это главное. Чтобы приблизиться к Господу Чайтанье в випраламбхе, надо самому быть в этом настроении, а чтобы прославить Господа Чайтанью, надо знать Его наиболее высокие достояния и богатства.

Текст 123

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Как ты прошёл через побережье, где песок так горяч? Почему ты не пошёл по дороге перед воротами «Симха-двара»? Там очень прохладно».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Симха-двара» относятся к основным воротам на восточной стороне храма Джаганнатхи.

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает всё, но Он общается последовательно и логично. Бог соблюдает все условия материального мира, чтобы быть понятным людям. Господь Чайтанья мог ничего не спрашивать, а сразу сказать Санатане Госвами, например, так: «Надо было идти по дороге мимо “Симха-двары”» (большинство мистиков так бы и поступили, в том числе некоторые из них – чтобы показать свои мистические способности), но Бог уважает независимость души и её решения. Спросить человека, почему он поступил так, а не иначе, даже если знаешь ответ, это форма уважения и вежливости. Бог знает всё, тем не менее даёт возможность душе ответить, и лишь после ответа Санатаны Госвами Господь Чайтанья скажет Своё мнение.

Текст 124

«Горячий песок должен был вызвать волдыри на твоих подошвах. Теперь ты не сможешь ходить. Как ты вытерпел это?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог знает все проблемы материального мира, но душа уходит сюда по своей собственной инициативе, и все страдания, которые она получает, есть результат её собственной деятельности. Считать, что Бог посылает души в материальный мир для их развития и совершенствования – это означает ничего не знать о Боге. Христиане иногда говорят, что это первое и единственное рождение души в материальном мире за грехи Адама, однако душа многократно рождается внутри материи, поскольку она вечна, и также Бог не станет никого наказывать за чьи-то чужие грехи. Каждая обусловленная душа пришла, или упала, в материальный мир сама, это её личное решение, а Бог просто создал материальную природу для исполнения желания таких душ господствовать, сами мы на это не способны. Санатана Госвами же и другие нитья-сиддхи рождаются ради проповеди, и, как мы видим, даже серьёзные страдания не оказывают на них особого влияния.

Текст 125

Санатана Госвами ответил: «Я не чувствовал особой боли и не знал, что из-за жара появились волдыри».

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты, занятые исключительно собой, даже небольшие проблемы могут воспринимать как катастрофу. Преданные же, поглощённые духовной жизнью и проповедью, понимающие временный характер материи, или не замечают многих проблем и страданий, или спокойно относятся к переменчивости материального мира.

Текст 126

«Я не имею права проходить мимо “Симха-двары”, потому что слуги Джаганнатхи всегда ходят там туда и обратно».

КОММЕНТАРИЙ

Даже сейчас в Индии около многих крупных храмов обычно интенсивное людское движение, а тем более в те времена, и не коснуться кого-то, проходя там, видимо, было затруднительно.

Текст 127

«Служители всегда ходят туда-сюда без перерыва. Если я коснусь их, то буду погублен».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь очень ясно показано, что служители, проводящие поклонение Божеству, должны быть осторожны, чтобы оставаться полностью чистыми и чтобы их не коснулись посторонние люди. Санатана Госвами и Харидаса Тхакур, считая себя млеччхами и яванами из-за своей прошлой связи с мусульманами, не входили в храм и даже не проходили по дороге перед воротами храма. У служителей храмов в Индии принято даже не прикасаться к посторонним и не входить помещение, где находится Божество, после такого прикосновения. Это очень важный элемент храмового поклонения.

Текст 128

Услышав все эти подробности, Шри Чайтанья Махапрабху, очень довольный, сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя поведение служителей Джаганнатхи достойно порицания, поскольку, не пуская в храмы «млеччх» и «яванов», сами служители не далеко ушли от них, но Господь Чайтанья принял версию Санатаны Госвами о том, что его положение ниже положения этих ритуальных служителей. Преданный может считать себя ниже других в силу смирения или из-за того, что находится в настроении разлуки, и Господь Чайтанья с пониманием отнёсся к этому.

Текст 129-130

«Мой дорогой Санатана, хотя ты спаситель всей вселенной и даже полубоги и великие святые очищаются от соприкосновения с тобой, это характерная черта преданного – соблюдать и оберегать вайшнавский этикет. Поддержание вайшнавского этикета – это украшение преданного».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами был выше любого служителя этого храма, и поклонение Санатане Госвами, общение с ним и служение ему могло спасти любого намного быстрее, чем ритуалы перед Божеством. Но невежественные карми не имеют интереса к духовной науке, они заняты механическим поклонением Божеству, развивая глупую гордость и высокое мнение о самих себе. Такая же картина и во многих других местах, включая Вриндаван, где местные жители считают себя находящимися на уровне освобождённых душ, при этом не зная даже основ философии и не понимая положения Господа Чайтаньи Махапрабху. Такие глупцы говорят, что Господь Чайтанья – это просто преданный. Все подобного рода «служители» и «бриджабаси» ничем не лучше обычных карми.

Любой житель западного мира может быстрее узнать о Господе Чайтанье и достичь освобождения, чем все эти ритуальные брахманы и невежды, рождающиеся в дхамах из-за своих прошлых оскорблений. Точно такие же невежды становятся и гуру, рассусоливая о «сладостных играх Радхи и Кришны». Мы советуем не слушать вообще никого, кто не проповедует по книгам Шрилы Прабхупады, и, где он родился – в Индии, во Вриндаване или в раю – не имеет никакого значения. Мы развивались, не читая ни одного такого западного или индийского гуру-материалиста. Они обвешивают себя титулами, за которыми на самом деле скрываются необразованные крестьяне. Мы не используем также и лексику подобных сахаджиев. Всю ведическую лексику и термины мы берём только из книг Шрилы Прабхупады. Такие правила намного важнее правил «никого не касаться» – не надо даже касаться книг таких «гуру» и их «ведической» лексики.

Текст 131

«Если кто-то нарушает правила этикета, люди высмеивают его, и таким образом он оказывается побеждённым, как в этом мире, так и в следующем».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Санатана Госвами мог не следовать никаким правилам и был намного выше кармических священнослужителей, Господь Чайтанья одобрил его смирение. Иногда смирение не требуется, но преданные везде смиренны, если это не касается принципиальных вещей. Мы можем не входить в храм Джаганнатхи, но те, кто не уважает Шрилу Прабхупаду или пытается принизить Его, получат от нас соответствующую оценку. Те, кто считает, что Шрила Прабхупада не должен носить титул «Прабхупада», не надо даже смотреть в их лица, всё это негодяи и оскорбители. У нас нет никакого желания налаживать дружбу с любым из таких «вайшнавских» сообществ, мы признаём только Шрилу Прабхупаду и Его книги, всё остальное мы отвергаем, невзирая ни на какой этикет. У нас нет идей развивать отношения с другими «вайшнавскими» сообществами, мы в основном проповедуем в материальный мир, избегая всех подобных «слуг» и их гуру. Лучше идти по горячему песку, чем касаться таких религиозных материалистов.

В целом же можно соблюдать этикет, чтобы никого не беспокоить. Хотя правила храма Джаганнатхи были надуманны, а положение Санатаны Госвами было намного выше их, но зачем беспокоить этих людей? Без нужды не надо беспокоить вообще никого, если это не касается принципиальных моментов и проповеди. Мы не сможем проповедовать, никого не беспокоя, но в других случаях можно следовать общим правилам, в том числе и правилам материалистичного этикета, если это не противоречит духовным принципам.

Текст 132

«Соблюдая этикет, ты удовлетворил Мой ум. Кто ещё, кроме тебя, покажет такой пример?»

КОММЕНТАРИЙ

Несмотря на то, что идеи Санатаны Госвами не соответствовали реальности, Господь Чайтанья одобрил смирение такого рода. Преданный в настроении випраламбхи всегда будет считать других выше себя, хотя он выше любого, и он будет соблюдать множество правил, которые на самом деле он может вообще не соблюдать. Хотя соблюдение таких правил не имеет большого значения с духовной точки зрения, но в этом смысле оно становится проявлением развития духовных эмоций и в каких-то случаях является стимулом духовных эмоций разлуки с Богом. Также своим поведением возвышенный преданный и подаёт пример остальным.

Текст 133

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Санатану Госвами, и влага, выделяющаяся из зудящих язв на теле Санатаны, испачкала тело Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Бог смотрит на преданность и знание. Во многих случаях Господь Чайтанья может не обращать внимание на греховность личности. Даже если кто-то в чём-то греховен, но отдаст Богу всё, что может отдать, так он может подняться на высокие ступени духовной жизни. Иногда сложно избавиться от всех грехов, в таком случае можно предаться Богу везде, где это возможно, и так преданный будет развиваться. Проповедь – особая сфера духовной жизни, поэтому, проповедуя, можно обрести крипу, или особые благословения, и так достичь и освобождения, и Кришна-лилы, и даже Самого Господа Чайтаньи Махапрабху.

На теле Санатаны Госвами было множество язв, тем не менее Господь Чайтанья рассматривал его тело как полностью чистое, поскольку Санатана Госвами полностью посвятил себя Богу и развил духовное понимание и преданность Богу. Хотя преданный может в чём-то быть не чист, Господь Чайтанья может не обращать внимания на его нечистоту и принимать преданного, если тот по-настоящему занят в Его миссии. В то же время все эти храмовые брахманы, озабоченные своей чистотой, могут быть бесконечно далеки от зрелой духовной жизни и Бога.

Текст 134

Хотя Санатана Госвами препятствовал тому, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху обнимал его, Господь сделал это. Таким образом Его тело запачкалось влагой от тела Санатаны, и Санатана очень огорчился.

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный всегда думает, что он греховен и недостоин Бога. Материалисты, насколько бы они ни были низменны, считают себя выше всех и считают себя наиболее достойными для Бога. Конечно, невинная душа радуется любому вниманию от Бога, но по-настоящему достичь Бога можно, лишь очистившись и развив знание и понимание. Достигнув высшей степени чистоты, преданный считает себя очень падшим и недостойным, но при этом он знает всю науку о Боге и всегда проповедует. Как же может проповедовать тот, кто считает себя ниже всех? Поскольку таково указание Господа Чайтаньи. Смиренный человек всегда исполняет указания Бога.

Да, возможно мы ниже всех, но проповедь – это не наше решение. Это не наше знание, не наше движение, и решение вести проповедь – оно также не наше. Мы исполнители, слуги. Поскольку всё это не наше, то мы лишь исполняем, а будет результат плох или хорош, от нас это не зависит, хотя мы и стараемся сделать всё максимально хорошо. Когда преданный исполняет указание вести проповедь, не считая себя причиной этого, он будет энергичен, свободен и полон духовных чувств. Иногда преданные могут страдать, болеть или подвергаться опасностям, но всё это ещё не значит, что Бог отвернулся от них. В высшем смысле Бог всегда находится вне материи, поэтому в идеальном варианте преданному также надо занять такое положение и поменьше обращать внимание на различные превратности материального мира, тем не менее действуя при этом разумно и ответственно.

Текст 135

Итак, слуга и господин ушли каждый к себе домой. На следующий день Джагадананда Пандит отправился повидать Санатану Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, все виды отношений с Богом могут прерываться. Иногда это следствие влияния майи, иногда это часть отношений. Но в высшем смысле преданный всегда связан с Богом. Даже в настроении разлуки, когда преданному кажется, что он находится в падшем положении, Бог всегда присутствует.

Текст 136

Когда Джагадананда Пандит и Санатана Госвами сели вместе и начали обсуждать темы о Кришне, Санатана Госвами рассказал Джагадананде Пандиту о причине своих страданий.

Текст 137

«Я пришёл сюда, чтобы уменьшить свою печаль, увидев Господа Шри Чайтанью Махапрабху, но Господь не разрешил мне исполнить то, что было у меня на уме».

КОММЕНТАРИЙ

Бог может не одобрять какие-то действия. Преданные принимают такие Его решения, хотя могут и сожалеть о том, что не получится исполнить задуманное. Сверхдуша также может подсказывать и непреданным не совершать те или иные грехи, но материальный мир устроен для неповиновения Богу, поэтому, при желании, личность может нарушить любые указания Бога и поступать по своему усмотрению. В итоге душа получает последствия своих поступков, однако в этом нет мести Бога, это просто результат действий самой личности.

Текст 138

«Хотя я препятствую тому, чтобы Он делал это, Шри Чайтанья Махапрабху тем не менее обнимает меня, и потому Его тело становится испачканным выделениями из моих зудящих язв».

КОММЕНТАРИЙ

Бог или уттама-адхикари могут иметь совсем другое видение, чем обычные люди, и то, что другим кажется нечистым, они видят как чистое. Например, Кришна может быть рядом с преданным, не обращая при этом внимания на ту или другую нечистоту. В высшем смысле отношения с Богом духовны и не зависят от каких-то внешних вещей. Всё это не значит, что не надо поддерживать чистоту, но если есть какие-то трудности с чистотой, тогда можно думать о Боге, не обращая внимания на внешние условия. Для Бога же вся материя суть дух, в каком-то смысле Он ничего не одухотворяет, любая материя для него – дух, Ему не надо ничего различать или как-то отделяться от материи, это полностью Его мир.

Текст 139

«Таким образом я совершаю оскорбления Его лотосных стоп, из-за которых я определённо не буду освобождён. В то же время я не могу видеть Господа Джаганнатху. Это моё большое несчастье».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами надумал всё это или приводит пример материалистичного поведения преданных. Господь Чайтанья – Бог, и, если Он решил обнять, значит всё верно, желание Бога выше всех наших идей. Какая-то внешняя чистота не играет особой роли, если уж Бог принял кого-то. В подобной ситуации также абсурдно думать, что нечистота станет препятствием к освобождению. Это пример, как начинающие преданные возводят в ранг культа чистоту и другое. Надо поддерживать чистоту, как помещения, так и тела, тем не менее в высшем смысле духовной жизни не может помешать какая-то внешняя нечистота. Общий принцип – что надо поддерживать чистоту, но основной принцип – что дело не в самой чистоте, а в преданности Богу. Чистота может быть атрибутом преданности, однако она не цель преданности, точно так же, как и любые другие правила.

Ещё один контекст такого поведения заключается в том, что преданный считает себя недостойным внимания. Он может понимать, что главное – это решение Бога, а не его мысли и желания, при этом, внутренне считая себя недостойным, считая себя нечистым (по разным причинам), он будет избегать внимания Бога. Или, например, даже имея отношения с Богом, преданный всё равно должен продолжать совершенствоваться, поэтому какие-то свои качества или что-то в своём поведении он может считать недостойным и переживать об этом. Таким образом, одно и то же действие может иметь разные контексты и быть как ошибочным, так и истинным.

Текст 140

«Я пришёл сюда, ради блага для себя, но сейчас вижу, что получаю как раз обратное. Я не знаю и не могу определить, каково здесь будет благо для меня».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный действует как слуга, у него будет очень мало проблем. Иногда Бог принимает, иногда отвергает, но мы – лишь слуги. Слуга всегда счастлив, он считает себя незначительным. Поэтому он рад, когда Бог его принял, он переживает, когда отвергнут, однако мы настолько незначительны, почему должно быть внимание к нам?

«“Но, даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”

Так правильно».

Разлука с Богом – это великая духовная драма. Поэтому, даже несмотря на то, что у преданного уже есть прямые отношения с Богом, и на всевозможные его знания, в какой-то момент разлука всё равно может прийти к преданному и охватить его полностью.

Текст 141

Джагадананда Пандит сказал: «Самое подходящее место для тебя, чтобы жить, это Вриндаван. Посмотрев праздник Ратха-ятры, ты можешь вернуться туда».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные думают, что, поселившись во Вриндаване, они решат все проблемы и противоречия и получат духовное благо. Однако в наше время это зачастую не приводит ни к чему позитивному: преданные живут там какое-то время и потом в итоге или уезжают, разочаровавшись, и снова становятся материалистами, или связываются с каким-то Гаудия Матхом или сахаджиями, и их положение становится ещё хуже, чем было. Иногда некоторое время пожить во Вриндаване будет благом, иногда нет, всё это индивидуально, но в целом без ведения проповеди личность везде будет плохо развиваться, как во Вриндаване, так и вне его.

Текст 142

«Господь уже велел вам с братом разместиться во Вриндаване. Там ты достигнешь полного счастья».

КОММЕНТАРИЙ

В целом Джагадананда был прав, поскольку таково было указание Господа Чайтаньи и, не исполняя его, Санатана Госвами попал во многие трудности. Санатана Госвами поступил вопреки указанию, тем не менее Господь Чайтанья принял его, поскольку в целом Бог может либерально относиться к желаниям Своих чистых преданных. Духовный мир основан на свободе, рвение в преданном служении основано на любви к Богу и решении души, Бог никого ничего делать не заставляет. Иногда преданный не может что-то исполнить, это не становится большой проблемой, или иногда преданный решает что-то сделать по-другому – Бог не будет против. Но основное направление – это проповедь, «проповедь – сущность». Если преданный не следует и не проповедует, сущность уходит.

Текст 143

«Цель твоего прихода достигнута, поскольку ты увидел лотосные стопы Господа. Поэтому, после того как увидишь Господа Джаганнатху на колеснице Ратха-ятры, ты можешь уйти».

КОММЕНТАРИЙ

Не всегда желание видеть Бога или находиться рядом с Ним принесёт благо. Механическое желание достичь Бога не всегда приведёт к верным поступкам и следствиям. Поэтому самое лучшее – развиваться постепенно, используя знание – книги Шрилы Прабхупады – как путеводитель.

Текст 144

Санатана Госвами ответил: «Ты дал мне очень хороший совет. Я обязательно отправлюсь туда, поскольку это то место, которое Господь дал мне для проживания».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слова «прабху-датта деша» очень важны. Учение Шри Чайтаньи Махапрабху о преданности учит не сидеть в одном месте, а распространять это учение преданности по всему миру. Господь послал Санатану Госвами и Рупу Госвами во Вриндаван, чтобы откопать и восстановить святые места и оттуда установить культ бхакти. Поэтому Вриндаван был дан Санатане Госвами и Рупе Госвами как их место жительства. Подобным образом, каждый в линии [последователей] учения Шри Чайтаньи Махапрабху о преданности должен принять слова духовного учителя и, соответственно, распространять движение сознания Кришны. Они должны идти повсюду, во все части мира, принимая эти места как прабху-датта деша, места проживания, данные духовным учителем или Господом Кришной. Духовный учитель – это представитель Господа Кришны, следовательно, тот, кто исполняет указания духовного учителя, понимается как исполняющий указания Кришны или Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху хотел распространить учение бхакти по всему миру (пртхивите ачхе йата нагаради грама). Поэтому преданные, в линии [последователей движения] сознания Кришны должны отправиться в разные части мира и проповедовать, как предписано духовным учителем. Это удовлетворит Шри Чайтанью Махапрабху.

Текст 145

Поговорив таким образом, Санатана Госвами и Джагадананда Пандит вернулись каждый к своим обязанностям. На следующий день Шри Чайтанья Махапрабху отправился повидать Харидасу и Санатану Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья на одном примере может объяснять сразу множество положений или контекстов. По сути дела, Господь Чайтанья даёт много примеров, содержащих в себе много истин, и понять их не всегда просто.

Текст 146

Харидаса Тхакур предложил поклоны лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, и Господь, обнял его в экстатической любви.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, который постоянно, ответственно, творчески и исправно исполняет свой долг проповеди, может изо дня в день получать благословения Чайтаньи Махапрабху. По сути, с теми, кто достигает Господа Чайтаньи, всё так и происходит, и они уже никогда не хотят оставлять проповедь и лишь учатся делать это лучше и лучше. Бог постоянен. Иногда Он может учить, создавая те или другие ситуации, но в целом прямые отношения с Кришной Вриндавана или с Чайтаньей Махапрабху – это постоянные, вечные отношения. Теоретически преданный может упасть из них, под большим давлением майи, и мы видели такой пример, также, когда личность достигает Бога, сначала её преданность может носить в части и осквернённый характер, но в целом такое достижение означает освобождение, и эти отношения уже навсегда и вечны. Для тех же, кто имеет зрелый опыт разлуки, шансы падения будут намного меньше.

Текст 147

Санатана Госвами предложил свои поклоны и дандаваты издалека, но Шри Чайтанья Махапрабху звал его снова и снова, чтобы обнять.

КОММЕНТАРИЙ

Смирение – это следование указаниям Бога, а не просто чувствовать себя недостойным. Такое следование становится всё более точным по мере духовного развития. Развитие же определяется усилением преданности и знания, без знания человеку будет очень сложно развиваться. Конечно, различные споры и обсуждения писания носят в основном теоретический характер, но, не имея верного теоретического представления, человеку будет сложно придти к цели. Материалисты всегда хотя создать простую схему, однако знание о Боге носит диалектический характер, оно не может быть простым и примитивным. У людей нет способности к духовной диалектике, поскольку они поглощены собственной жизнью, личными проблемами. Человек внешне может быть занят вроде бы постоянной духовной жизнью, при этом внутренне быть сосредоточенным на себе – такая тенденция сдерживает развитие разума и интереса к духовной жизни. Привязанность к самому себе – основной тип материальной привязанности, выйти же за рамки обусловленности могут помочь изучение священного писания и проповедь.

Текст 148

Из опасения совершить оскорбления Санатана Госвами не шёл вперёд, чтобы встретиться со Шри Чайтаньей Махапрабху. Однако Господь [Сам] пошёл вперёд, чтобы встретиться с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Бог создал всё сущее, для Него не существует чистого и нечистого. Но, видя красоту Чайтаньи Махапрабху, Санатана Госвами чувствовал себя неловко и не хотел «осквернять» совершенного Господа Чайтанью. Всё это иллюстрация того, что внутренняя чистота намного важнее внешней. Начинающим сложно понять внутренние моменты духовной жизни, поэтому начинающие сосредотачиваются в основном на внешнем – на внешней чистоте, Божествах, принципах, которые можно выполнить, действуя физически. Но духовная жизнь, по сути, не зависит от таких вещей, внешние составляющие являются атрибутом духовной жизни, но никак не сутью. Суть – это знание о Боге, преданность Ему, развитие разума и проповедь. Проповедовать также можно неверно – делать это с фанатизмом, искажать, преследовать корыстные цели, но если проповедовать постоянно, то сохранять такие тенденции будет сложно. Постоянно общаясь с посторонними людьми в процессе проповеди, человеку будет сложно поддерживать свой эгоизм, считать себя кем-то великим, оставаться фанатиком и прочее. Поэтому проповедь – самый главный принцип очищения, развития знания и ненасилия.

Текст 149

Санатана Госвами попятился, но Шри Чайтанья Махапрабху задержал его силой и обнял.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не придавал никакого значения нечистоте Санатаны Госвами, важна внутренняя преданность и развитие личности. Преданный может быть не чист внешне или даже в чём-то не совершенен, но, если он практически полностью поглощён исполнением миссии Господа Чайтаньи, бескорыстен, самоотвержен, Господь Чайтанья может признать такого преданного, и уже какие-то внешние качества, и даже несовершенства, больше не будут помехой. Те, кто действительно отдал себя Богу, всегда будут с Ним. То же самое касается и рас Кришна-лилы: внешнее положение тех, кто достиг этих рас, перестаёт играть роль. Такие преданные, как Санатана Госвами, всегда стремятся быть лучше и считают себя недостойными, но, несмотря ни на что, Господь Чайтанья призывает их к Себе и одаривает благословениями.

Текст 150

Господь взял их обоих с Собой и сел [с ними] в священном месте. Затем Санатана Госвами, который был опытен в отречении, начал говорить.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами всячески выражал смирение перед Богом, однако, будучи в чём-то не согласен с Ним, он сказал это Ему. Хотя преданные развивают преданность Богу, тем не менее это не механическая слепая преданность. Каждый преданный индивидуален, у каждого преданного есть какие-то свои мысли, желания и другое, и иногда он может даже проявить некоторое несогласие с Богом, как в этом примере Санатана Госвами. Духовная жизнь – живой процесс, внутри которого могут существовать множество мнений или даже противоречия.

Совершенство Бога, Его всезнание и всемогущество – это не некоторое единственно верное статичное состояние, истина многообразна. Истина включает в себя множество положений, в том числе и противоречивых. Здесь дан пример простого противоречия. Пример того, как чистый преданный в чём-то не согласен с Богом, но это не становится причиной какого-то конфликта или отвержения его Богом. Хотя преданные могут быть не согласны в чём-то, все корректные несогласия, личное мнение остаются в рамках отношений и не разрушают их. Нужна была некоторая смелость, чтобы выразить своё мнение, и поэтому Санатана Госвами в стихе назван опытным в отречении.

Текст 151

«Я пришёл сюда, ради своего блага, – сказал он, – но вижу, что получаю как раз обратное. Я непригоден для исполнения служения. Я просто день за днём совершаю оскорбления».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданный впадает в уныние, считая, что всё у него идёт плохо. По сути, это частая ситуация. Иногда она является частью настроения разлуки, духовных переживаний, но чаще всего это просто колебания ума. Такие чувства могут иметь в своей основе какую-то объективную причину, а могут и не иметь никакой объективной причины и быть проявлением невежества. Всем стоит понять, что Бог трансцендентен, Он постоянен, и Его отношение к нам постоянно, оно не зависит от всяких мелочей. Конечно, преданный может иметь разный духовный уровень, и по отношению к разным преданным Бог может проявлять Себя по-разному, в зависимости от уровня их преданности, но Его отношение в целом неизменно. Кто-то более благочестив, другие более греховны, однако, если человек твёрдо стал на духовный путь, он будет развиваться. Безусловно, какие-то серьёзные грехи действительно могут ухудшать положение личности, такие как убийство, наркомания и подобные.

Когда переживания собственной греховности усиливают преданность человека, они благоприятны. Или переживание собственной греховности может стать стимулом избавиться от неё, это также благоприятно. Плохо, когда человек совсем беспечен, живя как обыватель, но плохо и когда верующий переживает по любому мелкому поводу и без повода, ослабляя себя. В высшем смысле Бог не связан с материальным миром и даже с нашими поступками, наши поступки могут влиять на нас, но не на Него. Часто верующие люди становятся мнительными, думая, что тот или иной их поступок перечёркивает духовную жизнь, однако надо иметь ровное сознание, в идеале осознав Брахман или величие Бога. Суть в том, что ни полная безмятежность, ни постоянная мнительность не являются верным поведением. Полная безмятежность – это имперсонализм, а постоянная мнительность – это материализм. Надо же найти разумный баланс: беспокоиться именно о том, что надо исправлять, и исправлять это, в то же время не обращая внимания на обычные колебания ума и настроения.

Текст 152

«По природе я низкого происхождения. Я загрязнённое вместилище греховной деятельности. Если Ты коснёшься меня, господин, это будет большим оскорблением с моей стороны».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный, даже будучи полностью безгрешен, считает себя греховным. Только глупец может считать себя праведником. Когда же личность достигает Бога, какая-то её общая греховность уже перестаёт играть роль, но в преданности Господу Чайтанье преданные продолжают совершенствоваться дальше, поскольку такова раса отношений с Ним. По сути, безгрешность достигается поглощённостью преданным служением, проповедью и Богом. Когда личность поглощена духовной составляющей, всё негативное уходит в сторону. Стать безгрешным, лишь пытаясь избавиться от самих грехов, и неэффективно, и по большому счёту невозможно. Следовательно, важно занять себя, свои чувства, и проповедь является лучшим методом для этого.

Текст 153

«К тому же кровь течет из заражённых зудящих язв на моём теле, пачкая Твоё тело влагой, но всё равно, Ты силой касаешься меня».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами считал себя греховным и внутренне, и внешне. Он не испытывал беспокойств по поводу своей болезни относительно себя лично, но считал, что оскверняет Бога, когда тот касается его. Таково возвышенное сознание Санатаны Госвами: он нисколько не беспокоился о своей болезни, но переживал, что наносит оскорбление Богу. Когда заболевает материалист, он тут же приходит в беспокойство, те же, кто сосредоточен на Боге, не испытывают волнений от такого. Преданный также знает, что всегда может оставить тело, и, по сути, это не слишком беспокоит его. Каждый оставит тело, однако те, кто поглощён Богом и преданным служением, не видят в собственной смерти большой катастрофы.

Преданные могут быть обеспокоены достижением освобождения. Те, кто достиг Бога прямо, становятся освобождены, и они уже осознают это. Те же, кто находится в настроении разлуки, должны постепенно победить страх новых рождений и занять себя постоянной проповедью. Страх смерти и страх новых рождений могут быть хороши: материалистов они могут стимулировать всё больше предаться Богу; преданных они должны стимулировать достичь Бога; а у чистых преданных различного рода переживания со временем перерастут в чувство духовной разлуки с Богом.

Текст 154

«Мой дорогой господин, у Тебя нет и капли отвращения от прикосновения к моему телу, которое находится в ужасном состоянии. Из-за этого оскорбления всё благоприятное будет уничтожено для меня».

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог обнимает, а преданный думает, что из-за таких действий Бога он всё потеряет, это и есть оскорбление. Мы не выше Бога. Если Он хочет обнять, значит это верно, если Он не хочет нас видеть, это также верно. В целом Санатана Госвами иллюстрирует здесь достаточно распространённую анартху, когда верующий без нужды уничижает себя, тем самым незаметно для себя ставя свою персону выше Бога. Всем надо заняться проповедью от человека к человеку и поменьше думать о себе. Поглощённость собой, по сути, самое главное осквернение: думает ли человек, что он праведен, чист, возвышен, или думает, что он падший, грязный и порочный, и то и другое неблагоприятно. Не надо столько думать о себе, лучше начать думать о Боге, проповедовать и служить Ему.

Полное очищение – это полностью осознать Бога, а не заниматься собой. Те, кто достигает Бога, их внешнее положение перестаёт играть роль – как лотос не смачивается водой, так же внешнее уже не влияет на них и не оскверняет их. В настроении разлуки преданный может быть подавлен и много думать о своём низком положении, но если он активен в проповеди, тогда всё в порядке, в другом случае это тамо-гуна. Випраламбха – это воплощённое могущество, в випраламбхе преданный «ворочает горы», а не сидит на завалинке. Если кто-то считает себя низким и порочным и при этом ничего не делает для Бога, это обычное невежество. В випраламбхе преданный отдаёт себя всего, это сильные чувства, всё остальное – лишь невежество, недостойное внимания.

Текст 155

«Поэтому я вижу, что не получу ничего благоприятного, оставаясь здесь. Пожалуйста, дай мне указания, позволяющие вернуться во Вриндаван после праздника Ратха-ятры».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Санатана Госвами был не согласен с Чайтаньей Махапрабху, тем не менее он высказался и спросил разрешения, а не просто ушёл, например. Это важный момент: даже если мы в чём-то не согласны с Богом или с гуру, лучше обсудить это и спросить разрешения. Если преданный ничего не может лично обсудить со своим гуру, тем более свои духовные проблемы, в таком случае какой смысл в подобном гуру? Поставьте тогда лучше фото Шрилы Прабхупады, приняв Его как своего гуру, и слушайте Его лекции, в этом будет намного больше пользы.

Текст 156

«Я обратился к Джагадананде Пандиту, чтобы [узнать] его мнение, и он тоже посоветовал мне вернуться во Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда в духовных сообществах муссируется тема, что надо служить преданным, надо уважать их, надо слушать, и подобное. Джагадананда Пандит был спутником Чайтаньи Махапрабху, старшим преданным для Санатаны Госвами, но даже всё это ещё не значит, что он может дать верный совет. Придя в какую-то религию или в ИСККОН, ещё толком ничего не зная, каждый глупец начинает изображать из себя авторитета, раздавая советы. Подобные глупцы также открывают курсы по психологии, семейной жизни, успешному бизнесу и другим материалистичным предметам, пытаясь использовать для этого духовное знание. Делают они это по причине своей собственной недалёкости или с целью заработать денег. Такой «проповедью» они привлекают материалистов, и всё вместе это разрушает духовное движение. Хотя Джагадананда Пандит действительно старший преданный, но этот пример показывает, что не всякий старший преданный или гуру может дать верный совет.

Текст 157

Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху стал в гневе отчитывать Джагадананду Пандита.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь не означает, что человек лишается гнева, важно лишь верно направить гнев. Гнев – это хорошее оружие против невежества, гнев может разрушать, но гнев может и очищать, когда он правильно использован. Суть в том, что если личность действительно направлена к Богу, то всё будет так или иначе благоприятно, а у материалистов, материалистичных гуру и других подобных всё будет неблагоприятно, как гнев, так и их улыбки.

Текст 158

«Джага [Джагадананда Пандит] всего лишь мальчишка, но так возгордился, что считает себя компетентным советовать такой личности, как ты».

КОММЕНТАРИЙ

Бывает так, что младший преданный может быть более духовно развит, чем формально старший, а ученики могут быть благочестивее и честнее, чем их гуру, поэтому советы и поучения от таких «гуру» и «старших преданных» сделают лишь хуже, а не лучше. Даются подобные советы и поучения из гордости и желания доминировать. Господь Чайтанья сказал, что Джагадананда – просто мальчишка, что означает, что он дал советы не из корыстных побуждений, однако большинство современных гуру имеют вполне корыстные мотивы, такие как получение денег, развитие личной славы и подобные.

Текст 159

«В делах духовного развития и даже обычном поведении ты – на уровне его духовного учителя. Однако, не понимая своё собственное положение, он осмеливается советовать тебе».

КОММЕНТАРИЙ

Положение Джагадананды, конечно же, выше, чем положение Санатаны Госвами, но миссия Санатаны Госвами была, в чём-то, важнее, поскольку он был занят созданием основания всего преданного служения на многие тысячелетия. Писание, составленное Джагаданандой, внешне намного более скромно, тем не менее по своему уровню оно выше, что можно понять по мере духовного развития. Здесь же дан пример того, что какой-то «младший преданный» может иметь намного большее значение для Бога, чем, например, увешанные титулами священники и гуру-администраторы.

Текст 160

«Мой дорогой Санатана, ты – на уровне Моего наставника, поскольку являешься авторитетной личностью. Но Джага хочет советовать тебе. Это не что иное, как дерзость непослушного мальчишки».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами по своему совокупному опыту был действительно выше, чем Джагадананда. Также уттама не всегда различают какие-то нюансы майи, они просто далеки от этого, в таком случае даже ачарья может спросить мнение преданного, находящегося внизу, по тем или другим «местным» вопросам.

Текст 161

Когда Шри Чайтанья Махапрабху таким образом отчитывал Джагадананду Пандита, Санатана Госвами пал к стопам Господа и сказал: «Теперь я могу понять удачливое положение Джагадананды».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами считал, что получить наказание от Бога – это выше, чем получить похвалу. Наказание может стимулировать преданного, помочь ему избавиться от ошибок. Похвала или наказание от Бога одинаково абсолютны, поскольку Бог абсолютен. Начинающим преданным важна похвала, однако более зрелые преданные могут быть рады и порицанию. Санатана Госвами страдал от чувства собственной вины, поэтому, когда он услышал, как Господь Чайтанья ругает Джагадананду, это было выражением того, что Санатана Госвами сам думал о себе, и он посчитал это более истинным выражением чувств, чем объятия. Также гнев Господа Чайтаньи говорил о близких отношениях между Ним и Джагаданандой, что действительно является правдой. Когда люди не знакомы, то гнев в отношении человека может быть воспринят как оскорбление, но в близких отношениях гнев часто является частью самих отношений, указывающей на привязанность.

Текст 162

«Также я могу понять своё невезение. Никто в этом мире не счастлив так, как Джагадананда»

КОММЕНТАРИЙ

Джагадананда был действительно близок к Господу Чайтанье, поэтому они могли ссориться. С Господом Чайтаньей невозможно иметь близкие отношения, но в данном случае это было отражение отношений Кришны и Сатьябхамы. Слушая, как Господь Чайтанья ругает Джагадананду, Санатана Госвами понял степень их близости и стал прославлять Джагадананду.

Текст 163

«Господин, Ты заставляешь Джагадананду пить нектар отношений любви, в то время как, предлагая мне слова почтения, Ты заставляешь меня пить горький сок [растений] нимба и нишинда».

КОММЕНТАРИЙ

Прославление часто хуже, чем порицание. Прославление может расслаблять, развращать человека. Человек, привыкший к прославлениям и принимающий их на свой счёт, выкопал себе яму – он теряет объективность, адекватность, и подобное. В то время как те, кого ругают, собраны, становятся сильнее, учатся проповеди в сложных ситуациях, постоянно оттачивают свои навыки. Глупый человек, когда его прославляют, рано или поздно примет это за истину, но если человек разумен, то никакие прославления не заставят его считать себя великим. Господь Чайтанья не станет прославлять тех, кого это расслабит, или тех, кто начнёт считать себя великим и упадёт в итоге, Он прославляет лишь тех, кто действительно стоек, кто никогда не возомнит о себе и никогда не поставит такие прославления выше, чем проповедническую работу. В таком случае Господь Чайтанья рад прославить Своего преданного, зная, что тот всё верно понимает и продолжает ответственно трудиться для Него, а не пытается что-то извлечь для себя. Бог не нуждается в особой преданности, но это нужно нам самим, поскольку, не действуя преданно и ответственно, мы не будем развиваться.

Текст 164

«Это моё невезение, что Ты не принял меня как одного из своих близких. Но Ты – полностью независимая Верховная Личность Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Так откровенно ругать, как Он ругал Джагадананду в данной ситуации, Господь Чайтанья мог только близкого Ему преданного, те, кто не близок, не воспримут гнев Бога в верном ключе. При этом надо понять, что здесь имеются в виду только приближённые преданные Господа Чайтаньи, находящиеся в личных отношениях с Богом. Если Бог недоволен кем-то сторонним, ничего хорошего это не означает.

Текст 165

Услышав это, Шри Чайтанья Махапрабху немного устыдился. Лишь чтобы порадовать Санатану Госвами, Он сказал следующие слова.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья проявил чувства и обнаружил Свою привязанность к Джагадананде. Когда Санатана Госвами сказал об этом, Господь Чайтанья ощутил неловкость, и от чувств, и от того, что Санатана Госвами получился обделённым с такой точки зрения.

Текст 166

«Мой дорогой Санатана, пожалуйста, не думай, что Джагадананда более дорог для Меня, чем ты. Однако Я не могу терпимо относиться к нарушениям общепринятого этикета».

КОММЕНТАРИЙ

В присутствии Господа Чайтаньи никто не должен был давать советы и указания Санатане Госвами. Если кто-то находится под покровительством высшего авторитета, тогда более низшие авторитеты не могут давать ему советы, тем самым ставя себя выше того, кто ему покровительствует. В каких-то ситуациях гуру может уполномочить старшего преданного решать те или иные вопросы, тогда он сам информирует всех об этом. Также Господь Чайтанья считал положение Санатаны Госвами выше, чем положение Джагадананды. Хотя Санатана Госвами составил стандартное писание, но его работа, на тот момент, была гораздо важнее, чем писание, составленное Джагаданандой. Не имея начала, основы, никто не сможет развиваться и понять более высокие истины, поэтому начальные писания имеют важность. С точки зрения расы Кришна-лилы положение Санатаны Госвами было также выше положения Джагадананды, поэтому не всегда более близкие внешне отношения означают более высокое положение. Тем не менее в Гаура-лиле провести градацию между преданными сложно – и Санатана Госвами, и Джагадананда просто играли отведённые им роли.

Текст 167

«Ты – опытный авторитет в шастрах, тогда как Джага – лишь молодой юноша».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Джагадананда был дольше вместе с Господом Чайтаньей, но знания Санатаны Госвами превосходили знания Джагадананды. Поэтому не всегда те, кто старше по возрасту или по времени пребывания в движении, выше, чем кто-то, кто моложе и формально начал духовную жизнь позже. Джагадананда, конечно, был не ниже Санатаны Госвами, и составленное им писание выше писания Санатаны Госвами, но Господь Чайтанья в том числе не хотел обижать Санатану Госвами. Скорее всего, Джагадананда составил писание по своей собственной инициативе, из любви к Чайтанье Махапрабху, это в его характере – сделать всё наперекор всему и стремиться сделать всё лучше других. Думаю, вполне можно сказать, что он достиг этой цели. Конечно, Господь Чайтанья, зная чувства Джагадананды, всё равно благословил его на это.

Текст 168

«Ты обладаешь способностью убедить даже Меня. Во многих ситуациях ты уже убедил Меня касательно повседневного поведения и преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами – очень опытный преданный во всех смыслах, и по жизни, и в духовном развитии. Он составил фундаментальное писание, но в нашем случае мы следуем книгам Шрилы Прабхупады, что неотлично ни от книг Санатаны Госвами, ни от писания, составленного Джагаданандой Пандитом. Шрила Прабхупада создал уникальное писание, где сочетаются как все принципиальные моменты знания, так и опыт непосредственной практики. По сути, можно особо не доказывать «ведистам» всех мастей авторитетность книг Шрилы Прабхупады. Авторитетность основывается на логике писания и на практике, а почти все эти «ведисты» ничего не практикуют, но лишь жонглируют фразами. Наша проповедь должна быть направлена на материальный мир, что докажет её эффективность, и мы должны сосредоточиться на ней, а не препираться среди различных псевдовайшнавских групп, которые фактически являются материалистами. Гаудия Матх, часть ИСККОНа, бабаджи и другие могут следовать, кому они хотят, мы же следуем книгам Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада ясно сказал, что в Его книгах есть всё и что их достаточно, мы знаем это теоретически, логически и получили результат на практике. Если бы кто-то из всех этих «вайшнавов» был способен сейчас достичь духовного мира, никто бы из них не стал спорить, приводя свои нелепые аргументы, но фактически почти никто из них серьёзно не практикует, они заняты лишь популизмом, деньгами и славой.

Текст 169

«Когда Джага что-то советует тебе, это неприемлемо для Меня. Поэтому Я отчитываю его».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кого признает Господь Чайтанья Махапрабху, будут действовать под Его личным руководством (это и есть сознание Кришны). Таких преданных будет не так много, но они, безусловно, будут. Тот, кто последовательно духовно развивается, может быть признан Чайтаньей Махапрабху, в таком случае он становится гуру и в разной степени ачарьей. Такие ачарьи никогда не будут выше Шрилы Прабхупады и всегда будут опираться на Его книги. Обязанность ачарьи объяснить писание в соответствии с конкретной ситуацией и развивать и поддерживать проповедь. Конечно, и Санатана Госвами, и Джагадананда Пандит – оба ачарьи, но эта история – иллюстрация разных моментов духовной жизни.

Текст 170

«Я хвалю тебя не потому, что считаю находящимся вне близких отношений со Мной, а потому, что ты действительно настолько квалифицирован, что человек вынужден прославлять твои качества».

КОММЕНТАРИЙ

К посторонним людям относятся вежливо, но между близкими людьми бывают и ссоры. Господь Чайтанья не обманывает здесь, Санатана Госвами действительно дорог ему, а разные формы проявления отношений действительно просто индивидуальны. Санатана Госвами не ошибся, считая, что отношения Господа Чайтаньи с Джагаданандой Пандитом близки, в то же время отношения с Санатаной Госвами не менее близки. Отношения между Господом Чайтаньей и Джагаданандой Пандитом – это частный вариант отношений Кришна-лилы, однако стандартные отношения с Господом Чайтаньей всегда проходят в дасье, и это более высокая позиция.

Текст 171

«Хотя у кого-то есть привязанность к разным личностям, различные типы экстатической любви просыпаются в соответствии с природой его личных взаимоотношений».

КОММЕНТАРИЙ

В проявленной Гаура-лиле Господь Чайтанья с разными преданными являл множество разных типов отношений, но на Его планете такого разнообразия не существует, там Господь Чайтанья всегда занимает превосходящую позицию. Например, Господь Чайтанья в отношениях величия может подойти и обнять, но это никогда не перейдёт в фамильярные отношения. Кто-то скажет: «Откуда можно знать, что там происходит в духовном мире?» В таком случае обратитесь к писанию и логике: величие противоположно близости, поэтому, когда Бог проявляет величие, близкие отношения с Ним невозможны. Бог не может быть ни сыном, ни другом, Он источник всего сущего, Он на бесконечность превосходит любого, тем не менее Он также источник и красоты, и любви, и близких отношений. Абсолют содержит в себе всё, но в изначальной форме, вне духовной иллюзии, Бог является Себя таким, какой Он есть, и все являются Его вечными слугами.

Текст 172

«Ты считаешь своё тело опасным и отвратительным, но Я думаю, что твоё тело – как нектар».

КОММЕНТАРИЙ

Если человек развивается духовно, стал опытен, не склонен к корысти, искренен, разумен, если он отдал Богу всё, что мог отдать, стал пригоден к какой-то существенной проповеди и Господь Чайтанья признал его, то каким бы он внешне ни был, даже если всё его тело заражено инфекцией, как в этом примере, он будет дорог Чайтанье Махапрабху. Достичь такого признания очень непросто, мы можем видеть это и на примерах. Рупа и Санатана Госвами явили примеры классической преданности. В нашей же ситуации преданные могут чему-то не соответствовать, но если Господь Чайтанья признает нас, в таком случае все оставшиеся недостатки рассматривать Он не будет. Бог смотрит суть, и в таком ключе Он и испытывает любого. Если в итоге преданный всё равно продолжает думать о проповеди, о проблемах движения Господа Чайтаньи, о Боге, Господь Чайтанья может признать его, невзирая на какие-то недостатки.

Основная цель уттама-гуру: воспитать такого ученика. Сначала наша цель: достичь признания Кришны, Господа Чайтаньи, но, если преданный достиг этого, он переходит в категорию гуру, и в таком случае его цель: передать дальше все свои благословения и воспитать уттама-ученика. Всегда цель: один такой уттама, поскольку именно такой уттама может благословить и целую планету. Но, чтобы найти такого уттама или чтобы каждый получил шанс подняться на духовный уровень, надо стремиться к масштабной проповеди. Шрила Прабхупада говорил, что «Если уж охотиться, то надо охотиться на носорога», то есть цель проповеди всегда должна быть большой: целый город, целая страна, целый мир.

Мы развиваем сознание Бога, а Бог не мыслит мелко, Он всегда мыслит масштабно, проповедь – это Его желание, и мы должны думать в таком же ключе. Преданный может не достичь ничего, это не так важно, результат зачастую не важен. В первую очередь важен наш собственный опыт, а любой результат – в руках у Бога. Кришна может дать нам всё что угодно, но, если мы духовно не квалифицированы, это бессмысленно. Поэтому: квалификация, стойкость, опыт – вот это важно. Бог не стремится являть чудеса, потому что преданный должен всё понимать на уровне знания, логики, осознать Брахман и выше, преданный должен иметь опыт во многих сферах, и такой опыт приходит, когда он проповедует во многих сферах. Например, чтобы получить весь мир во владение, надо иметь опыт, как управлять всем миром, иначе всё это бессмысленно. Бог может создать любому любую популярность, но, если мы не сможем возвысить людей, тогда какой в ней смысл? Ходить знаменитой пустышкой? Всё во власти Бога, однако, как правило, проблема – в нас самих, а не в ком-то стороннем. Нет проблемы с деньгами, нет проблемы с популярностью, есть только одна проблема, это наша собственная низкая квалификация.

Уттама, достигнув Бога, теряет все обычные интересы, в том числе интерес к славе и власти, но его чувства к Богу становятся настолько сильны, что он продолжает проповедь уже из любви к Богу. Это и есть сознание Кришны. Такому преданному не нужна власть, ему не нужны деньги, не нужны последователи, он любит Бога и делает уже всё из преданности к Нему, по Его желанию. Сначала мы можем проповедовать, имея различные мотивы, в том числе желание освобождения, достижения рас Кришна-лилы, но уттама делает всё из любви, и высший тип любви, преданности и бескорыстности проявлен в настроении разлуки.

«Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому, почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне.

Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны».

Конечно, не все настолько сильны, чтобы оставаться в таком сознании, поэтому кому-то Господь Чайтанья открывает Себя, и действовать, находясь в прямых отношениях с Богом, намного проще. Когда Бог открывает Себя, то это и признание, и благословение, но это не высшее благословение, поскольку чистый уттама всегда остаётся предан Богу, всегда безошибочен, даже не имея прямого контакта с Ним, таково более высокое совершенство. По сути, на подобное способны только маха-бхагаваты, даже обычные нитья-сиддхи не все способны на это. Шрила Прабхупада проповедует с целью поднять души на самый высокий уровень. Лишь со временем мы сможем увидеть весь размах Его проповеди.

Текст 173

«На самом деле твоё тело трансцендентно, оно совсем не материально. Однако ты думаешь о нём с точки зрения материальной концепции».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур даёт заключение о том, как личность, полностью поглощённая служением Богу, трансформирует своё тело из материального в трансцендентное. Он говорит: «У чистого преданного, вовлечённого в служение Господу Кришне, нет стремления к своему собственному чувственному наслаждению, и поэтому он никогда не принимает ничего для этой цели». Он хочет только счастья Верховной Личности Бога, Кришне, и благодаря своей экстатической любви к Кришне он действует разным образом. Карми думают, что материальное тело – это инструмент для материального наслаждения, вот почему они очень усердно трудятся. Однако у преданного нет подобных желаний. Преданный всегда всем сердцем занят в служении Богу, забывая о телесных концепциях и телесной деятельности. Тело карми называется материальным, потому что карми, будучи слишком погружёнными в материальную деятельность, всегда стремятся наслаждаться материальными объектами, но тело преданного, который изо всех сил усердно трудится для удовлетворения Кришны, полностью вовлекаясь в служение Господу, должно быть принято как трансцендентное. В то время как карми интересуются только личным удовлетворением своих чувств, преданные трудятся ради удовлетворения Верховного Господа. Поэтому тот, кто не может отличить преданность от обыкновенной кармы, может ошибочно считать тело чистого преданного материальным. Тот, кто знает, не совершает такой ошибки. Непреданные, считающие преданное служение и обычную материальную деятельность находящимися на одном и том же уровне, являются оскорбителями по отношению к повторению трансцендентного святого имени Бога. Чистый преданный знает, что тело преданного, будучи всегда трансцендентным, предназначено только для выполнения служения Богу.

Преданный, находящийся на высшем уровне преданного служения, всегда смиренно думает, что он не выполняет никакого преданного служения. Он считает, что неэффективен в преданном служении и что его тело материально. С другой стороны, те, кто известны как сахаджии, глупо полагают, что их материальные тела трансцендентны. Из-за этого они всегда лишены общения с чистыми преданными, и соответственно, не способны вести себя как вайшнавы. Рассматривая ошибки сахаджий, Шрила Бхактивинода Тхакур поёт в своей книге «Кальяна-калпа-тару», следующее:

ами та ваишнава, э-буддхи ха-иле,


амани на хаба ами


пратиштхаша аси, хрдайа душибе,


ха-иба нирайа-гами

нидже шрештха джани, уччхиштади-дане,


хабе абхимана бхара


таи шишйа тава, тхакийа сарвада,


на ла-иба пуджа кара

«Если я считаю себя вайшнавом, я буду ожидать почтения от других. А если желание славы и хорошей репутации загрязняет моё сердце, я непременно пойду в ад. Отдавая другим остатки своей пищи, я буду считать себя лучшим и буду обременён тяжестью ложной гордости. Поэтому, всегда оставаясь твоим преданным учеником, я не буду принимать поклонение от кого-либо». Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами пишет (Антья-лила, 20.28):

премера свабхава – йахан премера самбандха


сеи мане, – кршне мора нахи према-гандха

«Где бы ни существовали взаимоотношения любви к Богу, [их] естественными признаками является то, что преданный не считает себя преданным, но всегда думает, что у него нет даже капли любви к Кришне».

Текст 174

«Даже если бы твоё тело было материальным, Я всё равно не смог бы пренебрегать им, поскольку материальное тело не должно считаться ни хорошим, ни плохим».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху сказал Санатане Госвами: «Поскольку ты вайшнав, твоё тело духовно, не материально. Следовательно, ты не должен рассматривать своё тело, подверженным хорошим или плохим качествам. Более того, Я санньяси. Поэтому, даже если бы твоё тело было материальным, санньяси не должен видеть никакой разницы между хорошим телом и плохим телом».

Текст 175

«“Всё, что не понято в связи с Кришной, необходимо рассматривать как иллюзию [майю]. Ни одна из иллюзий, высказанных с помощью слов или сконструированных в уме, не является реальной. Поскольку иллюзия не реальна, то не существует разницы между тем, что мы считаем хорошим, и тем, что мы считаем плохим. Когда мы говорим об Абсолютной Истине, такие умозаключения не применяются”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.28.4).

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья косвенно говорит здесь о том, что Он Бог и что ни Бог, ни чистый преданный не обращают внимания на любую материальную двойственность. В действительности сила любви Бога намного больше, чем сила любви любого из нас. Санатана Госвами, постоянно занятый проповедью и пожертвовавший всем, очень дорог Господу Чайтанье, и, обнимая его, покрытого язвами, Господь Чайтанья чувствует любовь к нему, не обращая внимания ни на что. Господь Чайтанья не обращает внимания на нечистоту Санатаны Госвами, исходя не из имперсональной концепции относительности иллюзии и даже не потому, что тело Санатаны Госвами духовно, а потому, что Санатана Госвами настолько предан Ему и всегда занят в миссии Господа Чайтаньи.

Текст 176

«В материальном мире все представления о хорошем и плохом являются ментальными спекуляциями. Поэтому говорить: «Это хорошо, а это плохо», – это всё суть заблуждение».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Кришна, Верховная Личность Бога, это Абсолютная Истина, вечно существующая вместе с различными видами энергий. Когда кто-то погружён в иллюзорную энергию Кришны и не может понять Кришну, он не способен определить, что хорошо и что плохо для него. Представления о хорошем и плохом – это всё фантазии или ментальные спекуляции. Когда кто-то забывает, что он вечный слуга Кришны, он хочет наслаждаться материальным миром, за счёт [реализации] различных замыслов. В этот момент он проводит различие между материальными планами, [думая] что те хороши, а другие плохи. Однако на самом деле они все ложны.

Текст 177

«“Смиренный мудрец с помощью силы истинного знания смотрит одинаковым взглядом на образованного и благородного брахмана, корову, слона, собаку и собакоеда”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Бхагавад-гиты (5.18).

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Сам хороший проповедник – начав с высоких принципов, он последовательно описал и все нисходящие. Слова о равном видении всех не подходят к случаю с Санатаной Госвами, но дальше Он разъяснит, почему Он их привёл. То есть здесь Господь Чайтанья уже Сам начал проповедовать. Фактически всё, что пишет совершенный уттама, это слова Чайтаньи Махапрабху. Совершенство преданного служения в том, чтобы, развиваясь, подняться на духовный уровень и, по сути, стать «золотой ручкой» Господа Чайтаньи, но задачи, которые ставит Господь Чайтанья, настолько гигантские, что, даже получив различные виды Его признания, преданный всё так же продолжает ощущать себя духовным атомом.

Текст 178

«“Тот, кто полностью удовлетворён в знании, полученном и практически применённом в жизни, кто всегда решителен и постоянен в своей духовной позиции, кто полностью контролирует свои чувства и кто видит гравий, камень и золото на одном и том же уровне, понимается как совершенный йог”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это также цитата из Бхагавад-гиты (6.8 ).

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы подняться на уровень духовных эмоций, преданный должен стать достаточно нейтральным к материальному миру. Осознавая своё «я», осознавая себя как вечную душу, личность теряет интерес к материальному миру. Желание каждого – стать счастливым, но счастье осознания себя намного выше всех других видов счастья, а осознание Бога – ещё выше. Каждый из нас – вечная неразрушимая душа, наполненная вечным счастьем, качества же Бога ещё более привлекательны и несут ещё большее счастье.

Господь Чайтанья объясняет Санатане Госвами всё со стандартной духовной точки зрения, но язвы Санатаны Госвами – это результат его преданности Господу Чайтанье: он шёл к Господу Чайтанье по раскалённому песку, от чего и пострадало его тело. Поэтому, обнимая Санатану Госвами, Господь Чайтанья чувствует счастье, все эти язвы дороги Богу, поскольку они – результат чистой преданности. Господь Чайтанья не стал объяснять это Санатане Госвами, но суть именно в этом.

Текст 179

«Так как я [нахожусь] в отречённом укладе жизни, Мой долг не делать различия, а, напротив, быть уравновешенным. Моё понимание должно быть равно расположено к сандаловой пасте и нечистой грязи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Быть всегда в равновесии – это долг санньяси, личности, [находящейся] в отречённом укладе жизни, и это также долг образованного человека и вайшнава. Вайшнав, санньяси или образованный человек не имеет концепции материального мира; другими словами, у него нет идеи, что что-то материальное важно. У него нет желания использовать сандаловую пасту для чувственного удовлетворения, и также чувственное удовлетворение не заставляет его ненавидеть грязь. Принятие или отвержение материальных вещей – это не забота санньяси, вайшнава или образованного человека. Развитый преданный не имеет желания наслаждаться чем-либо или отвергать что-либо. Единственная его обязанность – принимать всё, что благоприятно для развития сознания Кришны. Вайшнав должен быть безразличен к материальному наслаждению и отречению и должен всегда очень хотеть духовной жизни [как] выполнения служения Богу.

Текст 180

«По этой причине Я не могу отвергнуть тебя. Если бы Я испытывал к тебе неприязнь, Я уклонился бы от Своих обязанностей».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья говорит, что всем преданным надо развивать равное отношение к счастью и к страданиям, к приятному и неприятному. Преданный моется, поскольку таков его долг, а какие-то садху не моются, но это не делает их нечистыми. Материалисты могут мыться три раза в день, однако чистыми они от этого не станут – их чистота, продиктованная чувственной жизнью и любовью к себе, по сути отвратительна. Преданные моются для Бога или, если они попадают в какие-то грязные условия, это не вызывает в них отвращения, поскольку преданный трансцендентен. Преданный выше таких понятий, как чистое и нечистое, приятное или неприятное, он исполняет свой долг проповеди, не обращая внимания на подобные вещи. Первое правило – что надо стремиться к чистоте, более высокое правило – что как чистота, так и нечистота не играют никакой роли.

Текст 181

Харидаса сказал: «Мой дорогой Господь, то, что ты сказал, касается внешних формальностей. Я не согласен с этим».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур говорит здесь, что всё внешнее действительно не играет никакой роли, однако этого нельзя сказать про внутренние качества. Духовная жизнь в основном касается внутреннего, сознания человека, и идти на компромисс в этом Харидаса Тхакур считает невозможным. Весь данный диалог иллюстрирует различные положения духовной жизни.

Текст 182

«Мой Господь, мы все падшие, но Ты принял нас благодаря Твоему качеству быть милостивым к падшим. Это хорошо известно по всему миру».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур говорит, что дело не в равном отношении к любым материальным качествам. Внутреннее состояние человека определяет его сущность, и внутренне мы – падшие, по словам Харидасы Тхакура, тем не менее Господь Чайтанья принял нас, следовательно, дело не в равном отношении, но в милосердии. Харидаса Тхакур говорит: мы грязные и внешне, и внутренне, однако Ты принимаешь нас по милосердию, из Своего величия, принимаешь тех, кто этого не заслуживает.

Текст 183

Господь Чайтанья улыбнулся и сказал: «Послушайте, Харидаса и Санатана. Я сейчас говорю правду о том, как Мой ум привязан к вам».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья принимал Харидасу Тхакура и Санатану Госвами из любви к ним. Они оба – преданные высшей квалификации, но лишь считали себя падшими. Никакой адекватный человек не станет считать себя великим, даже если он видит Бога лицом к лицу каждый день. Всё равно в нас есть те или иные недостатки и всегда есть те, кто намного выше нас. Мы действительно ещё дети и не способны на самостоятельные поступки, самостоятельное знание, отречённость и другое, в основном за нас всё делает Бог. Не будь Его протекции, от нас давно бы уже ничего не осталось. Но дети по-своему, в чём-то, чисты и невинны, и, безусловно, Господь Чайтанья обнимал и Санатану Госвами, и Харидасу Тхакура из любви к ним. Это не равное отношение ко всему и всем, и это не милосердие, это любовь к преданным, достигшим совершенства. Реально Господь Чайтанья строг, но к бескорыстным преданным Он может проявлять особое отношение.

Текст 184

«Мои дорогие Харидаса и Санатана, Я думаю о вас как о Моих маленьких детях, которых Я поддерживаю. Тот, кто поддерживает, никогда не принимает всерьёз недостатки тех, кого он поддерживает».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда отец поддерживает ребёнка, а ребёнок находится под опёкой отца, отец никогда не принимает всерьёз недостатки ребёнка. Даже если они действительно являются недостатками, отец не обращает внимания на них.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур и Санатана Госвами в действительности не дети, они зрелые преданные, но Господь Чайтанья использует такое определение, поскольку большинство начинающих преданных находятся именно на стадии детей, то есть им нужно много заботы и они мало что ещё понимают.

Текст 185

«Я думаю о Себе как о не заслуживающем почтения, но из-за любви Я всегда воспринимаю вас, как будто бы вы – Мои маленькие дети».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, являясь совершенной и всемогущей Личностью Бога, даёт всем пример смирения. Бог не может считать Себя недостойным почтения, поскольку Он совершенен. Бог может стать любым – Он может стать ребёнком преданного, другом, родителем и даже взять на Себя роль обычной души, проповедника. Когда Бог принимает роль Своего собственного преданного, это завершающий штрих Его высшего совершенства.

Текст 186

«Когда ребёнок испускает испражнения и мочу так, что они касаются тела матери, мать никогда не испытывает отвращения к ребёнку. Наоборот, она получает большое удовольствие, омывая его».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что наша преданность далека от совершенства и полна множества изъянов и грехов. Но когда личность делает основной целью своей жизни Бога и ведёт посильную проповедь, Господь Чайтанья может не обращать внимания на множество недостатков. Бог трансцендентен, Его никогда не затрагивает материальная скверна и материальные дела. Мы считаем что-то греховным, а что-то нет, на Бога же не влияет ни то ни другое. Нам надо различать, что хорошо, а что плохо, но Он намного выше этого. Души с незапамятных времён совершают миллионы действий в материальном мире, однако даже Сверхдуша относится безучастно к ним, лишь присуждая плоды поступков. Господь Чайтанья намного выше положения Сверхдуши, Его интересует духовная деятельность, и, когда преданный искренен, старается совершенствоваться, развивает знание, Господь Чайтанья может не обращать внимания на те или другие огрехи.

Текст 187

«Для матери испражнения и моча опекаемого ею ребёнка кажутся подобными сандаловой пасте. Подобным образом, когда грязная влага, сочащаяся из зудящих язв Санатаны, касается Моего тела, у Меня нет к нему отвращения».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Санатана по-настоящему предан Чайтанье Махапрабху, то Господь Чайтанья на замечает его изъяны. Это не имперсональная непривязанность ни к чему, это любовь к Санатане Госвами и ко всем, кто своей проповедью достигает особого расположения Господа Чайтаньи. То есть те, кто способен исполнить желание Господа Чайтаньи в проповеди, могут также стать дороги Ему. Это очень важный момент, центральный момент, поскольку, если наши ученики удовлетворят Чайтанью Махапрабху своим развитием, своей проповедью, мы все тут же достигнем успеха. Такова вершина успеха любого проповедника и высшее проявление сознания Кришны.

Признание Кришны, признание Чайтаньи Махапрабху означает, что Он возьмёт под Свой контроль такого удачливого преданного и этот преданный сможет помочь очень многим в духовной жизни, хотя это более вторично. С точки зрения оценки качества проповеди, на первом месте – признание самого Господа Чайтаньи. Оно имеет более высокую ценность, чем какие-то внешние успехи проповеди, хотя, конечно, всё взаимосвязано. Господь Чайтанья даёт Свою протекцию в целом всем и всегда, но личное признание с Его стороны означает, что преданный со временем станет маха-бхагаватой. Это великое достижение. Собственно, такова цель Шрилы Прабхупады: сформировать преданного-маха-бхагавату. Шрила Прабхупада проповедует всем, предполагая сформировать маха-бхагавату. На самом деле обычные люди не поймут, насколько это грандиозная цель и насколько это выше религиозного процветания или чьего-то освобождения.

Маха-бхагавата, зрелый ачарья, может проповедовать всему миру. Он проповедует по всем мирам, набирая огромнейший опыт и могущество. Маха-бхагавата – это не обычный уттама, не обычный гуру, его положение фактически равно положению Господа Чайтаньи, поскольку Господь Чайтанья принял его лично. Это намного больше, чем достижение любой из рас Кришна-лилы. На вершине духовного мира сияет высшее Солнце, а внутри этого Солнца живёт бесконечное количество преданных Чайтаньи Махапрабху. Центр же этого Солнца – блистательный Господь Чайтанья, окружённый Своими вечными, приближёнными спутниками. Получив личное признание Господа Чайтаньи, преданный становится одним из Его вечных спутников, так же вечно ведя проповедь внутри материального мира. Это и есть положение ачарьи и высшая цель проповеди Шрилы Прабхупады.

Текст 188

Харидаса Тхакур сказал: «Мой дорогой господин, Ты – Верховная Личность Бога и самый милостивый по отношению к нам. Никто не способен понять, что находится в Твоём глубоко любящем сердце».

КОММЕНТАРИЙ

Бог бесконечен, Его планы бесконечны, Его чувства бесконечны, и Его сердце также бесконечно. Обычные люди мыслят, но мышление Бога уникально, также уникальны Его чувства любви и Его разум. Бог создаёт и маленькое, и великое, и весь мир наполнен филигранной красотой и точностью. Наша способность любить Бога намного слабее способности Бога любить нас, но Господь Чайтанья зачастую строг просто ради нашего блага. Получив благословения или какое-то признание, люди склонны использовать это для себя, поэтому Бог даёт благословения, когда человек, получив их, не переключится на самого себя, на свою славу или величие.

Преданные Господа Чайтаньи поглощены деятельностью ради Него, поглощены проповедью, и, сколько бы благословений мы ни получали, наша задача не становится меньше от этого. Когда преданный посвящает всё Богу и не гордится этим, продолжает развиваться и всегда отдаёт себе отчёт о своём незначительном положении, Господь Чайтанья будет доволен и будет посылать ему всё больше и больше знания и благословений. В таком положении преданный устойчив, он защищён, он развивается. Сколько бы мы ни знали сейчас, всё равно это очень мало. Если мы переключимся на собственную славу, мы начнём деградировать, или, если мы займёмся своим величием, мы не сможем развивать своё знание дальше. Поэтому преданные бесконечно оттачивают свои стойкость и смирение посредством проповеди, оттачивают свои навыки проповеди, ведя её для всех категорий людей, оттачивают своё знание. Успех проповедника не в том, чтобы получить признание людей, успех проповедника – это продвинуть людей в духовной жизни и научить. Поэтому у нас нет времени ни на личную славу, ни на славу каких-то других гуру, кроме славы Шрилы Прабхупады, конечно.

Текст 189

«Ты обнял прокажённого Васудеву, чьё тело было полностью заражено червями. Ты так добр, что, невзирая на его состояние, обнял его».

КОММЕНТАРИЙ

Васудеву Господь Чайтанья обнял в силу его преданности к Богу, но положение Санатаны Госвами и чувства Господа Чайтаньи к Санатане Госвами намного выше, чем положение Васудевы. Любовь Господа Чайтаньи к Санатане Госвами и Харидасе Тхакуру – это высший тип признания, Васудеву же Господь Чайтанья благословил намного более общим образом, хотя внешне всё выглядит примерно одинаково. Господь Чайтанья благословляет всех, невзирая на личности, даёт им любовь к Богу, но какое-то более личностное признание Он даёт только достойным этого. Преданность Богу Васудевы была велика, однако преданность Санатаны Госвами и Харидасы Тхакура намного более превосходяща. Васудева отрёкся от своего тела, тем не менее этого недостаточно, надо развивать знание, вести проповедь, стать экспертом, предаваться Господу Чайтанье дальше, проходя различные этапы духовного пути. Господь Чайтанья – Бог, поэтому Он знает в деталях положение и мотивы человека. Санатана в высшей степени стал предан Богу и развил зрелое духовное понимание, поэтому чувства к нему Господа Чайтаньи были также превосходящи. Мы знаем примеры любви преданных к Богу, но здесь – пример любви Бога к Своему преданному.

Текст 190

«Обняв его, Ты сделал его тело таким же прекрасным, как тело Купидона. Мы не способны понять волны Твоей милости».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку, всё же, у Васудевы была какая-то тень печали из-за своей болезни, то Господь Чайтанья тут же излечил его тело. Бог награждает тем, что личность хочет. Те, кто хочет семьи, могут получить духовную семью, те, кто хочет славы, могут получить духовную славу, и так далее. Господь Чайтанья коснулся и тела Санатаны Госвами, но не стал его излечивать, поскольку Санатана Госвами не придавал никакого значения своей болезни для себя лично. Слава преданного не в том, что он получил деньги, признание и здоровье и при этом служит Богу, а в том, что даже весь покрытый язвами, он не переживает об этом. Конечно, в целом болезнь – это невежество, и надо лечиться, но уттама могут не придавать значения подобному. Тело уттама, даже если он не моется, будет оставаться чистым. Если обычный материалист не моется, от него будет неприятный запах и прочее, но от уттама нет, это свойство духовного тела.

Текст 191

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Тело преданного никогда не является материальным. Оно считается трансцендентным, полным духовного блаженства».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху пытается убедить Харидасу Тхакура и Санатану Госвами в том, что преданный, чья жизнь посвящена служению Богу, никогда не находится в материальной концепции. Поскольку он всегда занят в служении Богу, его тело трансцендентно и полно духовного блаженства. Его тело никогда не должно считаться материальным, так же как тело Божества, которому поклоняются в храме, никогда не считается сделанным из камня или дерева. Фактически Божество – это, без сомнений, непосредственно Верховная Личность Бога. В этой связи предписания Падма-пураны указывают: «арчйе вишнау шиладхир гурушу нара-матир ваишнаве джати-буддхих... йасйа ва нараки саx». «Божество, которому поклоняются в храме, никогда не является камнем или деревом. Подобным образом, тело вайшнава, полностью посвящённое служению Богу, никогда не рассматривается как принадлежащее материальным гунам природы».

Текст 192

«Во время инициации, когда преданный полностью отдаёт себя служению Богу, Кришна признаёт его таким же достойным, как и Он Сам».

КОММЕНТАРИЙ

Имеется в виду истинная инициация от истинного гуру, а не просто обряд от каништха-адхикари-гуру. Конечно, любая инициация даёт шанс человеку, ученик даже у каништха-гуру может совершенствоваться благодаря книгам Шрилы Прабхупады. Современные же инициации – это в основном символический обряд, а духовные учителя не учат учеников, лишь читая общие лекции, иногда совершенно популистского характера. Гуру должен быть уттама и должен учить духовному знанию и проповеди, а не решать чьи-то семейные проблемы. Гуру должен воспитывать учеников равных себе, а не быть бесконечно окружён «благодарными неофитами». Гуру, читающий общие лекции и собирающий деньги на жизнь, бесполезен и фактически является мошенником.

Добросовестный гуру-каништха-адхикари должен вести проповедь, помогая ученикам в духовной науке, учить их проповеди и развиваться сам. Не стоит стремиться набрать как можно больше учеников, обучите одного-двух человек. Если вы действительно можете научить одного-двух, Бог пошлёт больше. Гуру – это серьёзная, ответственная работа, это не игра в «большого человека». Гуру несёт ответственность, и, если личность просто играется в гуру, на самом деле зарабатывая деньги или почет на этом, она может получить в результате ещё плюс пятьсот рождений или уйти в ад. Каждый должен стать гуру, но дикша-гуру, инициирующий гуру, – это серьёзная, ответственная вещь. С одной стороны, гуру нужны, с другой стороны, надо подходить ответственно к этому, реально учить людей и избегать любой корысти.

Поэтому, истинный гуру берёт в ученики только достойных, после минимум годичного знакомства с ними. Фактически ученик – это уже достаточно опытный преданный. Когда уттама инициирует ученика и далее тот становится полностью занят в развитии знания и проповеди, в таком случае Бог может принять его достойным. Какая-то внешняя инициация также может дать некоторый шанс начать серьёзную духовную жизнь, но в любом случае истинная инициация – это развитие знания и преданности Богу.

Текст 193

«Когда тело преданного таким образом переходит в духовное существование, преданный, в этом трансцендентном теле, осуществляет служение лотосным стопам Бога».

КОММЕНТАРИЙ

Когда гуру-уттама-адхикари инициирует достойного ученика, в таком случае можно принять тело этого ученика духовным. Ученик может быть не слишком духовен сначала, но в будущем он очистится и проявит больше духовных качеств. В целом же не стоит слишком много думать о различных внешних вещах, таких как тело и прочее. Духовно ли тело гуру, духовно ли тело ученика, в общем смысле это не так важно, важно знание и преданность. Без развития знания и преданности все эти обряды дикши и представления о том, какой у кого-то великий духовный гуру, бессмысленны. Нужно обучение, а не культ. Бог знает всё и видит всё объективно, и нам также надо стремиться к этому. Бог не находится где-то «далеко на облаках», Он рядом – Он знает каждого, Он знает каждую ситуацию и проявлен как духовный разум в каждом. Соприкосновение Высшего Духа и материи и рождает разум, или уникальное знание обо всём в этом мире с духовной точки зрения.

Текст 194

«“Когда подверженное рождению и смерти живое существо оставляет всю материальную деятельность, посвящая свою жизнь Мне, чтобы исполнять Мои указания, и таким образом действует в соответствии с Моими наставлениями, в этот момент оно достигает уровня вечности и становится пригодным наслаждаться духовным счастьем любовных взаимоотношений со Мной”».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность возвышается на трансцендентный уровень, это и есть инициация. Большинство современных инициаций чаще всего даются авансом, но, если личность не сворачивает с пути и осознанно занимается проповедью, её тело можно считать трансцендентным, несмотря на те или иные изъяны в поведении. Преданное служение – это проповедь или прямая связь с Богом. В данном стихе описывается вполне конкретный духовный уровень – начальный уровень уттама-адхикари, который вступил в отношения с Богом, находясь не ниже Брахмана, или Вечности. Обращения «преданный», «вайшнав» в основном относятся как минимум к таким начинающим уттама. Служение вайшнавам, поклонение вайшнавам, общение с вайшнавами означает связь с уттама-адхикари. В оригинале инициация означает подъём на начальный уровень уттама, что ниже в комментарии и описывает Шрила Прабхупада.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (11.29.34). В момент инициации преданный отказывается от всех своих материальных концепций. Поэтому, будучи связанным с Верховной Личностью Бога, он находится на трансцендентном уровне. Следовательно, достигнув знания и духовного уровня, он всегда занят в служении духовному телу Кришны. Когда кто-то освобождён от материальных связей таким образом, его тело сразу же становится духовным и Кришна принимает его служение. Однако Кришна не принимает ничего от личности с материальной концепцией жизни. Когда у преданного больше нет никакого желания материального чувственного удовлетворения, в своей духовной идентичности он занимается служением Богу, потому что его дремавшее духовное сознание пробуждается. Это пробуждение духовного сознания делает его тело духовным, и таким образом он становится пригоден для служения Богу. Карми могут считать тело преданного материальным, но в на самом деле это не так, поскольку у преданного нет идеи материального наслаждения. Если кто-то думает, что тело чистого преданного материально, он является оскорбителем, поскольку это вайшнава-апарадха. В этой связи необходимо обратиться к «Брихад-бхагаватамрите» Шрилы Санатаны Госвами (1.3.45 и 2.3.139).

Текст 195

«Так или иначе, Кришна проявил эти зудящие язвы на теле Санатаны Госвами и направил его сюда, чтобы испытать Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья привёл уже множество доводов, почему Ему следовало обнять Санатану Госвами. Всё это доводы, почему нам стоит хорошо относиться к другим, несмотря на те или другие их изъяны. Проповедник неизбежно столкнётся со множеством проблем, которые создают люди. Хотя в первую очередь надо искать разумных людей, но придут и неразумные, те, кто ищет деньги, славу, господство и прочее, и придётся многое терпеть от них и пытаться исправить их. Материалисты в религии – это большая проблема, поэтому в основном надо формировать проповедников, и личное обучение каждого из них – важная вещь. Фактически, давать инициацию можно лишь проповедникам. Шрила Прабхупада давал инициации широко, но проповедь шла непрерывно, в другом случае материалисты могут утащить на дно практически любого. Мы видели, как упал нитья-сиддха под напором материалистичных гуру, завидовавших ему, и материалистичных учеников. Никто не должен считать себя достаточно зрелым, чтобы без разбора принимать учеников. План Господа Чайтаньи, в чём-то, предельно прост: постоянно вести проповедь, просвещая людей, и человек, настроенный на такой ход вещей, может стать учеником.

Текст 196

«Если бы Я почувствовал неприязнь к Санатане Госвами и не обнял его, Я, несомненно, был бы наказан за оскорбления Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси или проповедники должны быть достаточно отречены и не слишком различать материальную двойственность. Материалистичное восприятие основано на том, что люди стремятся к приятному и избегают неприятного, но проповедник должен быть в целом расположен ровно. Не надо, конечно, пускаться в крайности и без нужды сближаться с какими-то порочными людьми, однако в целом стоит ко всем относиться ровно, каждый в высшем смысле – душа.

Текст 197

«Санатана Госвами – один из спутников Кришны. Не может быть никакого плохого запаха от его тела. В первый день, когда Я обнял его, Я почувствовал аромат чатухсамы [смеси сандаловой пасты, камфары, агуру и мускуса]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Спутник Бога – это тот, чьё тело полностью занято в служении Богу. Материалист мог увидеть тело Санатаны Госвами покрытым зудящими язвами, источающими нечистую влагу и неприятный запах. Однако Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что на самом деле запах его тела был прекрасным ароматом смеси сандаловой пасты, камфары, мускуса и агуру. В Гаруда-пуране эта смесь, которая называется «чатухсама», описана следующим образом:

кастурикайа двау бхагау


чатвараш чанданасйа ту


кункумасйа трайаш чаиках


шашинах сйат чатухсамам

«Две части мускуса, четыре части сандала, три части агуру или шафрана и одна часть камфары, смешанные вместе, образуют чатухсаму». Аромат чатухсамы очень приятен. Это также отмечается в «Хари-бхакти-виласе» (6.115).

Текст 198

Однако на самом деле, когда Шри Чайтанья Махапрабху обнял тело Санатаны Госвами, от одного только прикосновения Господа, появилось благоухание, в точности как аромат сандаловой пасты.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный постоянно занят в проповеди и миссии Чайтаньи Махапрабху, из-за постоянного контакта с Богом он развивает в себе знание и преданность. Его тело и его жизнь, соответственно, одухотворяются. Но всё равно основные качества преданного – это знание, преданность и проповедь, какие-то чудеса и мистические силы во всём этом не так важны. Люди в мире должны понять Бога разумом, логикой, «всем разумением», понять относительность материальной жизни, а не просто раз в неделю ходить в храм ради тех или других ритуалов или поклоняться иконе или каким-то святым. Важно знание, осознание и применение духовного знания на практике. Проповедь – это высшая и вечная деятельность души. После того как каждый поймёт философию сознания Кришны, в таком случае и начнётся всеобщее воспевание. Сейчас же важнее проповедь, книги и знание. Мир падает и разрушается в силу неверных концепций, которые позже уже становятся конкретной деятельностью, и мир очищается, когда в нём начинает распространяться знание. Но это не должно быть формальное обучение или создание ещё одной «воскресной церкви».

Текст 199

Шри Чайтанья Махапрабху продолжал: «Мой дорогой Санатана, не огорчайся, потому что, когда Я обнимаю тебя, Я на самом деле получаю большое удовольствие».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья обнимал Санатану Госвами чисто из любви. Он дал большой спектр объяснений, чтобы успокоить Санатану Госвами и также чтобы учить других. Господь Чайтанья воспринимал язвы Санатаны Госвами как выражение его любви, и это правда: Господь Чайтанья благословит за страдания, через которые пройдёт преданный, проповедуя. Как говорит Библия: «Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать и всячески неправедно злословить за Меня. Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша награда на небесах…»

Текст 200

«Оставайся со Мной в Джаганнатха Пури один год, а после этого Я пошлю тебя во Вриндаван».

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы составить писание, необходимо длительное обучение и много личного опыта. Написать какое-то писание или комментарии можно, лишь достигнув уровня уттама-адхикари и по личному указанию Шрилы Прабхупады. Другие типы писаний, составленные мадхьяма-адхикари, также могут быть полезны, но они не носят основополагающего характера. Если Бог говорит создать писание, то Он также позаботится и о распространении этого писания. Неофиты пишут свои книжечки ради славы или денег – конечно, такого рода творчество не имеет почти никакой ценности. Преданный должен писать о Боге, когда Он достиг Его, в таком случае даже несовершенно составленное писание будет давать связь с Богом и давать описание реальности.

Неофит, который теоретически пишет о Боге, может посредством этой деятельности развиваться сам и в чём-то помогать другим, однако теоретическое писание, которое даже верно описывает всю теорию, не имеет особой духовной силы в себе, поэтому теория может рождать теоретиков, но редко – преданных. То же самое касается и цитирования: цитирующие теоретики чаще всего лишь оскверняют писание, особенно это касается теоретиков-сахаджий и подобных. Они могут точно цитировать писание, тем не менее делать свои (неверные) акценты или вкладывать в цитаты своё материалистичное понимание, поэтому цитаты такого рода и комментарии такого рода не имеют особой ценности или могут быть даже вредны.

Текст 201

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху снова обнял Санатану Госвами. При этом сразу же зудящие язвы Санатаны полностью исчезли, и всё его тело уподобилось цвету золота.

КОММЕНТАРИЙ

Санатана Госвами нисколько не беспокоился о себе и даже, например, не заметил, как обжёг свои ноги, он переживал, что Господь Чайтанья оскверняется от прикосновения к нему. Господь Чайтанья, дав всем урок отношения к проблемам, нечистоте и подобному, мгновенно излечил Санатану Госвами. Все преданные Господа Чайтаньи имеют золотые тела, или иногда Господь Чайтанья обнимает какого-то преданного не с Его планеты, и тело этого преданного приобретает золотистый оттенок, как в данном случае с Санатаной Госвами.

Текст 202

Видя эту перемену, Харидаса Тхакур, очень восхищённый, сказал Господу: «Это Твои игры».

КОММЕНТАРИЙ

Господу Чайтанье надо учить всех остальных, поэтому он может разыгрывать различные истории со Своими преданными ради блага других. Санатана Госвами был намного выше, чем понятия «чистое» или «нечистое», он уттама, но по желанию Господа Чайтаньи он начал ощущать беспокойства и думать, что лучше покончить с собой из-за нечистого тела, чем осквернять Господа Чайтанью. Санатана Госвами, будучи высоко образован, не мог так думать, однако такова была воля Бога – чтобы учить всех остальных.

Текст 203

«Мой дорогой Господь, Ты заставил Санатану Госвами выпить воды Джхарикханды, и на самом деле Ты вызвал последующие зудящие язвы на его теле».

КОММЕНТАРИЙ

Бог может поставить преданного в сложную ситуацию или во множество сложных ситуаций. Для нас трудности приходят, как правило, только от майи, просто в силу её свойств, но иногда это может быть испытание от Бога, чтобы сделать преданного стойким или проверить какие-либо его качества. В основном испытания получают серьёзные преданные, которым в будущем надо будет исполнить какую-то миссию. Поскольку любая глобальная вещь требует особых способностей, то Бог делает испытание или даже целый цикл испытаний, чтобы быть уверенным, что преданный выдержит. Или Он может посылать определённые испытания, чтобы преданный в итоге был смиренным и не гордился будущими благословениями. Суть в том, что приблизиться к Господу Чайтанье можно, лишь действительно отдав себя в достаточной степени, а различные трудности помогают в этом. Но не стоит думать, что Бог будет испытывать неофитов или всех без исключения, трудностей и так хватает. Испытания же Бога могут быть серьёзными и даже суровыми, как в этом примере с Санатаной Госвами.

Текст 204

«Вызвав таким образом эти зудящие язвы, Ты проверил Санатану Госвами. Никто не способен понять Твои трансцендентные игры».

КОММЕНТАРИЙ

Для нитья-сиддх испытания могут быть экстремально тяжёлыми, поскольку в случае падения нитья-сиддха ставит всю миссию в опасное положение. Также развитие випраламбха-премы само по себе тоже является испытанием, но зрелых преданных подобные испытания делают только сильнее и лучше. Как спортсмены тренируются, поднимая тяжёлый вес, и так развивают силу, аналогичным образом и Господь Чайтанья может «нагружать» Своих преданных тяжёлыми ситуациями, отчего они становятся и разумнее, и сильнее. Неверно думать, что любой нитья-сиддха совершенен в плане стойкости, это не так, только опытные ачарьи имеют такую стойкость. Обычный нитья-сиддха, не имеющий развитых навыков жизни и проповеди в материальном мире, вполне может упасть. Разница между обусловленной душой и нитья-сиддхой в том, что нитья-сиддха не забывает Бога и в случае падения он всегда будет освобождён, поскольку родился по плану Бога, а не пришёл сюда как обусловленная душа.

Текст 205

Обняв Харидасу Тхакура и Санатану Госвами, Шри Чайтанья Махапрабху вернулся к Себе домой. В это время Харидаса Тхакур и Санатана Госвами, охваченные сильной экстатической любовью, стали описывать трансцендентные качества Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Испытание может длиться месяц, два месяца, несколько лет, десятки лет или почти всю жизнь, но в конце Бог может открыть Себя и наградить различными трансцендентными дарами. Харидаса Тхакур и Санатана Госвами находились в среде мусульман, которые были достаточно оскорбительны к индуизму, Шрила Прабхупада всю жизнь не имел никакого успеха в проповеди, а в преклонном возрасте поехал в самую демоническую страну мира, где в течение года выживал как мог. Но потом Бог одаривает преданных, и они становятся счастливы. Без той или иной аскезы духовное развитие, по сути, невозможно. Что касается Шрилы Прабхупады, то ачарья полностью предан Богу.

Достигнув успеха на Западе, через какое-то время Шрила Прабхупада добровольно принял смерть от рук некоторых своих демоничных последователей, вступивших в сговор против него. Ачарья может пройти много трудностей и достичь успеха, тем не менее потом трудности могут придти снова, и даже ещё бóльшие трудности, чем ранее. Шрилу Прабхупаду убивали, Он понимал это, однако миссия была Ему дороже, поэтому Он не стал ничего делать и принял смерть от медленного отравления. Обычный человек, имея огромную власть и деньги, не смог бы так поступить, но Шрила Прабхупада был спокоен, и только испытывал безграничную печаль, что дело всей Его жизни может быть загублено.

Господь Чайтанья хотел, чтобы Шрила Прабхупада оставил тело на пике разлуки с Ним, а также прославить Шрилу Прабхупаду, показывая, насколько стоек Его чистый преданный. Обладая огромной властью и деньгами, никакой материалист не смог бы спокойно смотреть, как его убивают, он бы всполошился и всполошил бы всех и вся, назначил бы проверку всей еды, снял бы всё руководство. Большинство этих современных гуру – ничтожные материалисты, которые носятся с собой в погоне за славой, последователями и деньгами. Каковы же величие и сила Шрилы Прабхупады, что Он не стал ничего делать, а принял смерть как желание Бога.

Испытания от Господа Чайтаньи могут быть очень суровыми. Христос хотел создать ведическую цивилизацию по всей земле, вместо этого всё было разрушено, а Бог сказал ему принять распятие. И на кресте Христос проявил первый луч випраламбхи. В ответ на желание установить ведическую культуру Господь Чайтанья сказал: «Ты – глава всей вселенной. Почему только одна Земля? Прими распятие ради всей вселенной». И так сделал Его духовным учителем всей вселенной и наградил духовными эмоциями высшей расы. Это Бог.

Шрила Прабхупада не знал, что станет с обществом после Его ухода. Уходя, Он видел, что власть захвачена, что к власти пришли демоны, которые уже убивают и Его Самого. Личная смерть – небольшая проблема для Шрилы Прабхупады. Можно сказать, для Него это вообще не проблема, но видеть, как материалисты находятся в самом центре движения, – это ужасно. Сними этих, поставь других – всё будет то же самое. Он понимал, что всё будет использовано, всё будет дискредитировано, все деньги растащены, философия искажена, это полный провал. Его эмоции разлуки достигли полного пика, печаль заслонила собой всё. Уттама не боится смерти, она неизбежна, и не играет особой роли, но развал миссии хуже смерти, захват миссии – это настоящая катастрофа, и ничего нельзя было сделать. Это тот же пример, как и с Христом: оставлять тело в полной беспомощности, когда всё дело жизни провалено и уничтожено. Эмоции Шрилы Прабхупады были просто безграничны. Господь Чайтанья хотел, чтобы Шрила Прабхупада ушёл на пике чувств разлуки, – таково благословение Господа Чайтаньи, таково иногда бывает Его обучение. Это не для слабых, это путь уттама.

Уход Шрилы Прабхупады – это высшая духовная драма и пример духовного подвига. Господь Чайтанья понимает в величии – в величии подвига и в величии любви к Богу. Ничего значительного никому просто так не дадут, и служение Чайтанье Махапрабху, как правило, не лёгкое дело. Высшие ценности требуют и высших усилий, и такие усилия очищают личность всё больше и больше. Однако это не принцип принятия трудностей ради самих трудностей, это принцип развития любви к Богу.

Текст 206

Таким образом Санатана Госвами остался под опёкой Шри Чайтаньи Махапрабху и обсуждал трансцендентные качества Шри Чайтаньи Махапрабху с Харидасой Тхакуром.

КОММЕНТАРИЙ

Достигнув Бога, преданный уже всегда живёт в Его обществе или под Его опёкой. Хотя достижение личностью своей расы Кришна-лилы также является достижением ею Бога, тем не менее это менее значимо, чем отношения с Чайтаньей Махапрабху. Отношения с Кришной – вечные отношения любви, но Господь Чайтанья возглавляет всю сампрадаю, руководит ей и является изначальной Личностью Бога. Кришна-лила является предварительным этапом. Все, кто считает её окончательной целью, пока ещё не понимают все принципы сознания Кришны.

Текст 207

После того как они посмотрели праздник Дола-ятры, Шри Чайтанья Махапрабху подробно проинструктировал Санатану Госвами о том, что делать во Вриндаване, и попрощался с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый преданный должен развиваться духовно и иметь своей целью проповедь сознания Кришны. С этой целью преданные должны изучать книги Шрилы Прабхупады, разбираясь во всех их контекстах. Писание имеет десятки и сотни контекстов, тем не менее практически никакой из них нельзя сделать абсолютным правилом. Существует множество целей сознания Кришны, однако какие-то из них прямые, а какие-то косвенные. Например, материальное процветание религиозного государства может быть косвенной, побочной целью, но никогда не прямой. Прямая цель – это осознание Бога, Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 208

Сцена расставания, которая произошла, когда Санатана Госвами и Шри Чайтанья Махапрабху прощались друг с другом, настолько печальна, что её невозможно здесь описать.

КОММЕНТАРИЙ

В большинстве случаев преданные испытывали сильную разлуку с Господом Чайтаньей, но в этом случае и Сам Господь Чайтанья почувствовал разлуку с Санатаной Госвами. Прощаясь с Рупой Госвами, Господь Чайтанья ушёл, не оборачиваясь, однако в момент прощания с Санатаной Госвами чувства охватили и Его. Хотя все Госвами находятся на одном уровне и дороги Господу Чайтанье, но очевидно, что Санатана Госвами вызывал у Чайтаньи Махапрабху особое расположение. Также миссия Санатаны Госвами была более важна, чем проповедь Рупы Госвами. Описать игры духовного мира – очень непростая и возвышенная задача, тем не менее заложить основу всего преданного служения, в чём-то, важнее. Каждый поднимается благодаря садхана-бхакти, а не просто читая об играх Кришны. Сахаджиями являются те, кто, не осознав величия Бога, начинает мнить себя «расикой» и «раганугой». Духовного мира достигают с помощью практики садханы (в первую очередь с помощью проповеди, изучения книг и повторения святого имени), а не с помощью чтения Рупы Госвами и разглагольствований на темы расы.

Текст 209

Санатана Госвами решил идти во Вриндаван по тому же самому пути через лес, по которому шёл Шри Чайтанья Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Покидая Господа Чайтанью, Санатана Госвами не хотел расставаться с Ним, поэтому решил идти маршрутом Чайтаньи Махапрабху. Эмоции всех спутников Господа Чайтаньи преданный сможет понять, когда достигнет Господа Чайтаньи и увидит Его невероятную привлекательность. Людям кажутся более привлекательными игры Радхи и Кришны, поскольку это напоминает им супружеские отношения материального мира, но отношения дасья-расы с Чайтаньей Махапрабху для них понять сложнее, поэтому такие отношения могут казаться им не слишком привлекательными. Фактически Господь Чайтанья и создал Кришна-лилу, чтобы привлечь начинающих и материалистов. С другой стороны, осознание Кришна-лилы – стандартный этап духовной жизни, поскольку иначе понять внутреннюю природу Господа Чайтаньи для обусловленных душ было бы фактически невозможно.

Душа могла бы понимать Господа Чайтанью как Господа Нараяну и достигать и освобождения, и осознания величия, и даже в каких-то случаях любви к Богу, но Господь Чайтанья хочет представить всю науку преданного служения от начала и до конца. И, как это ни удивительно, такое полное знание даётся людям в век Кали, демонстрируя всемогущество Господа Чайтаньи. Это благословение беспрецедентно, это не благословение освобождения и даже не благословение на расы Кришна-лилы, знание о Господе Чайтанье Махапрабху – это намного выше, на бесконечность выше.

Текст 210

Санатана Госвами записал [со слов] Балабхадры Бхаттачарьи все деревни, реки и холмы, где Шри Чайтанья Махапрабху проводил Свои игры.

КОММЕНТАРИЙ

Любое действие можно связать с Богом. Особенно когда преданный проповедует, практически всё становится связано с Богом. В обычной карма-йоге надо искусственно направлять мысли, специально использовать деньги и подобное, но в проповеди всё связывается с Богом автоматически, и самое главное: всё сознание и все чувства становятся заняты мыслями о Боге. Даже если проповедник формально неуспешен или приходят какие-то трудности, всё это занимает чувства и связывает их с Богом. Господь Чайтанья путешествовал ради проповеди, и Санатана Госвами также шёл во Вриндаван ради дальнейшей проповеди. Проповедь – это всегда основное занятие преданного.

Текст 211

Санатана Госвами увиделся со всеми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху и затем, идя по тому же пути, посетил места, через которые прошёл Шри Чайтанья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в одной из песен (Шаранагати, 31.3):

гаура амара, йе саба стхане,


карала бхрамана ранге


се-саба стхана, хериба ами,


пранайи-бхаката-санге

«Я посещу все святые места, связанные с лилами Господа Чайтаньи и Его преданных». Преданный должен посетить все места, где Шри Чайтанья Махапрабху совершал Свои игры. Действительно, чистые преданные Шри Чайтаньи Махапрабху хотят повидать даже те места, в которых Он пробыл попросту лишь несколько часов или минут.

Текст 212

Как только Санатана Госвами посещал место на этом пути, где Шри Чайтанья Махапрабху совершал Свои игры, он сразу же наполнялся экстатической любовью.

КОММЕНТАРИЙ

У преданных мысли о Боге возникают естественным образом, но сначала лучше понять материальный мир в целом, с точки зрения писания. Мысли о Боге могут развиваться любым образом, основанном на писании, но их суть в том, чтобы они занимали чувства, наполняли их. Иногда такие чувства – это чувства счастья, а иногда – чувства разлуки с Богом или понимание низменности обычной, материальной жизни. Преданный может думать о любой экспансии Бога, в этом нет никаких ограничений. Спонтанное памятование о Боге благоприятно, и здесь не стоит следовать каким-то искусственным правилам. Преданный может думать о Господе Раме, о Варахе и других экспансиях Господа Нараяны, о Кришне и о любых других формах Бога.

Если преданный чувствует особое желание думать о конкретной форме Бога, можно следовать этому, единственное что не стоит менять стандартное поклонение Богу, туда это лучше не вносить. Думая о любой форме Бога, преданный познаёт величие Бога. Мысли о Радхе и Кришне – это также познание величия Бога. Не стоит думать, что поклонение Господу Нараяне приведёт лишь к Нараяне. Если преданный хочет подняться выше, он поднимется выше, даже думая лишь о Нараяне. Мысли о Радхе и Кришне – это также мысли о Боге в величии, это не рагануга-бхакти, в этом смысле нет особой разницы между мыслями о Лакшми-Нараяне и мыслями о Радхе-Кришне, это один и тот же уровень. Рагануга – это когда преданный уже прямо достиг Бога в эмоциях спонтанной преданности. Пока прямого контакта нет – всё это садхана-бхакти.

Безусловно, надо развить желание достичь Кришны, но очищение идёт в том числе через спонтанное памятование о различных формах Бога или о желаемой форме Бога. Так, очистившись, преданный может достичь спонтанной преданности Кришна-лилы, однако высшая цель – это Господь Чайтанья Махапрабху, и к Нему можно идти, даже не осознав себя в Кришна-лиле. В высшем смысле любая экспансия Бога исходит от Господа Чайтаньи, поэтому, о каких бы формах Бога мы ни думали, всё это развивает нас и ведёт к Нему.

Текст 213

Таким образом Санатана Госвами достиг Вриндавана. Позже пришёл Рупа Госвами и встретился с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные знают друг друга и связаны с собой не административно, а на основе неформальных отношений. Административная составляющая может быть в духовном обществе, но намного важнее реальное обучение и неформальные связи между преданными. Когда у преданных цель – проповедь, духовное знание, а не личная жизнь или личная выгода, они легко находят общий язык. Все Госвами имели отречённый статус, в то же время проповедующие преданные могут жить просто, аскетично, не нося титулов, но это будет эквивалентно санньясе. Современные лжесанньяси зачастую погружены в роскошь и удовлетворение своих чувств, обычный же преданный, не привязанный к чувственной жизни и ведущий проповедь, по сути, и является истинным санньяси.

Текст 214

Шрила Рупа Госвами задержался в Бенгалии на год, из-за того, что распределял свои деньги между родственниками в соответствии с положением каждого из них.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Хотя Шрила Рупа Госвами отрёкся от семейной жизни, тем не менее он не был несправедлив к членам своей семьи. Даже после [принятия] отречения он вернулся в Бенгалию, где должным образом поделил все деньги, которые у него были, и раздал их своим родственникам так, чтобы те не испытывали неудобств.

Текст 215

Он собрал все деньги, которые накопил в Бенгалии, и поделил их между родственниками, брахманами и храмами.

КОММЕНТАРИЙ

Все деньги и вся материальная собственность в любом случае пропадут, но вот знание может храниться и передаваться через тысячелетия. Истинное богатство – это знание, отречение, проповедь и духовный опыт, а те или иные материальные ингредиенты всегда приложатся. Преданные тоже могут заботиться о родственниках, но в целом жизнь надо стоить так, чтобы посильно проповедовать. У материалистов цель жизни – это накопление материального богатства, удобств и имиджа, у преданных Господа Чайтаньи цель – это развитие знание и проповедь в различных формах.

Текст 216

Так, закончив все дела, какие задумал, он вернулся во Вриндаван полностью удовлетворённый.

КОММЕНТАРИЙ

Преданным не нравятся все эти денежные дела, поэтому, разобравшись с деньгами, Рупа Госвами почувствовал удовлетворение, что избавился от всего этого, и с облегчением вернулся во Вриндаван.

Текст 217

Братья встретились во Вриндаване, где они остались, чтобы выполнить волю Шри Чайтаньи Махапрабху.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады:

шри-чаитанйа-мано-бхиштам


стхапитам йена бху-тале


свайам рупах када махйам


дадати сва-падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который основал в материальном мире [духовную] миссию, чтобы исполнить волю Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище под сенью своих лотосных стоп?» Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами прежде были министрами, непосредственно отвечающими за правительство набоба Хуссейн-шаха, и также были семейными людьми, но впоследствии стали госвами. Следовательно, госвами – это тот, кто исполняет волю Шри Чайтаньи Махапрабху. Титул «госвами» не передаётся по наследству; оно предназначено для личности, которая взяла под контроль своё чувственное удовлетворение и посвятила свою жизнь выполнению приказа Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому Шрила Санатана Госвами и Шрила Рупа Госвами стали настоящими госвами после того, как посвятили свои жизни служению Богу.

Текст 218

Шрила Рупа Госвами и Санатана Госвами собрали множество явленных писаний и, исходя из свидетельств этих писаний, они раскопали все забытые места паломничества. Таким образом они основали храмы для поклонения Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Основа духовной жизни – это писание, но также Госвами нашли места игр Бога и построили некоторые храмы. В век Кали храмовое поклонение и паломничества не могут быть основой духовной жизни, поэтому центром всего является писание, или книги Шрилы Прабхупады.

Текст 219

Шрила Санатана Госвами составил «Бхагаватамриту». Из этой книги можно понять, кто такой преданный, что такое путь преданного служения и кто есть Кришна, Абсолютная Истина.

КОММЕНТАРИЙ

«Брихад-бхагаватамрита» – это изложенное в популярной форме повествование о жизни Гопы Кумара и иллюстрация основных философских положений духовной жизни. «Брихад-бхагаватамрита» – это, по сути, краткое изложение Шримад-Бхагаватам в форме рассказов, предназначенное для начинающих. Материалистам нравятся истории, поэтому духовное знание, бывает, излагается в виде историй. Иногда ачарьи тоже идут по такому пути, но изложение в книгах Шрилы Прабхупады носит классический, основательный характер.

Текст 220

Шрила Санатана Госвами написал комментарий на Десятую песнь, известный как «Дашама-типпани», из которого мы можем понять трансцендентные игры Господа Кришны и экстатическую любовь к Нему.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа и Санатана Госвами расширили описание игр Кришна-лилы. В нашем случае мы изучаем Шримад-Бхагаватам с комментариями Шрилы Прабхупады и далее изучаем Чайтанья-чаритамриту. Ачарья определяет, какие работы надо изучать, чтобы достичь успеха. Слишком большой акцент на непосредственные отношения Кришна-лилы уводит человека в сторону от высшей цели, випраламбха-премы. Вторая проблема состоит в том, что в большинстве случаев описания Кришна-лилы берутся изучать те, кто не имеет квалификации, – материалисты и неофиты.

Текст 221

Он также составил «Хари-бхакти-виласу», из которой мы можем понять стандартное поведение преданного и полный объём обязанностей вайшнава.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур пишет: «“Хари-бхакти-виласа” изначально была составлена Санатаной Госвами. Позже Гопала Бхатта Госвами подготовил её сокращённый вариант и добавил «Диг-даршини-тику». В «Хари-бхакти-виласе» так много цитат из сатвата-писаний, что иногда возникает вопрос, как атеистичные смарты могут отказываться принимать их и вместо этого придумывать какие-то другие заключения. То, что записано в «Хари-бхакти-виласе», строго соответствует ведическим писаниям и действительно безупречно, но подход у карми всегда один: отвергнуть выводы чистого вайшнава. Поскольку карми очень сильно привязаны к миру и материальной деятельности, они всегда стараются установить атеистические принципы, которые противоположны пониманию вайшнавов».

Текст 222

Шрила Санатана Госвами также составил много других книг. Кто способен перечислить их все? Главная причина [написания] этих книг – показать нам, как любить Мадана-Мохана и Говиндаджи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Бхакти-ратнакара» ссылается на следующие книги Шрилы Санатаны Госвами: (1) «Брихад-бхагаватамрита», (2) «Хари-бхакти-виласа» и его комментарий, известный как «Диг-даршини», (3) «Лила-става» и (4) комментарий на Десятую песнь Шримад-Бхагаватам, известный как «Вайшнава-тошани». Санатана Госвами составил очень много книг, и цель всех их – описать, как служить главным Божествам Вриндавана – Говинде и Мадана-Гопале. Позже постепенно были установлены другие Божества, и значение Вриндавана возросло.

Текст 223

Шрила Рупа Госвами также написал много книг, самая известная из которых – «Бхакти-расамрита-синдху». Из этой книги можно понять суть преданного служения Кришне и трансцендентный вкус, который можно получить от такого служения.

КОММЕНТАРИЙ

«Бхакти-расамрита-синдху» – важная книга, поскольку позволяет аналитически понять различные расы. Возможность иметь близкие непосредственные отношения с Богом вдохновляет людей, но достижение спонтанных отношений возможно лишь через осознание величия Бога, а не через изучение самих отношений как таковых. Спонтанная преданность проявляется сама, когда личность достигла достаточного очищения, а не через аналитику. Тем не менее изучение рас необходимо как часть развития сознания Кришны.

Текст 224

Шри Рупа Госвами также составил книгу под названием «Уджджвала-ниламани», из которой можно в полной мере понять любовные отношения Шри Шри Радхи и Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

«Уджджвала-ниламани» описывает различные типы гопи и их отношения с Кришной. Чтение таких книг материалистами, привязанными к себе, семье, работе, имиджу и деньгам, вполне бессмысленно. Эти книги предназначены для тех, кто близок к освобождению, кто опытен и в значительной степени свободен от вожделения. Шрила Прабхупада не подчёркивал важность этих работ, по уже указанным выше причинам. Сахаджии считают совершенством достижение мадхурья-расы, а себя называют «расиками», но всё это, как правило, обычный материализм. Суть в том, что те, кто достиг мадхурья-расы, не станут рекламировать себя. Рупа и Санатана Госвами писали по указанию Бога, а не по своей инициативе, и не для развлечения публики или рекламы себя как возвышенных преданных.

Текст 225

Шрила Рупа Госвами также составил две важные пьесы под названием «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава», из которых можно понять о всех расах, проявляющихся в играх Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Комментируя в Чайтанья-чаритамрите цитаты из «Видагдха-мадхавы», я достаточно увлёкся, и даже возникла идея сделать хороший перевод или даже позже прокомментировать эту пьесу, на что Шрила Прабхупада ответил, что нет никакой необходимости ни в первом, ни во втором. Все эти переводы и комментарии сейчас в основном используются в популистских целях или ради развлечения. Девяносто девять процентов читающих эти книги не имеют почти никакой реализации, поэтому даже хороший перевод книги просто увеличит оскорбления.

Текст 226

Шрила Рупа Госвами составил 100 000 стихов, начиная с книги «Дана-кели-каумуди». Во всех этих священных писаниях он подробно описал трансцендентные вкусы деятельности во Вриндаване.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Относительно слов «лакша-грантха» («100 000 стихов») Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что общее количество стихов, написанных Шрилой Рупой Госвами, составляет 100 000 (эка-лакша или лакша-грантха). Переписчики считают как стихи, так и прозаические части [его] произведений на санскрите. Не нужно ошибочно думать, что Шрила Рупа Госвами составил 100 000 книг. На самом деле он написал шестнадцать книг, как указано в Первой волне «Бхакти-ратнакары» (шри-рупа-госвами грантха шодаша карила).

Текст 227

Сын Шри Валлабхи, или Анупамы, младшего брата Шрилы Рупы Госвами, был очень образованным учёным по имени Шрила Джива Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

По плану Бога, все эти преданные родились практически в одной семье, с целью проповеди. Хотя уже были написаны произведения об играх Кришна-лилы и мадхурья-расе, основными работами Дживы Госвами стали комментарий на Шримад-Бхагаватам «Лагху-вайшнава-тошани» и «Бхагавата-сандарбха» («Шат-сандарбха»). Джива Госвами также сделал комментарии на Гопала-тапани-упанишаду, на Брахма-самхиту, на «Бхакти-расамрита-синдху» Рупы Госвами и некоторые другие писания.

Текст 228

Отрёкшись от всего, Шрила Джива Госвами отправился во Вриндаван. Позже он также написал много книг о преданном служении и развернул проповедническую деятельность.

КОММЕНТАРИЙ

Джива Госвами сделал акцент на философской, классической составляющей преданного служения. Описание науки преданного служения Господь Чайтанья разделил между несколькими преданными, чтобы каждый мог сделать свою работу как можно более качественно и тщательно. Рупа Госвами описывал в основном расы преданного служения. Санатана Госвами описал базовые принципы преданного служения и правила внешнего поведения преданных (хотя такая работа может показаться не настолько важной, но она важна с точки зрения проповеди смарта-брахманам, слишком пекущимся об «авторитетности учения», и также она упорядочивает внешние проявления преданности, поклонения Божеству и даёт понимание об их наиболее важных аспектах). Джива Госвами же сделал акцент на философской части. По сути дела, основное писание дал Джива Госвами, хотя работы всех трёх Госвами важны и составляют единое целое.

Текст 229

В частности, Шрила Джива Госвами составил книгу под названием «Бхагавата-сандарбха», или «Шат-сандарбха», которая является сутью всех священных писаний. Из этой книги можно получить окончательное понимание преданного служения и Верховной Личности Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Путь к рагануга-бхакти лежит через изучение и следование Шримад-Бхагаватам. Поэтому основные писания – это Бхагавад-гита и Шримад-Бхагаватам. Кришна-катха – это в первую очередь осознание величия Бога. Находясь на материалистичном уровне и слушая рассказы о каких-то эзотерических играх, никто не будет развиваться, как бы всех ни уверяли в этом сахаджии.

Текст 230

Он также составил книгу под названием «Гопала-чампу», которая является сутью всей ведической литературы. В этой книге он показал экстатические любовные взаимоотношения и игры Радхи и Кришны во Вриндаване.

КОММЕНТАРИЙ

«Гопала-чампу» – это пересказ Десятой песни Шримад-Бхагаватам, но акцент сделан на играх Радхи и Кришны. Все Госвами расширили описания рас Кришна-лилы. В основном это даёт лучшее представление о взаимоотношениях духовного мира и также помогает преданным, которые находятся на высокой ступени духовного развития и следуют методу садхана-рагануги. Поскольку высшая цель преданного служения не подразумевает прямых отношений с Кришной, то Шрила Прабхупада никак не выделил эти работы Госвами. Следуя основному пути преданного служения, гаура-вани, преданный может достичь спонтанных отношений и не изучая данные труды. Преданный может не иметь развитого понимания о расах, но вернуться в духовный мир (в том числе оставаясь в материальном теле), где его личные отношения проявятся спонтанным образом.

Проблема не в теоретическом знании рас, а в желании и чистоте практикующего (в силе его чувств и понимании). Те, кто чист, поднимутся на уровень спонтанной любви естественным образом. Тем, кто не чист, чтение эзотерических трудов пользы не принесёт. Теоретически, вдохновлённый неофит, изучающий труды Госвами, может проникнуться настроением любви к Богу, но точно так же он может вдохновиться и знанием о величии Бога. Если какой-то гуру или преданный постоянно подчёркивает мадхурья-расу, это скорее говорит о его обусловленности, чем о высоком духовном развитии. Гуру не может постоянно проповедовать мадхурья-расу неофитам, а неофиты не должны делать акцент на каких-то высших расах Кришна-лилы, поскольку это материализм.

Те, кто достигает духовного мира, не станут раскрывать свою расу, это и запрещено, и бессмысленно. В первую очередь они будут проповедовать величие Бога, Шримад-Бхагаватам (с Первой по Девятую песнь), поскольку это и есть путь к расе. Поэтому те, кто постоянно занят материалистичным смакованием расы, это в основном сахаджии, материалисты, профанирующие преданное служение.

Текст 231

В «Шат-сандарбхе» Шрила Джива Госвами сформулировал истины о трансцендентной любви к Кришне. Таким образом он изложил 400 000 стихов во всех этих книгах.

КОММЕНТАРИЙ

Кришнадаса Кавираджа указал количество стихов писаний Рупы Госвами и Дживы Госвами, чтобы на будущее защитить их работы от подделок.

Текст 232

Когда Джива Госвами захотел отправиться из Бенгалии в Матхуру, он спросил разрешения у Шрилы Нитьянанды Прабху.

КОММЕНТАРИЙ

Гуру может не вмешиваться в решения ученика, но лучше согласовать какие-то основные свои действия, связанные с проповедью. Конечно, когда у «духовного учителя» тысячи «учеников», которых он не знает и которому, по сути, безразлична их судьба, никаких согласований не требуется.

Текст 233

Благодаря взаимоотношениям Дживы Госвами с Рупой Госвами и Санатаной Госвами, к которым Господь Чайтанья очень благоволил, Господь Нитьянанда Прабху поставил Свои стопы на голову Шрилы Дживы Госвами и обнял его.

КОММЕНТАРИЙ

Благословение Нитьянанды Прабху ничем не отличается от благословений Господа Чайтаньи. Господь Нитьянанда – Верховная Личность Бога, но в присутствии Чайтаньи Махапрабху Он либо равный Ему, либо слуга. Точно так же и остальные личные экспансии Бога: каждый из Них Бог, но в присутствии Господа Чайтаньи все Они – слуги Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, заслужив благословения Господа Чайтаньи или Его преданных, личность может обрести благословения и любой личной экспансии Бога. Господь Чайтанья – центр и источник духовного мира, следовательно, когда преданный достиг Его, остальные экспансии Бога, в том числе Радха и Кришна, будут к нему благосклонны.

Текст 234

Господь Нитьянанда Прабху приказал: «Да, скорее отправляйся во Вриндаван. Это место было предоставлено твоей семье, твоему отцу и дядьям, Шри Чайтаньей Махапрабху, поэтому ты должен немедленно отправиться туда».

КОММЕНТАРИЙ

Все они ушли во Вриндаван, чтобы начать проповедь по всему миру. Цель была не Вриндаван как таковой, а будущая экспансия сознания Кришны. Обычным людям сложно представить красоту духовной жизни, поэтому были созданы места паломничеств Вриндаван и Майяпур. Господь Чайтанья возродил поклонение Кришне, а Его последователи восстановили места игр Господа Чайтаньи, или Майяпура-дхаму. Но все эти святые места будут иметь силу, когда внутри них идёт проповедь и люди верно понимают философию сознания Кришны. В другом случае всё может скатиться до неверных концепций и неверного следования. С годами поклонение Кришне во Вриндаване выродилось до уровня бабаджи и сахаджий, институт госвами или санньясы вообще исчез как таковой, а бабаджи также стали в основном лишь имитаторами.

Рождение в дхаме не делает личность высокодуховной. Если бриджабаси стремится лишь к деньгам и материальному благополучию, он мало чем отличается от обычного материалиста. Но обычный материалист может подойти к изучению духовной жизни серьёзно, научно и продвинуться, а бриджабаси может так и остаться всю жизнь на уровне желания денег и историй о Кришне, часть из которых может быть просто выдумана. Обычный материалист может иметь искренний интерес к духовному знанию, а бриджабаси или материалистичный гуру, живущий в дхаме, может считать себя освобождённой душой и будет далёк от духовной жизни.

Господь Чайтанья восстановил святые места как начало проповеди. Хотя Госвами, и особенно Джива Госвами, живя во Вриндаване, описали всю науку преданного служения, со временем всё это было фактически утрачено, и так называемые бабаджи и другие стали следовать своим собственным выдумкам или считать себя находящимися на уровне расы и подобное. Радха-кунда считается самым святым местом, поскольку в ней проявлено настроение разлуки, но современные бабаджи, бриджабаси и материалистичные гуру не имеют никакого интереса к высшему настроению и считают, что цель преданного служения – это установить непосредственные отношения с Кришной.

Некоторые из этих глупцов думают, что Господь Чайтанья – обычный возвышенный преданный, или они думают, что Господь Чайтанья пришёл лишь для того, чтобы установить мадхурья-расу как основную. Такие глупцы ведут себя так, как будто Господь Чайтанья – это их слуга в достижении Радхи и Кришны, но Господь Чайтанья – независимая изначальная Верховная Личность Бога, который явил высшее настроение духовной жизни.

Текст 235

По приказу Нитьянанды Прабху он пошёл и действительно достиг результата [в выполнении] Его приказа, поскольку составил множество книг, в течение долгого времени, и проповедовал из Вриндавана учение бхакти.

КОММЕНТАРИЙ

Живёт преданный во Вриндаване или в материальном мире, основная цель каждого преданного – это проповедь и распространение духовного знания. В целом же проповеднику нет особой необходимости жить во Вриндаване, в любом месте мира для преданного Бог проявит Вриндаван, если мы будем последовательно развиваться, изучая книги Шрилы Прабхупады и ведя регулярную проповедь. Тем же, кто едет жить во Вриндаван, надо изучать хинди и проповедовать местному населению или хотя бы соотечественникам, в другом случае им там делать нечего. Намного лучше вести проповедь в родной стране, когда преданный знает менталитет людей, их особенности, язык и другие моменты. Проповедуя у себя на родине, преданный может получить намного быстрее благословения, чем живя во Вриндаване. Кришна смотрит, насколько мы эффективны в помощи другим, а просто ублажать себя поездками во Вриндаван – это не лучшая идея для духовной жизни.

У тех, кто достигает спонтанных отношений Кришна-лилы, эти отношения могут быть не связаны с Вриндаваном. Достигнув спонтанных отношений Кришна-лилы, преданный может не отождествлять Кришну Вриндавана и «своего» Кришну. Он может не отождествлять никакие Божества с Ним, он может не отождествлять игры Кришны во Вриндаване с Ним, он может не отождествлять и Вриндаван с Ним, поскольку Кришна проявлен для него в его специфической ситуации, со специфическими качествами. Никакое Божество или изображение не сравнится по красоте с реальным Богом. Поклонение Божеству нужно, поскольку Бог абсолютен и может ответить через Божество, явить Себя через Божество, но если Он рядом, потребность в Божестве становится неактуальной, более того, там это один Кришна, а тут Он – «другой».

Преданный продолжает поклоняться Божествам и Богу в разных формах, однако в самой спонтанной преданности садханы уже не существует. Преданный может поклоняться Кришне Вриндавана или Богу в величии, тем не менее Кришна Вриндавана и его Кришна могут различаться по характеру и другим проявлениям. Он понимает, что это одна Личность, но у Кришны Вриндавана другие родители и другие качества. Кришна Бог, в Нём находятся все качества, Он Абсолют, с конкретным же преданным Он – в конкретной роли, и их отношения индивидуальны.

Поскольку Кришна – Бог, то и как Кришна Вриндавана Он абсолютен, и в конкретных личных отношениях Он абсолютен. Это не находится на уровне ума, мыслей, это намного выше ума. Это не уровень обычных чувств, это абсолютные чувства, они поглощают преданного полностью, это суть души каждого, сварупа, это не перепутаешь ни с чем материальным. Но, чтобы человек поднялся, нужен пример, поэтому Бог приходит во Вриндаван и даёт пример всех отношений. Тем же, кто достиг сварупы, уже всё равно, во Вриндаване они или нет, у них уже везде Вриндаван.

Шрила Прабхупада пишет, что это материализм – думать, что Вриндаван ограничен. Преданный может, конечно, отождествлять «своего» Кришну и Божества и Кришну Вриндавана, но, когда личные отношения, различие может быть значительно, да и нет особой нужды делать подобное отождествление. Когда-то для такого преданного Божество было представителем Бога, однако сейчас это одно из проявлений Бога. Есть Господь Нараяна, есть Кришна Вриндавана, есть Кришна Двараки, есть Божество Кришны – всё это формы Бога, тем не менее они все могут отличаться от Кришны в личных спонтанных отношениях.

Поэтому вся садхана-рагануга может быть очень зыбкой, и поэтому лучше дождаться, когда отношения проявятся сами (в основном это может произойти, если человек проповедует), поскольку Бог бесконечен и конкретные игры Вриндавана – это лишь маленькая часть Его качеств. Отношения – суть души, они в некотором смысле не могут не проявиться, если человек очищается, поскольку это вечное желание каждого. В таком процессе важно очиститься и в какой-то степени отстраниться от остальных личных отношений. Они могут быть, но они не должны быть главными и не должны слишком влиять на сознание.

Ну, и самое основное – это, конечно же, привязанность к себе. Привязанность к себе – это царь всех анартх, это основное господствующее божество, состоящее из прекрасного тела, которое разваливается, прекрасного ума, который, как правило, глуп, и прекрасных чувств, которые не привлекательны. И вот это Главное Божество каждый наряжает ежедневно и представляет для всеобщего обозрения. Мы хотим, чтобы все пели славу нашему Главному Божеству, признали его блистательный ум и практически совершенные физические качества, хотим окружить Главное Божество Главными Божествами наших родственников или наших Великих отношений. Так вот, если вам удастся как-то выкинуть вот это Главное Божество из себя, там может появиться Кришна. Но различные церемонии для Главного Божества, в том числе проводимые и во Вриндаване, вряд ли помогут в этом.

Текст 236

Эти трое – Рупа Госвами, Санатана Госвами и Джива Госвами – мои духовные учителя, так же как и Рагхунатха дас Госвами. Поэтому я предлагаю молитвы их лотосным стопам, так как я их слуга.

КОММЕНТАРИЙ

Мы служим Шриле Прабхупаде и Господу Чайтанье Махапрабху. Мы получаем руководство от Шрилы Прабхупады, и Он глава всего преданного служения, что можно понять и практически, и аналитически, изучая писание. В нашем случае мы получаем руководство от Шрилы Прабхупады, и также существует связь и с Господом Чайтаньей. Мы уважаем всех других возвышенных преданных, но знаем только Шрилу Прабхупаду и Господа Чайтанью Махапрабху. Рядом с Господом Чайтаньей находится и много других преданных. Может быть, среди них есть и Госвами Вриндавана, но этого мы не знаем. После Своего прихода Шрила Прабхупада единственный, кто будет возглавлять всё преданное служение по всему миру до конца Кали-юги, – всем ещё предстоит осознать Его величие, мы пока ещё только в самом начале. Так или иначе, у нас один гуру, один ачарья, это Шрила Прабхупада.

Текст 237

Итак, я описал то, как Господь ещё раз встретился с Санатаной Госвами. Слушая об этом, я могу понять желание Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Желание Бога – чтобы все учились и проповедовали. По сути, это основа любой религии, но особенно это подчёркнуто в движении Господа Чайтаньи Махапрабху. В духовном мире все преданные Господа Чайтаньи также учатся. Там существуют ашрамы, преданные читают лекции, там живут гуру со своими учениками. В каких-то случаях мы являемся учениками, в других случаях мы более опытны и являемся гуру. На планете Господа Чайтаньи существует вечное обучение, и далее преданные вечно проповедуют. В основном преданные Господа Чайтаньи проповедуют в материальном мире. Это основное место проповеди и единственное место, где проявлено настроение вечной разлуки с Богом. Обусловленные души испытывают вечную разлуку с Богом и страдают от этого, освобожденные души также испытывают вечную разлуку с Богом, но в их случае это высший тип духовного счастья. Поэтому у преданных Бога существует лишь один тип основного занятия, это развитие знания и проповедь.

Текст 238

Эти качества Шри Чайтаньи Махапрабху – как сахарный тростник, который можно жевать, чтобы насладиться трансцендентным соком.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога, и отношения с Ним – это ади-раса, изначальная раса, источник всех рас. Хотя Господь Чайтанья восстановил все места игр Кришны, но цель Его прихода – это любовь к Нему Самому, к Господу Чайтанье Махапрабху. Осознание Кришна-лилы – лишь этап в осознании Господа Чайтаньи, однако это важный этап, поскольку иначе личность не поймёт природу и качества Господа Чайтаньи. Основное качество Чайтаньи Махапрабху – это Его красота, Он всепривлекающий. Иногда говорят, что Кришна красив, другие говорят, что Радха красива, но абсолютно красив только Господь Чайтанья Махапрабху, поэтому любовь к Нему не имеет никаких аналогов. Кроме этого, Господь Чайтанья обладает и всем могуществом, поэтому Он единственный, кто проявляет всю красоту и всё могущество, и Он – единственная Абсолютная Личность Бога, единственный объект поклонения.

Поэтому наше главное Божество – это Господь Чайтанья, тем не менее, чтобы достичь Его, надо пройти длинный путь осознания как величия Бога, так и привлекательности Кришна-лилы. Игры Радхи и Кришны обладают сладостью, но Господь Чайтанья воплощает в Себе высшую сладость, высшую привлекательность и высшее величие, о чём и пишет здесь Кришнадаса Кавираджа.

конец главы

## Глава 3. Слава Шрилы Харидасы Тхакура

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Следующее краткое изложение пятой главы дано Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его «Амрита-праваха-бхашье». Прадьюмна Мишра, житель Шрихатты, пришёл увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы услышать от Него о Господе Кришне и Его играх. Однако Господь послал его к Шриле Рамананде Раю. [В это время] Шрила Рамананда Рай обучал дева-даси, храмовых танцовщиц, и, когда Прадьюмна Мишра услышал об этом, он вернулся к Шри Чайтанье Махапрабху. Господь, несмотря на это, подробно описал характер Шрилы Рамананды Рая. Затем Прадьюмна Мишра пошёл снова встретиться с Раманандой Раем, чтобы услышать о трансцендентной истине от него.

Один брахман из Бенгалии сочинил пьесу о деятельности Шри Чайтаньи Махапрабху и отправился в Джаганнатха Пури, чтобы показать её спутникам Господа. Когда секретарь Шри Чайтаньи Махапрабху, Сварупа Дамодара Госвами, услышал эту пьесу, он заметил в ней примесь философии майявады и указал на это автору. Хотя Сварупа Дамодара осудил пьесу в целом, тем не менее с помощью обращения к дополнительным значениям вступительного стиха он обрадовал этого брахмана. Таким образом поэт-брахман стал очень признателен Сварупе Дамодаре, отрёкся от связей со своей семьёй и остался в Джаганнатха Пури вместе со спутниками Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 1

Я заражён микробами материальной деятельности и страдаю от нарывов из-за зависти. Поэтому, опускаясь в океан смирения, я принимаю прибежище у великого целителя – Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Зависть является основной анартхой и основной причиной падения души. Из-за зависти люди хотят возвыситься над другими, стать господами для всего мира, стать лучше, богаче, умнее других. В высшем смысле всё это – зависть к Богу, который обладает всеми качествами в абсолютной степени. Некоторые говорят, что душа не может упасть, поскольку Бог всепривлекающий, но привлекательность Бога может родить и зависть к Нему, что в дальнейшем станет причиной всех несчастий души. Мы видим, что структура духовного мира сформирована в том числе и на основе желания души господствовать в различной степени: на Голоке – это желание личного счастья в общении с Богом, на Вайкунтхе – это желание обрести различные богатства, и, падая в мир материи, душа уже практически полностью отделяется от бытия Бога, стремясь к полной независимости и к роли единственного господина всего.

Поэтому, зависть и порождает всю материальную активность души, а лучший врач, или целитель, спасающий от зависти, – это Господь Чайтанья Махапрабху. Господь Чайтанья может излечить не только материальную зависть, но и духовную зависть, когда в процессе преданного служения Ему мы сможем достичь осознания Его высшей всепривлекающей природы. Хотя Голока и Вайкунтха абсолютны, тем не менее элементы отделённой от Бога жизни на них ещё присутствуют, однако, достигнув Господа Чайтаньи, душа уже полностью поглощается Им и служит Ему одному. Такая преданность Господу Чайтанье проявляется как в мире духа, так и в мире материи, когда душа из рождения в рождение ведёт бескорыстную проповедь, посвящая её своему повелителю, Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху, сыну матери Шачи! Вся слава Шри Нитьянанде Прабху! Несомненно, Он – самый прославленный и самый милостивый.

Текст 3

Я предлагаю свои почтительные поклоны океану милости Адвайте Прабху и всем преданным, таким как Сварупа Дамодара Госвами, Гададхара Пандит, Шри Рупа Госвами и Шри Санатана Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья освободил всю вселенную, а такие преданные, как Рупа и Санатана Госвами, по указанию Господа Чайтаньи, составили священные писания, которые направят миллионы людей на путь преданного служения.

Текст 4

Однажды Прадьюмна Мишра пришёл увидеться со Шри Чайтаньей Махапрабху, чтобы выразить своё почтение и спросить у Него с большой покорностью.

КОММЕНТАРИЙ

Иметь личное общение с Господом Чайтаньей сложно, в большинстве случаев Он недоступен для обычных преданных. Все могут повторять святое имя, изучать священные писания, однако общаться с Ним могут единицы. Точно так же и в то время многие могли видеть Шри Чайтанью, Его пение и танец, но личное общение было доступно далеко не всем. Таким образом, приняв у себя Прадьюмну Мишру, Господь Чайтанья хотел показать для всех важные аспекты преданного служения, что и будет рассмотрено дальше. Стоит заметить, что Антья-лила посвящена ещё более серьёзным темам, чем предыдущие части.

Текст 5

«Мой Господь, – сказал он, – пожалуйста, выслушай меня. Я семейный человек с ущербным умом, самый падший из людей, но каким-то образом, благодаря своей удаче, я получил прибежище у Твоих лотосных стоп, которые можно увидеть очень редко».

КОММЕНТАРИЙ

Практически все домохозяева, да и не только домохозяева, находятся в такой позиции. Может быть, Прадьюмна Мишра не был греховен и лишь из смирения видел себя таковым, однако большинство современных домохозяев действительно греховны, что проявляется не только как нарушение принципов. В основном их греховность – это поглощённость своими делами, которая и не даёт им возможности осознать Бога. Но всем таким религиозным домохозяевам улыбнулась удача, и, постепенно развивая знание, они могут стать проповедниками и познать высшее величие и славу Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 6

kṛṣṇa-kathā śunibāre mora icchā haya


kṛṣṇa-kathā kaha more hañā sadaya"


SYNONYMS


kṛṣṇa-kathā – discussions on the subject of Lord Kṛṣṇa; śunibāre – to hear; mora – my; icchā – desire; haya – is; kṛṣṇa-kathā – talks about Lord Śrī Kṛṣṇa; kaha – kindly speak; more – unto me; hañā – being; sa-daya – kind.


TRANSLATION


"I wish to hear topics concerning Lord Kṛṣṇa constantly. Be merciful unto me and kindly tell me something about Kṛṣṇa."


«Я хочу слушать на темы, касающиеся Господа Кришны, постоянно. Будь милостив ко мне и расскажи мне, пожалуйста, что-нибудь о Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Праздные домохозяева почти ничего не знают в науке о Боге и в лучшем случае слушают истории о Кришне как развлечение. Желание таких праздных домохозяев (равно как и материалистичных гуру и санньяси) приблизиться к Чайтанье Махапрабху, по сути, невыполнимо. Они могут получить благо от повторения Харе Кришна мантры и слушания историй о Боге, но, чтобы приблизиться к Господу Чайтанье, надо стать экспертом духовного знания, посвятив проповеди хотя бы половину своей жизни. Человек может проповедовать и не так много времени, но важно, чем занято его сознание, – если преданный постоянно думает, как проповедовать, как помочь другим людям, это также считается проповедью. Рассказывать же что-то о Кришне какому-то безалаберному домохозяину не соответствует статусу Господа Чайтаньи. Милость к другим состоит не в том, чтобы исполнять их прихоти, а в том, чтобы направить личность на путь проповеди.

Обычно в данном стихе слово «topics» переводят как «рассказ», «рассказывать». Такой вариант, в чём-то, естественен, поскольку прямой перевод этого слова здесь сложно встроить в переведённое предложение на русском языке. Мы же перевели английское «topics» как «тема, тематика», потому что это прямое значение слова согласно словарям, а также потому, что «рассказ» в основном указывает на какие-то истории. То есть в данном случае слово «рассказ» будет указывать на истории о Кришне, но предмет обсуждения, связанный с Кришной, гораздо обширнее, чем одни лишь описания историй с Его участием. Поэтому не случайно здесь в трёх стихах подряд пять раз употребляется слово «topics», которое имеет смысл «темы, вопросы, тематика», а не, например, «tales» или «stories», означающие «рассказы, истории».

Предыдущие переводчики везде переводили «topics» как «рассказ», «рассказывать» ещё и потому, что по сентиментальным, сахаджийским меркам чистые преданные должны обсуждать в основном лишь истории о Кришне как «суть всего нектара». Однако обсуждение духовной философии также относится к понятию кришна-катхи, и более того, обсуждение духовной философии чаще всего намного важнее, чем какие-то рассказы о Боге, которые слушающие воспримут на материалистичный манер. Пока личность недостаточно возвышенна, слушание историй о Кришне не настолько благоприятно для неё, как слушание основ духовной жизни. Шримад-Бхагаватам построен по такому же принципу.

Поэтому, английское слово «topics» обозначает все темы, связанные с Богом, а не одни лишь рассказы. Перевести на русский «topics» так, чтобы было сохранено его прямое значение и при этом предложение хорошо звучало, достаточно сложно. Мы постарались это сделать, насколько было в наших силах, но точность перевода более приоритетна, чем красота, потому что смысл более важен для верного понимания.

Текст 7

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я не знаю о темах, касающихся Господа Кришны. Я думаю, что только Рамананда Рай знает, поскольку Я слушаю по этой тематике от него».

КОММЕНТАРИЙ

Зрелый преданный может отказаться читать лекции или рассказывать какие-то истории о Кришне, если люди, пусть даже и религиозные, приходят послушать ради развлечения. В целом мы проповедуем всем, без исключения, но какое-то личное общение может быть направлено на тех, кто имеет развитый духовный интерес, и на тех, кто активен в проповеди. Духовный учитель может также отказать в инициации людям, не имеющим развитого духовного интереса. В окружении Шрилы Прабхупады, по сути, находились только те, кто был достаточно поглощён духовной жизнью и проповедью. Конечно, Шрила Прабхупада Сам вдохновил их на такой интерес, в нашем же случае мы можем ограничивать общение с материалистичными верующими.

Однако это не значит, что можно манипулировать людьми, разыгрывая из себя «большого авторитета», всё гораздо проще: любого разумного человека, приходящего к нам, мы пытаемся занять в проповеди, и либо он постепенно примет это и начнёт проповедовать, либо он отдалится сам собой. Нас интересует развитие знания, развитие осознания Бога и проповедь, всё остальное нас в целом не интересует, в том числе храмовое поклонение как таковое, различные звания, титулы или развитие каких-то общин и развлечение религиозной публики. Возможно, иногда такие вещи даже полезны, но всё это не является приоритетом для нас и объектом нашей заботы.

Текст 8

«Это твоя большая удача, что ты склонен слушать на темы, относящиеся к Кришне. Самым лучшим для тебя было бы отправиться к Рамананде Раю и послушать по этой тематике от него».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто развил зрелый вкус к осознанию Бога, безусловно, станут проповедниками. Преданным нравится как слушать духовную философию, так со временем и проповедовать. Когда мать любит своего ребёнка, она без устали только и говорит о нём, и то же самое происходит, только в более масштабном виде, когда личность развила привязанность к Богу, причём этот импульс к проповеди будет всё время увеличиваться. Есть те, кто хочет слушать о Боге, есть те, кто не хочет, но такой проповедник идёт ко всем категориям людей, проповедуя духовную философию.

Бывает, что ученик не слишком зрел, тогда гуру может отправить его к старшим преданным, чтобы те взяли его под свою опёку. То есть гуру может проповедовать ему сам, а может какие-то вещи делать через своих старших учеников, в любом случае важен результат, важно, чтобы люди верно развивались. Если кто-то стал гуру, Господь Чайтанья будет оценивать его уже в основном по ученикам, само положение духовного учителя иногда может вообще не браться в расчёт. Даже если гуру – уттама, но его ученики – неофиты, такой гуру будет оцениваться как гуру-неофит. Более того, нитья-сиддхи и ачарьи оцениваются по той же системе. Может быть, кто-то сам по себе велик, но если он не смог воспитать хотя бы одного уттама или зрелого преданного, то от его величия мало проку.

Текст 9

«Я вижу, что ты обрёл вкус к слушанию обсуждений о Кришне. Поэтому ты чрезвычайно удачлив. Не только ты, но любой, кто пробудил [в себе] такой вкус, считается самым удачливым».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто развил вкус к слушанию о Боге, одновременно будут отречены и от стремления к плодам труда. Когда человек живёт так, что Бог в центре его жизни, ему уже становятся всё более безразличны материальные ценности. Он может работать или иметь семью, но главная цель его жизни – это проповедь сознания Кришны. Сначала такой человек изучает духовную философию, и далее он проповедует её. В другом случае, когда люди живут в основном для себя и при этом иногда слушают об играх Бога, слушание о Боге для них является просто формой развлечения. В данной главе Господь Чайтанья проиллюстрирует поведение человека, развившего привязанность к Богу и вкус слушания о Боге.

Текст 10

«“Личность, которая должным образом выполняет свои регулирующие обязанности в соответствии с варной и ашрамом, но не развивает свою дремлющую привязанность к Кришне или не пробуждает свой вкус к слушанию и повторению о Кришне, несомненно, трудится безрезультатно”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (1.2.8 ).

КОММЕНТАРИЙ

Люди могут следовать системе варн и ашрамов, соблюдать четыре принципа и повторять мантру, но, если они по-настоящему не разовьют свою привязанность к Кришне и не начнут проповедь, всё их благочестие и повторение мантры будет носить лишь достаточно внешний характер. Мы видим на практике, что люди вдохновляются, повторяют мантру, но если они не развиваются дальше, то либо так и остаются в положении неофитов, либо оставляют духовную практику. Повторение мантры очень могущественно, однако такое могущество проявляется хотя бы при очистительном воспевании. Когда же люди день и ночь заняты собой, всё это уровень оскорбления святого имени. Бывает даже, что какие-то люди в чём-то греховны, но их интерес к духовной жизни выше, чем у благочестивых верующих, такие греховные люди могут хорошо развиваться и со временем достичь высот духовной жизни. Первые ученики Христа или первые ученики Шрилы Прабхупады были, по сути, намного греховнее даже обычных людей их времени, но интерес к духовной жизни возвысил многих из них, и они смогли достичь успехов, а некоторые даже обрели освобождение.

Какое-то механическое и оскорбительное повторение мантры может также дать благо, и те, кто повторяет Харе Кришна мантру, выше обычных людей, но механическое повторение указывает на материализм и отсутствие развитого интереса. Иногда такое повторение может привести к освобождению даже в течение одной жизни (перейдя в очистительную стадию и выше), а иногда может растянуться и на тысячи рождений, из-за оскорблений. Особенно надо быть осторожным, занимая позицию лидера. Лидеры несут ответственность в соответствии со своим постом. Суть в том, что никакую религиозную должность нельзя использовать в личных целях, это опасно. Деньги, внимание людей, власть – всё надо использовать в духе сознания Кришны, избегая своей личной выгоды, это важный момент. Бог даёт лидерам многие возможности, но корыстные стремления могут всё перечеркнуть, и такие люди вместо развития могут падать (в том числе внешне сохраняя видимость благополучия), примеров этому более чем достаточно.

Положение дикша-гуру – это ещё бóльшая ответственность, поэтому, не получив указания Шрилы Прабхупады или того, кто прямо связан со Шрилой Прабхупадой, лучше не становиться гуру. По сути дела, в ритуальных инициациях нет особой нужды, важно развитие преданных. Если гуру не присутствует в этом мире, преданные могут общаться между собой, это и будет в какой-то степени выполнять функцию гуру. Материалисты думают, что обряд инициации и есть сама инициация. Они думают, что если обряд проведён, то проводивший его стал гуру, а тот, кто прошёл через обряд, стал учеником, но гуру – это уттама-адхикари, а инициация – это обучение и возвышение на уровень духовного мира. Назвать себя гуру может любой и провести обряд может любой, реальная же инициация – это процесс духовного возвышения, а не обряд как таковой.

В каких-то случаях, если в сообществе преданных нет гуру, можно провести ритвик-инициации от имени Шрилы Прабхупады, но лучше не делать это постоянным правилом, поскольку, если реальная проповедь идёт, естественным образом должны появляться уттама-гуру или хотя бы мадхьяма-гуру, и движение всё же должно основываться на тех, кто осознал себя практически.

Текст 11

Прадьюмна Мишра, получив таким образом совет от Шри Чайтаньи Махапрабху, отправился в дом Рамананды Рая. Там слуга Рамананды Рая предложил ему надлежащее место, чтобы сесть.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно гостя встречает хозяин дома, но поскольку Рамананда Рай не встретил Прадьюмну Мишру, значит он был занят какими-то важными делами.

Текст 12

Не имея возможности сразу увидеть Рамананду Рая, Прадьюмна Мишра осведомился у слуги, и тот пояснил про Шри Рамананду Рая.

Текст 13

«Есть две танцовщицы, которые чрезвычайно красивы. Они очень юны и являются экспертами в танцах и пении».

КОММЕНТАРИЙ

Настоящих мужчин (не мужчин с менталитетом женщин) привлекает слабость девушек, их скромность. Девушки в юности естественным образом выглядят зависимыми и женственными. Пока девушка не выросла и не обрела какой-то опыт и зрелость, в ней сочетаются некоторая детскость, невинность и привлекательная слабость. Даже современные западные юные девушки, хотя они зачастую нисколько не слабы, внешне всё равно имеют в себе такие черты. Поэтому для мужчин такие юные девушки наиболее привлекательны, среди всех видов женской красоты. Кроме этого, юные незамужние девушки несут в себе определённую чистоту, и также они потенциально готовы полюбить кого-то. Первая любовь девушки наиболее сильна, мужчины также чувствуют это, и это влечёт их к таким девушкам. Юная девушка с хорошей фигурой, умеющая красиво танцевать, по сути дела, наиболее привлекательна для мужчины.

Текст 14

«Шрила Рамананда Рай забрал этих двух девушек в уединённое место в своём саду, где учит и направляет их, как танцевать в соответствии с песнями, написанными им для своей пьесы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пьесой, которую репетировали Рамананда Рай и две юных девушки, была хорошо известная «Джаганнатха-валлабха-натака». Песни и танцы предназначались для удовлетворения Господа Джаганнатхи, поэтому Рамананда Рай сам лично давал наставления, как петь и танцевать для пьесы.

Текст 15

«Пожалуйста, посидите здесь и подождите несколько минут. Как только он придёт, он выполнит любое указание, которое Вы ему дадите».

Текст 16

Пока Прадьюмна Мишра оставался сидеть там, Рамананда Рай занимался с двумя девушками в уединённом месте.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, никакой мужчина не должен оставаться с женщинами наедине, ни санньяси, ни грихастха (за исключением своей жены), ни брахмачари, потому что это будет разжигать вожделение. В современной цивилизации между мужчинами и женщинами существует свободное общение, и современные мужчины и женщины не видят в этом ничего особенного. Но всё равно, даже в современной культуре близкое общение мужчины и женщины никогда не будет чисто и в той или иной степени будет разжигать взаимное вожделение. Современные мужчины практически никогда не воздерживаются и имеют сексуальные контакты столько, сколько могут и сколько хотят, как с жёнами, так и с любовницами. Будучи погружёнными в сексуальные отношения различных видов, они могут не обращать внимания на женщин и не видеть никакой проблемы в близком общении с ними.

При этом часть мужчин пьют алкоголь, и их сознание притуплено, ещё часть мужчин являются мальчиками, или мужчинами с женским характером, которые, даже имея возможность каких-то отношений, не знают, как подступиться к девушкам. Для религиозных же мужчин, которые в какой-то степени воздерживаются от интимной жизни, не пресыщены постоянными сексуальными отношениями, видением полуобнажённых или обнажённых тел женщин, постоянным общением с женщинами, сближение с противоположным полом подобно огню, который тут же может воспламенить их чувства. Чем больше мужчина воздерживается, тем он будет более спокойным в этом плане, но сближение с девушкой может легко привести в волнение его чувства.

Для обычного мужчины из общества, следующего религиозной культуре, видеть полуобнажённых девушек Запада – это значительный соблазн. С точки зрения же западных людей, это дикарство – избегать противоположного пола или испытывать слишком сильные чувства в обычном разговоре с девушкой или при виде девушки в мини-юбке и подобном. Но сексуальная свобода убивает западный мир – люди живут для себя, делают миллионы абортов, становятся гомосексуалистами, происходят бесконечные свадьбы-разводы, семья как таковая почти исчезает. Вырастают поколения без отцов или без матерей, жестокие, эгоистичные дети – и западный мир стал источником бесконечных войн и насилия. Обе мировые войны начались в «цивилизованной» Европе, а последние годы главный мировой агрессор – это «лидер цивилизации» – США. Чем больше сексуальной свободы у людей, тем больше это будет нести негативных последствий для общества.

Текст 17

Рамананда Рай своими собственными руками массировал их тела маслом и омывал водой. Более того, Рамананда Рай своими собственными руками омыл их тела целиком.

КОММЕНТАРИЙ

Даже в современной западной, развращённой культуре такое уединение с девушками вызвало бы у мужчины желания чувственного характера. Красивая раздетая юная девушка разожгла бы желание в любом. Тем более это произошло бы в рамках ведической культуры, когда религиозные мужчины соблюдали воздержание.

Текст 18

Хотя он одевал двух юных девушек и украшал их тела своими собственными руками, он оставался неизменным. Таков ум Шрилы Рамананды Рая.

КОММЕНТАРИЙ

Видеть раздетую юную девушку, касаться её тела и не почувствовать желание к ней – дело для любого нормального мужчины практически немыслимое. Рамананда Рай был богат, и они были в уединении. Если бы он захотел, он, безусловно, мог бы сблизиться с ними, но и слуга, и все знали о том, чем занят Рамананда Рай, и у них и в мыслях не было, что там может произойти нечто подобное. Так Господь Чайтанья решил показать Прадьюмне Мишре, что такое истинная преданность Богу. Мы, конечно, не сможем спокойно омывать юных девушек и спокойно касаться их. Но, несмотря на то, что женщины сейчас повсюду и много свободных женщин, которые не против познакомиться и иметь интимные отношения, а на улицах городов много юных девушек, летом одетых очень откровенно, когда преданный распространяет книги, он становится выше этого.

Мы обычные люди, испытывающие вожделение, но, когда идёт проповедь, это намного сильнее импульса страсти и внешней привлекательности женщин. Даже чувствуя какое-то сексуальное желание, можно вложить его в проповедь, и оно сублимируется и исчезает в проповеди. Проповедь, распространение книг – это универсально и сильнее всего остального. Иногда майя предстаёт как красивая девушка, иногда майя предстаёт как смертельная опасность, но и то и другое преодолимо постоянной проповедью. Иногда проповедник не может устоять и связывается с какой-то красивой девушкой или женщиной, в таком случае можно просто жениться и продолжать проповедь.

Текст 19

Касаясь юных девушек, он был, как тот, кто касается дерева или камня, поскольку его тело и ум не были затронуты.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай был настолько поглощён мыслями о Боге, что не воспринимал девушек как объект чувственной жизни. Он мыл их и наряжал, чтобы доставить удовольствие Богу, и был настолько поглощён этим, что ему и в голову не приходило привлечься ими самому. Так Господь Чайтанья иллюстрирует привлекательность Кришны. Те, кто привлечён Богом по-настоящему, не имеют интереса ни к чему материальному. Это практический факт, что, когда преданность к Богу усиливается, все виды вожделения спадают, и наоборот. Мы, конечно, очень далеки от такой позиции чистоты, и она важна не сама по себе, а как внешний признак поглощённости Богом. Хотя мы находимся под влиянием вожделения, но, если мы ведём проповедь и думаем о Боге, позитивные изменения закономерно происходят. В любом случае, есть вожделение или его нет, преданный должен продолжать духовную жизнь и прикладывать усилия на пути проповеди.

Текст 20

Шрила Рамананда Рай действовал подобным образом, поскольку думал о себе как о находящемся в своём изначальном положении служанки гопи. Соответственно, хотя внешне он выглядел как мужчина, внутренне, в своей изначальной духовной позиции, он считал себя служанкой, а этих двух девушек считал гопи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур пишет в своей «Амрита-праваха-бхашье»: «Шрила Рамананда Рай написал пьесу под названием “Джаганнатха-валлабха-натака” и привлёк двух юных девушек, которые были профессиональными танцовщицами и певицами, чтобы наглядно показать философию этой пьесы. Такие девушки, которых называют “дева-даси”, до сих пор задействованы в храме Джаганнатхи, где их называют “махари”. Шрила Рамананда Рай пригласил двух таких девушек, и, поскольку им предназначалось сыграть роли гопи, он учил их тому, как пробуждать мысли, подобные мыслям гопи. Поскольку гопи – личности, которые достойны поклонения, Рамананда Рай, считавший этих двух девушек гопи, а себя их служанкой, занимался служением им, массируя их тела маслом, чтобы полностью омыть их. Так как Рамананда Рай всегда ставил себя в положение служанки гопи, его репетиции с девушками действительно находились на духовном уровне».

Вследствие того, что, когда Шри Рамананда Рай служил девушкам, не возникало вопроса о личном чувственном наслаждении, его ум был спокоен, а тело неизменно. Этому нельзя подражать, и также подобное умонастроение невозможно ни для кого, кроме Шри Рамананды Рая, как это объяснит Шри Чайтанья Махапрабху. Пример Шри Рамананды Рая, безусловно, уникален. Автор Шри Чайтанья-чаритамриты дал это описание, потому что в совершенном преданном служении можно достичь такой позиции. Тем не менее необходимо воспринять данную тему очень серьёзно и никогда не пытаться имитировать такую деятельность.

Текст 21

Величие преданных Шри Чайтаньи Махапрабху чрезвычайно трудно понять. Шри Рамананда Рай уникален среди них всех, поскольку показал, как можно увеличить свою экстатическую любовь до крайнего предела.

КОММЕНТАРИЙ

Пример Рамананды Рая, когда он думал о себе как о гопи, показывает не то, что всем надо стремиться стать гопи, а то, что те, кто находится на уровне гопи, не имеют и тени вожделения. Мадхурья-раса в этом смысле наиболее недоступна, поскольку Бог окружён красивыми девушками, на порядки превосходящими тех, которых одевал и учил Рамананда Рай. В случае Рамананды Рая это были обычные земные девушки, но даже в отношении них практически никто из мужчин не смог бы устоять. Что же будет с мужчиной, который вообразил себя гопи или решил медитировать на игры Кришны в паракия-расе – когда Кришна окружён девушками неземной красоты? Если преданный развивает мадхурья-расу, он никаким образом не сможет сочетать её с чувственной жизнью. В более низких расах какой-то компромисс между духовной жизнью и чувственной жизнью возможен, но в мадхурья-расе как это возможно?

Кришна привлекателен, безусловно, но Его шакти привлекательны не меньше, и находиться там можно, лишь достигнув уровня Рамананды Рая, когда преданный поглощён Богом полностью и не воспринимает красивых девушек как объект вожделения. В этом смысл данного примера. Наслаждение женщинами и любовь к Богу в мадхурья-расе совсем никак не сочетаются, поэтому подняться на такой уровень могут очень немногие. Проповедь сахаджиев обусловленным душам о паракия-мадхурья-расе – в чём-то, совершенное безумие, что неизбежно приведёт к отклонениям различных видов.

Здесь также сказано, что Рамананда Рай – преданный Господа Чайтаньи, а не преданный Кришна-лилы. Чайтанья-чаритамрита уже дала определение Рамананды Рая как Арджуны, в этом же случае он отождествлял себя с гопи. Ответ в том, что преданные Господа Чайтаньи, поскольку находятся в превосходящей позиции, могут пребывать в разных расах Кришна-лилы как духовные учителя или по своему желанию просто как их участники. Рамананда Рай – это Арджуна, но иногда он может входить в мадхурья-расу как гопи, в целом это естественная характеристика преданного Господа Чайтаньи. Развиваясь духовно, преданный может понять, что раса с Господом Чайтаньей намного выше рас Кришна-лилы, в том числе и мадхурья-расы, поэтому единственным объектом поклонения для него со временем становится Господь Чайтанья Махапрабху, хотя такое поклонение Господу Чайтанье может сочетаться и с расами Кришна-лилы, как в этом примере Рамананды Рая. Сахаджии говорят, что Рамананда Рай – это гопи, но Чайтанья-чаритамрита определила ранее его как Арджуну, а в этом стихе сказано, что он – преданный Господа Чайтаньи. Последнее определение и есть истинное определение положения Рамананды Рая.

Текст 22

Рамананда Рай направлял этих двух девушек, как танцевать и выражать глубокий смысл его песен через театральное представление.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай хотел, чтобы девушки как можно лучше выразили чувства, описанные в его пьесе. Основной момент здесь состоит в том, что он делал всё для Бога, а не для публики. Все современные театральные постановки, в том числе и религиозные, в основном делаются для зрителей, а не для Бога. Может быть, в этом нет большого греха и такой театр тоже может являться средством проповеди, однако всё равно подобные постановки имеют другое качество. Бхагавад-гита говорит посвящать всю деятельность Богу. Это глубокий совет, поскольку так человек думает о Боге и плюс не попадает под действие результатов своего труда. Когда работа или спектакль делается для Бога, в таком случае человек достигнет самых лучших результатов, в отличие от посвящения всего людям.

Подстраиваясь под вкусы людей, всё искусство выхолащивается и падает, точно так же и проповедь в целом не стоит ориентировать чисто на людей. Какая-то часть проповеди может иметь некоторый популистский характер, но основная часть должна вестись классически, нравится это кому-то или не нравится. Современные церкви деградируют, пытаясь понравиться людям, те же, кто пойдёт путем удовлетворения Бога, будут намного сильнее, чище и в конечном итоге привлекательнее. Поэтому основной пункт постановки пьесы Рамананды Рая был не в том, как она сделана, а для кого она сделана. Ну, и, поскольку спектакль делался для Бога, Рамананда Рай старался всё представить как можно лучше.

Текст 23

Он учил их тому, как выражать признаки постоянного, естественного и промежуточного экстаза движениями лица, глаз и других частей тела.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай написал эту пьесу и сам хорошо и глубоко понимал то, о чём она написана. Он знал, какие чувства должны быть проявлены и как они должны быть выражены внешне. Эта пьеса – о любви к Богу, и различные внешние проявления тела и мимики должны были показать чувства любви к Богу. Такие пьесы, я уверен, не имеют ничего общего с современными профессиональными индийскими танцами, где всё напыщенно, гротескно, искусственно и непривлекательно. Современные танцы подобны спорту, где движения оттачиваются ради карьеры или чтобы понравиться зрителям. Всё, что делается ради денег, имиджа или внимания людей, никогда не будет по-настоящему талантливо. Идея была в том, чтобы девушки сами научились испытывать чувства к Богу, а потом сумели их верно выразить. Нет смысла пытаться ставить пьесу для Бога, если исполнители не имеют к Нему личного интереса. Все действия Бога намного масштабнее, интереснее и грандиознее, чем жизнь людей, но современные люди считают, что намного лучше поставить выдуманную пьесу или фильм, чем реальные истории о Боге.

Текст 24

С помощью женственных поз и танцев, которым их научил Рамананда Рай, эти две девушки в точности показывали все такие проявления экстаза перед Господом Джаганнатхой.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала Рамананда Рай проповедовал им, углубил их духовное понимание и уже далее учил движениям и различной технике. Если бы девушки не были преданы Богу, учить их было бы бесполезно. Если нет чувств к Богу, какие-то внешние попытки имитировать такие чувства всё равно выглядели бы искусственно и не красиво. Суть в том, что девушки сначала сами должны быть преданы Богу, а уже далее их можно научить, как правильно выражать чувства.

Хотя Джаганнатха – это божество Вайкунтхи, Господь Чайтанья и Рамананда Рай отождествляли Его с Кришной Вриндавана, также мы видим, что Рамананда Рай нигде здесь не говорит о Радхарани. Деятельность должна быть посвящена Богу, а все шакти, так же как и Радхарани, суть Его энергия. Рамананда Рай был назван гопи, но любая гопи посвящает всё Богу, даже если это выражено в связи с Радхарани, иначе в чём смысл мадхурья-расы и любви к Богу? Радхарани любит Кришну, и все гопи поглощены Её любовью к Кришне и Её отношениями с Кришной, так выглядит основное настроение любви в паракия-расе.

Текст 25

Затем Рамананда Рай кормил тех двух девушек роскошным прасадом и скрытно отправлял их по домам.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай скрывал эти репетиции, поскольку если бы обычные люди узнали про них, то обязательно интерпретировали бы это как любовные встречи. Когда в человеке много вожделения, он и видит всё в таком ключе. Обыватели всегда активно обсуждают различные любовные истории, чьи-то грехи и падения, поскольку их сознание в основном жаждет чувственной жизни. Уже даже женившись или выйдя замуж «за любимого человека», они всё так же продолжают смотреть фильмы про любовные истории или обсуждать чьи-то похождения и измены. Всё это происходит, поскольку люди не удовлетворены. Одни наслаждаются чувственным счастьем прямо, вступая в любовные отношения, другие обсуждают такие истории, осуждая их или с явным интересом, и то и другое суть проявление желания чувственной жизни.

Для обывателя сексуальная жизнь является главной целью существования, поэтому, что бы он ни услышал, он обязательно найдёт во всём сексуальный (низменный) контекст. Если бы даже кто-то доказал им всем, что Рамананда Рай просто обучал девушек танцам, всё равно материалисты внутри себя думали бы, что танцы были лишь прикрытием его романтических встреч. Поскольку у материалистов главное в жизни – секс, то они обо всём судят, исходя из этой основной своей привязанности, они и не могут думать иначе.

Материалисты помешаны на сексе в различных его формах: на прямых сексуальных отношениях и на косвенных – на роскоши, имидже, славе и подобном. Если человек не может или не хочет иметь прямые сексуальные отношения, то желание личного счастья толкает его искать другие формы чувственной жизни. Поэтому, что бы ни услышал обыватель, он всё будет интерпретировать как сексуальные отношения, поскольку это и есть главная цель каждого в материальном мире.

Суть не в том, что Рамананда Рай воздерживался от чувственной жизни, суть в том, что он любил Бога и поэтому не имел интереса к данной сфере. Различные методы воздержания от чувственной жизни могут быть некоторым дополнением, но они никогда не могут стать основным методом. Если человек не развивает духовное сознание, всё его воздержание и аскетизм не имеют ценности и пойдут прахом. С другой стороны, те, кто не привязан, могут иметь много жён, как, например, великие цари. Кшатрии имеют очень сильные чувства и тело, и хотя их жизнь посвящена Богу, они могут иметь много жён, и это не будет их осквернять. Беря множество женщин, кшатрий бросает вызов обществу. Фактически он воплощает мечту каждого, но при этом он всё посвящает Богу. Царь, в идеале, отражает величие Бога, у которого бесконечное количество женщин.

Текст 26

Каждый день он обучал этих двух дева-даси тому, как танцевать. Кто среди ничтожных живых существ, чьи умы всегда погружены в материальное удовлетворение чувств, может понять умонастроение Шри Рамананды Рая?

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Служение Рамананды Рая гопи ради удовлетворения Кришны является исключительно делом духовного мира. Если не находишься полностью в духовной атмосфере, деятельность Рамананды Рая очень трудно понять.

КОММЕНТАРИЙ

Большинство живущих в материи ничтожны по своим желаниям и сознанию. Такие ничтожные, падшие души всё видят лишь в свете вожделения и своих низменных наклонностей. Если они слышат об отношениях Кришны с гопи, они тут же интерпретируют всё на свой низменный лад. Таким ничтожествам никогда не найти счастья в мире материи, так же как они не могут достичь и духовного мира. Женясь или выходя замуж, все эти ничтожества никогда не удовлетворены, они никогда не могут успокоиться и стать счастливыми тем, что имеют. Чем ничтожнее человек, тем выше его мнение о себе и выше его запросы. Приходя в религию, такие ничтожества изо всех сил хотят лидировать и занять высшее положение. Бог имеет бесконечное количество женщин, Он ведь Бог, но такие ничтожества завидуют Ему и объявляют это безнравственным, хотя все Его девушки – Его же и создания.

Принципы нравственности необходимы для нас, чтобы мы вырвались из желания наслаждаться материей и себе подобными, однако для Бога не существует понятий нравственного или безнравственного, и Он полон в Себе. Даже имея бесконечное количество девушек, Бог не привязан к Ним, поскольку вечно самодостаточен. Душа может иметь чувственную жизнь как в материи, так и в духе, Бог никому не завидует и даёт всем равные возможности. Тем не менее акцент на личных отношениях приводит некоторые из душ к падению в материю. В духовной же сфере личные привязанности всегда вторичны на фоне величия Бога или в сравнении с чувствами к Нему Самому.

Текст 27

Когда слуга сообщил Рамананде Раю о приходе Прадьюмны Мишры, тот сразу же отправился в зал для приёма гостей.

КОММЕНТАРИЙ

Слуга не стал скрывать от Прадьюмны Мишры, чем занят Рамананда Рай, поскольку понимал, что Прадьюмна Мишра адекватный преданный и поймёт всё так, как оно есть. Рамананда Рай – великий преданный Господа Чайтаньи, его положение выше многих других близких спутников, и, как мы видим, его возможности и богатство также велики. Тем, кто действительно предан Богу, по сути, нет нужды ограничивать себя, поскольку ни богатство, ни женщины не влияют на них. Но, если материалисты под таким предлогом будут увеличивать своё богатство и количество женщин, их неизбежно ждёт падение и проблемы. По сути дела, Бог вообще не рассматривает материальное богатство или материальных женщин как ценность. Если уже Он награждает чем-то подобным, так это давая духовное богатство и духовных женщин (или, для девушек, духовных мужчин-преданных), поскольку временные вещи и отношения не имеют никакой цены.

Текст 28

Он со всем уважением предложил свои поклоны Прадьюмне Мишре и затем с большим смирением сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай чувствовал себя виноватым, что Прадьюмне Мишре пришлось столько ждать. Рамананда Рай не знал цели прихода Прадьюмны Мишры, он также не знал, что это Господь Чайтанья послал его сюда, но, кем бы ни был этот человек, Рамананда Рай чувствовал сожаление, что заставил его ждать. Когда цель – проповедь, или преданное служение, никакие гости не будут обременительны. Кто бы ни пришёл, всегда можно поговорить о Боге или вдохновить личность на проповедь сознания Кришны. Кто бы ни пришёл к нам, мы проповедуем, общаемся по вопросам проповеди и духовной жизни или предлагаем заняться проповедью, мы и сами заняты ей почти всё время. Так люди приобщаются к этой деятельности или понимают, что у нас нет с ними общих интересов, и больше не беспокоят. Бывает, что люди приходят или пишут с целью просто поболтать, так или иначе всем и каждому можно проповедовать.

Текст 29

«Господин, ты пришёл сюда очень давно, но никто не сообщил мне [об этом]. Поэтому я, определённо, стал оскорбителем твоих лотосных стоп».

КОММЕНТАРИЙ

Слуга не стал сообщать Рамананде Раю, что пришёл гость, чтобы не отвлекать его, то есть фактически чтобы не прерывать его медитацию на Бога. Хотя Рамананда Рай скорее всего сделал замечание слуге по этому поводу, но это было верное решение – занятия Рамананды Рая были важнее, чем какой-то посетитель.

Текст 30

«Весь мой дом очистился благодаря твоему приходу. Пожалуйста, приказывай мне. Что я могу для тебя сделать? Я твой слуга».

КОММЕНТАРИЙ

Истинный преданный всегда видит всех выше себя. Если же вдруг оказалось, что гость находится в невежестве, тогда ему можно проповедовать. Нам не надо имитировать уттама и любить всех и каждого, любовь проявляется в том, что мы либо проповедуем людям, либо учим их и занимаем в проповеди. Материалисты думают, что в мире есть много важных и нужных дел, но мы так совсем не думаем. У нас есть одно важное дело, это проповедь. Проповедь может быть как прямой, так и в форме различных искусств, написания музыки и подобного. Человек может рисовать картины для Бога с целью донести зрителям духовное знание или создавать духовные сайты в интернете – всё это также будут формы проповеди. Проповедуя, можно использовать любые темы жизни – политику, бизнес или какие-то другие, но проповедь не должна подразумевать заработок или излишний популизм.

Если нужны деньги, преданный может устроиться на подходящую работу, а какая-то дешёвая популярность не имеет ценности. Важно распространять знание о Боге, так чтобы люди поняли Его и приняли в свою жизнь. Проповедь не должна быть номинальной механической деятельностью, это занятие, требующее много опыта и интеллекта. Всю жизнь мы проповедовали в различных формах, и позже, по мере увеличения знания, Бог занял нас ещё плотнее, указав писать комментарии на священное писание. По сути, мы не пишем ничего такого уж эзотерического, здравый человек увидит подтверждение всего этого в писании или на своём личном опыте. Комментарии для нас – это не метод прославиться, эти комментарии – способ помочь другим в духовном развитии.

Текст 31

Прадьюмна Мишра ответил: «Я пришёл просто повидаться с тобой. Теперь я очистился, увидев Вашу Честь».

КОММЕНТАРИЙ

Услышав, чем занят Рамананда Рай, Прадьюмна Мишра ощутил свою духовную ничтожность. Он понял, что такое настоящий интерес к Богу и чего стоят его праздные «вопросы о Боге» к Чайтанье Махапрабху. Прадьюмна Мишра ощутил смирение перед Раманандой Раем и понял его величие и величие преданного служения. Таким образом, приход Прадьюмны Мишры к Рамананде Раю был действительно очень полезен для него, он обрёл уникальный опыт и ещё более очистился.

Текст 32

Поскольку Прадьюмна Мишра увидел, что уже поздно, он больше ничего не сказал Рамананде Раю. Вместо этого он попрощался с ним и вернулся к себе домой.

КОММЕНТАРИЙ

Чувствуя себя смиренно и будучи несколько пристыжённым, и за свою не слишком большую преданность, и за то, что побеспокоил великие души, в том числе и Господа Чайтанью, Прадьюмна Мишра не стал больше ничего говорить и поспешил попрощаться. Когда человек приходит, долгое время ждёт, а потом кланяется и уходит, это может вызвать недоумение, но Рамананда Рай не стал обеспокоен от этого и скорее всего подумал, что таково желание Бога, и так оно и было.

Текст 33

На следующий день, когда Прадьюмна Мишра пришёл туда, где находился Шри Чайтанья Махапрабху, Господь поинтересовался: «Услышал ли ты от Рамананды Рая о Кришне?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья Сам устроил всю эту историю, поскольку знал, чем занят Рамананда Рай. Он хотел учить Прадьюмну Мишру и также хотел прославить Рамананду Рая и дать всем другим пример совершенной преданности. Суть в том, что какие-то обсуждения личных игр Бога хороши, когда преданный достаточно очистился, в другом случае это будет форма праздности и развлечения. Чтобы обсуждать что-то с Господом Чайтаньей или слушать от Него о Боге, надо возвыситься на уровень Рамананды Рая или хотя бы пытаться сделать это, а не поступать так, как делают обыватели: они постоянно погружены в материю, но при этом хотят сразу же слушать о возвышенных играх Бога или даже о мадхурья-расе. О мадхурья-расе слушать могут те, кто находится на уровне Рамананды Рая и кто поднялся выше материального вожделения. Иными словами, в век Кали такого рода лекций или общественных обсуждений быть не должно.

Текст 34

В связи с этим Прадьюмна Мишра описал деятельность Шри Рамананды Рая. Услышав об этой деятельности, Шри Чайтанья Махапрабху начал говорить.

КОММЕНТАРИЙ

Прадьюмна Мишра был всё ещё ошеломлён произошедшим и в некотором аффекте рассказал всё Господу Чайтанье.

Текст 35-36

«Я санньяси, – сказал Он, – и, безусловно, Я считаю Себя отрёкшимся. Но, не говоря уже о том, чтобы увидеть женщину, даже когда Я слышу женское имя, Я чувствую изменения в Моём уме и теле. Поэтому, кто способен оставаться невозмутимым при виде женщины? Это очень трудно».

КОММЕНТАРИЙ

Санньяси в идеале должен никак не соприкасаться с женщинами. В ведической культуре это было проще сделать, в настоящее время это намного сложнее, но, постоянно проповедуя и принимая неизбежные аскезы, санньяси могут избежать влияния женщин. Я имею в виду истинных санньяси и брахмачари, а не современных санньяси, бóльшая часть которых – это почти ничего не соблюдающие денежные мешки. Настоящий санньяси – это в основном проповедник на улице, те же, кто лишь читает лекции в сектах, просто профессиональные рассказчики.

Господь Чайтанья как санньяси даже близко не подпускал к себе женщин, поскольку любой контакт с женщиной неизбежно влияет на сознание. Пока преданный не способен контролировать себя, ему лучше не становиться санньяси. Те, кто не может контролировать себя, могут стать грихастхами, важны знание и проповедь, а не внешний статус. По большому счёту не имеет значения, кто преданный – грихастха или санньяси, тем более в современном мире большинство санньяси всё равно не соблюдают принципы. Фактически Шрила Прабхупада запретил санньясу:

«Это должно быть строго запрещено – больше никаких санньяси. А те санньяси, которые упали, жените их, [пусть они] живут, как… Больше никакого лицемерия, обмана. Это крайне абсурдно. Даже если есть обещание: “Мы больше не упадём”, – это также не убедительно. Какова польза [от этого]?» (Разговор в комнате, 7 января 1977 года, Бомбей).

«И этот вид лицемерия – они приняли санньясу и общаются с женщиной. Это недопустимо. Если вы хотите женщину, женитесь, живите как уважаемый человек. У нас нет возражений. Но это лицемерие нужно прекратить. Произошло столько падений. Прежде всего, больше не будет никаких санньяси. Я получил очень горький опыт. И, по крайней мере, мы больше не собираемся создавать новых санньяси. А те, кто упал, пусть женятся, живут как уважаемые джентльмены. Я не имею возражений» (Разговор в комнате, 7 января 1977 года, Бомбей).

«Сатсварупа: Мы обсудили рекомендации [на получение] санньясы. <…> На следующий год никаких рекомендаций сделано не было» (Разговор в комнате с членами Джибиси, 2-3 марта 1977 года, Майяпур).

Те, кто действительно соблюдает обеты, могут стать санньяси. Это какие-то очень редкие люди, но на самом деле соблюдение обета не делает личность духовно развитой. Если санньяси только и думает, как ему избежать женщин или где взять денег, нет никакой пользы от такой санньясы. Иногда санньяси или брахмачари становятся те, кто просто асоциален и не может устроить свои дела с женщинами, или санньясу принимают ради славы и почестей – все такие виды «санньясы» не имеют духовной пользы и принесут скорее вред.

Текст 37

«Пожалуйста, все послушайте эти рассказы о Рамананде Рае, хотя они так удивительны и необыкновенны, что их не следует произносить».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку большинство людей всё равно интерпретируют эту историю по-своему, то не стоит её широко рассказывать.

Текст 38

«Две профессиональные танцовщицы красивы и юны, но Шри Рамананда Рай лично массирует маслом их тела».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья и Сам находится на таком уровне отречения, иначе Он не стал бы пересказывать детали этой истории. Господь Чайтанья отречён от всех и любых женщин, и на Его планете практически нет женщин и в силу специфики духовного бытия, и поскольку в этом нет смысла. Господь Чайтанья – всемогущий Бог, Он далёк от идей чувственной жизни. Он создал Голоку как экспансию духовной чувственной жизни, но в Своей изначальной форме Он не участвует в этом. Ни на Его планете в духовном мире, ни в мире материи Господь Чайтанья в основном не соприкасается с женщинами. Господь Чайтанья также нейтрален и к другим расам Кришна-лилы, но в материальном мире Он играет роль преданного, поэтому Его родительские отношения здесь – это отражение рас Кришна-лилы, супружеские отношения – отражение рас Вайкунтхи. Господь Чайтанья Сам есть изначальная женская и мужская природа, поэтому такие отношения для Него в принципе бессмысленны.

Беря сюжет любви Радхи и Кришны, реально Господь Чайтанья Сам прямо не участвует в этом. Любовь к Богу в разлуке – огромная тема, и, когда она проявляется в версии любви между Радхой и Кришной, это лишь один из вариантов подоплеки чувств такой любви. Любая раса может стать началом таких чувств, но высший тип разлуки – это разлука с Самим Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 39

«Он сам моет и одевает их, и наряжает их украшениями. Таким образом он, естественно, видит интимные части тел [этих девушек] и касается их».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Рамананда Рай хотел сделать для Бога всё как можно лучше, то он сам мыл девушек и сам украшал их. Он был поглощён счастьем, которое принесут Богу выступления девушек для Него, поэтому, даже видя их интимные места, он никак не агитировался ими. Любовь к Богу намного сильнее чувственной жизни. Любовь к Богу в любой расе такова, но особенно в супружеской расе никакое вожделение к девушкам не возможно, что и демонстрирует в этой истории Рамананда Рай. Такой уровень отречения возможен в основном только у преданных Господа Чайтаньи, поскольку это высший тип преданных и высший тип духовной жизни.

Влечение к противоположному полу появилось после возникновения Голоки, и в материальном мире оно уже стало причиной падения души. Каждая душа изначально не мужчина и не женщина, поэтому, когда души разделились по признаку пола в зависимости от склонности, далее каждому не хватает «второй половинки», но эта половинка есть уже в нас самих, и, достигая планеты Господа Чайтаньи, каждый обретает свою половинку, становясь самим собой, составленным из двух когда-то «разделённых» половинок. Поэтому на одежде преданных Господа Чайтаньи на Его планете зачастую есть цветы, так как преданные имеют не только мужскую, но одновременно и женскую природу.

На планете Господа Чайтаньи нет отношений полов, и они там невозможны. В высшем смысле истинная сварупа души – это преданный Господа Чайтаньи, сварупы же Кришна-лилы и Вайкунтхи вторичны и созданы духовной иллюзией. По сути дела, истинная духовная жизнь начинается, когда преданный достигает Господа Чайтаньи, но те, кто хочет остаться на уровне Голоки или Вайкунтхи, могут оставаться там вечно. Мы видим, что Рамананда Рай как преданный Господа Чайтаньи может находиться в разных расах Кришна-лилы, для преданных Господа Чайтаньи Махапрабху, проповедников, нет ничего невозможного, и они могут находиться во многих расах одновременно.

Поскольку духовный мир вечен, то преданный находится вечно в одной расе, а потом вечно в другой, и там и там это будет вечное бытие. Проповедуя, мы поднимаем одних преданных на Вайкунтху, других – на Голоку Вриндавану, а третьих – в обитель Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому для чистых преданных естественно быть во всех этих местах, чтобы помогать другим и участвовать в тех или других событиях духовного мира. Чистый преданный может иметь множество духовных тел, соответствующих различным расам, но его истинная и высшая сварупа – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 40

«Тем не менее ум Шри Рамананды Рая совсем не меняется, хотя он учит этих девушек тому, как с помощью тела выражать все трансформации экстаза».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай и есть одна из гопи, поэтому он хорошо понимает происходящее и все чувства любви к Богу. Он сам испытывает такую любовь, поэтому написал данную пьесу. Преданные пишут то, что сами знают непосредственно. Мы пишем о Господе Чайтанье то, что знаем о Нём, другие, возможно, напишут ещё больше. Рамананда Рай, если бы мог принять женское тело, сам бы исполнил такой танец. В то же время как режиссер он намного более эффективен, поскольку со стороны виднее и можно всё сделать даже лучше, чем когда исполняешь сам. Поэтому, хотя он ставил пьесу полную духовных чувств, сам он был трезв и невозмутим, что и позволяло ему достичь высшего успеха в постановке. Это одно из главных качеств всех чистых преданных: хотя они находятся на вершине духовных чувств, на вершине расы, выражают они свои чувства очень научно, точно и академично. Поэтому их выражение чувств наполнено гигантский силой. Преданный, отстранённый от идей личного счастья, поднимается в самые высокие сферы духовной жизни и удостаивается внимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

С нашей точки зрения, Рамананда Рай контролировал себя, но, с его точки зрения, он вообще ничего не контролировал, ему просто не приходило в голову, что с этими девушками можно иметь чувственные отношения. У него не возникало вожделение не потому, что он контролировал себя, а потому, что был поглощён Богом и девушек он видел так же – как предназначенных для Бога. Преданный приходит на такой уровень сознания постепенно, и он не понимает, что свободен от вожделения, он просто перестаёт воспринимать девушек в таком смысле.

Выражение чувств мадхурья-расы Кришна-лилы может быть описано точно, академично и сильно. Также и настроение разлуки мы пытаемся описать наиболее точно, хотя это всегда попытка описать то, что описать, по сути, невозможно. Трезвость и собранность Рамананды Рая – важный момент, поскольку в высшем смысле любая раса предназначена для счастья Бога, а не для нашего личного счастья. Отношения Кришна-лилы очень свободны, и опыт таких отношений сбрасывает весь груз регулируемой преданности, всё это хороший опыт. Поняв природу близких отношений с Богом и вступив в них, далее преданный может понять высший академизм чистой преданности, за которым скрываются ещё более высокие и сильные чувства. Сахаджии иногда называют чистых преданных гьяни, а свои осквернённые чувства считают высшей расой, но Рамананда Рай сосредоточенно, трезво и точно ставил всю эту пьесу для Бога, такова важная черта чистого преданного служения.

Текст 41

«Его ум так же стоек и неизменен, как дерево или камень. В самом деле, это удивительно что, даже когда он прикасается к таким юным девушкам, его ум совсем не меняется».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай невозмутим не только в плане материальных чувств, но и в плане духовных чувств. Он хотел сделать всё как можно лучше, а это требует трезвости, точности и духовного вкуса. Когда человек охвачен эмоциями, он теряет чёткость восприятия и оценок, поэтому, ставя пьесу, наполненную чувствами, Рамананда Рай был отстранён и от своих личных чувств – и так делал всё наиболее совершенным образом. Так Рамананда Рай демонстрирует сразу два вида чистоты: первый – это свобода от материальной чувственной жизни, и второй вид – это свобода от желания наслаждаться самому духовными чувствами. Второе качество есть суть любой высшей расы: сначала оно проявляется у гопи Вриндавана, которые жертвуют всем ради счастья Бога, ещё выше – манджари Кришна-лилы, которые жертвуют личными отношениями ради счастья Радхи и Кришны, но на вершине находятся преданные Господа Чайтаньи, которые безраздельно любят Господа Чайтанью и готовы служить Ему, даже не имея ответа или приходя в адские условия материального мира.

Такая преданность спутников Господа Чайтаньи имеет очень глубокий смысл и суть, за такой преданностью и кроется высший тип счастья, который так сложно понять религиозным материалистам. Полная зависимость от Бога означает и высший тип счастья, но осквернённым материальной природой людям сложно понять это, поэтому существует постепенный путь возвышения на Вайкунтху и Голоку Вриндавану. Господь Чайтанья сначала показывает душе, что Ему от неё, по сути, ничего не нужно, награждая душу различными богатствами Вайкунтхи или личными отношениями Кришна-лилы, а позже преданный может понять высшую природу Господа Чайтаньи и суть отношений с Ним.

Безраздельная преданность Господу Чайтанье и рождает безраздельное счастье и любовь. Это безусловная преданность, не имеющая никаких аналогов и проявляющаяся в прямых отношениях и в отношениях разлуки. Хотя дасья Гаура-лилы кажется менее привлекательной, чем расы Кришна-лилы, именно в такой дасье и сосредоточена вся суть любви и наибольшая близость между душой и Богом. Господь Чайтанья вроде бы проявляет совершенное отречение от всего, но вместе с тем вручает душе Самого Себя. Это Бог, Он – уникальная Личность, которая не может быть понята в обычных, примитивных категориях. Мы только начали этот путь, и впереди нас ждёт ещё множество открытий бесконечно блистательного Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 42

«Исключительное право на такие действия принадлежит только одному Рамананде Раю, поскольку, как я могу понять, его тело не материально, но полностью трансформировано в духовное существо».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай ставил пьесу и нисколько не придавал значения материальным вещам, ему было важно всё сделать как можно лучше. То, что он был наедине с девушками, что он мыл их своими руками и видел обнажёнными, Рамананда Рай не считал чем-то особенным, просто хотел всё сделать для Бога как можно более тщательно и хорошо. Поэтому, никто не должен имитировать его. Господь Чайтанья говорит здесь, что обычный человек стал бы взволнован просто даже в силу того, что имеет мужское тело, поскольку так устроено природой. Никакой мужчина не может не придти в волнение, видя молодых девушек и касаясь их руками. Эти девушки были танцовщицами и имели фактически идеальные фигуры, поэтому Господь Чайтанья говорит, что оставаться полностью спокойным возможно лишь для того, кто одухотворён полностью, вместе с физическим телом.

Текст 43

«Только он, и никто другой, способен понять состояние его ума».

КОММЕНТАРИЙ

Если обычный человек начнёт думать, как Рамананда Рай видел этих молодых девушек, он сам придёт в то или иное волнение. Рамананда Рай же чувствовал счастье от того, что Кришна будет рад видеть этих девушек, это и есть настроение гопи. Гопи счастливы, когда счастлив Бог, а не когда они сами испытывают счастье. Это высшая природа любви – дарить счастье своему возлюбленному. Настроение гопи – не наслаждаться самой, а принести счастье Богу. Если Кришне нравится другая девушка, гопи приведут её к Нему, а сами будут служить им. Так постепенно гопи становятся манджари, или теми, кто служит высшей любовной паре – Радхе и Кришне, – не имея с Кришной личных супружеских отношений. Это лучшая позиция для души, чем пытаться иметь личные отношения, но в большинстве случаев душа поднимается на этот уровень постепенно, поскольку её желание испытывать счастье исключительно в личных отношениях очень сильно.

Достигнув Кришны, душа погружается в счастье личных отношений, в этом нет никакого изъяна, это замечательно. Далее, если душа будет развиваться, она узнает и более высокие сферы, достигнет уровня гопи, или уровня ещё большей бескорыстности. Ещё выше – манджари, но самая высшая сварупа – это преданные Господа Чайтаньи Махапрабху. Стремиться подняться на уровень спутников Господа Чайтаньи можно и сразу. Постепенный путь через расы Кришна-лилы сейчас для подавляющего большинства фактически и не доступен. Господь Чайтанья сразу учит настроению разлуки и даёт Свою протекцию всем проповедникам. Какие-то единицы поднимутся в расы Кришна-лилы, из них лишь некоторые поднимутся на уровень супружеских отношений, и ещё меньше – на уровень гопи. Расы Кришна-лилы описаны в том числе для развития разлуки, и Госвами также были в конце именно в чувствах разлуки.

Рамананда Рай думал о том, как будет счастлив Кришна, увидев одухотворённую красоту этих девушек (в одежде). Он омывал их тела и думал, как они прекрасны, какое Бог испытает счастье, и Рамананда Рай был полон счастья от этих мыслей. Поэтому, Рамананда Рай наслаждался телами танцовщиц, но он наслаждался счастьем Кришны, а не ими самими. На самом деле всё это не так сложно, когда преданный поглощён Богом, и такое счастье вечно и намного более привлекательно, чем сиюминутная страсть. Но это не надо пытаться имитировать, Рамананда Рай мог так действовать, но мы не способны на такое в отношении девушек. Всем остальным надо держаться от женщин подальше или проповедовать каждой из них.

Текст 44

«Но Я могу сделать предположение с точки зрения предписаний шастры. Шримад-Бхагаватам, ведическое священное писание, даёт прямое подтверждение по данному вопросу».

КОММЕНТАРИЙ

Любое утверждение должно подтверждаться цитатой из писания. Мы мало цитируем, но, при желании, на всё, что мы пишем, можно найти подтверждение писания. Я, где-то, специально не цитирую, чтобы привлечь в первую очередь разумных, думающих людей. Те же, кто привержен лишь формальному цитированию и следованию каким-то положениям, которые они, по сути, и не понимают, могут не принимать наши комментарии, в этом для нас нет никакой потери.

Текст 45-46

«Когда кто-то с большой преданностью слушает об играх Господа Кришны, таких как танец раса с гопи, или с большой преданностью рассказывает о них, болезнь вожделения в его сердце и беспокойство, вызванное тремя гунами материальной природы, немедленно уничтожаются, и он становится спокоен и молчалив».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур комментирует в этой связи: «Как указано в Шримад-Бхагаватам, любой человек, серьёзно настроенный слушать об играх танца раса Кришны, с большой преданностью и трансцендентным, духовно вдохновлённым умом, немедленно освобождается от естественного вожделения, находящегося в сердце материалистичного человека».

Когда чистый вайшнав рассказывает Шримад-Бхагаватам, а другой чистый вайшнав слушает Шримад-Бхагаватам от такой осознавшей себя души, они оба живут в трансцендентном мире, где загрязнение гун материальной природы не может коснуться их. Освобождённые от загрязнения гун природы говорящий и слушающий зафиксированы в трансцендентном умонастроении, зная, что их положение на трансцендентном уровне – служить Верховному Господу. Категория [людей], известных как пракрита-сахаджии, которые считают трансцендентные игры Господа Кришны чем-то подобным отношениям между мужчиной и женщиной в материальной сфере, искусственно полагают, что слушание раса-лилы поможет им, уменьшив вожделение их больных сердец. И, поскольку они не следуют регулирующим принципам, но, наоборот, преступают даже обычную мораль, их размышления о раса-лиле – тщетная попытка, которая иногда приводит к тому, что они имитируют отношения гопи и Господа Кришны. Чтобы воспрепятствовать такому поведению пракрита-сахаджий, Шри Чайтанья Махапрабху исключил их материальный разум, использовав слово «вишваса» («преданность»). В Шримад-Бхагаватам (10.33.30) Шрила Шукадева Госвами говорит:

наитат самачаредж джату


манасапи хй анишварах


винашйатй ачаран маудхйад


йатха рудро бдхиджам вишам

«Безусловно, тот, кто не является Верховной Личностью Бога, не должен никогда, даже в уме, подражать действиям трансцендентной раса-лилы Кришны. Если кто-то, по своему невежеству, делает так, он будет погублен, как если бы он подражал Господу Шиве, который выпил яд, произведённый в океане».

КОММЕНТАРИЙ

В Мадхья-лиле в комментарии к стиху 16.175 Шрила Прабхупада объясняет значение слова «вишваса» следующим образом:

«Слово “вишваса” означает “секретарь”. Этот титул обычно встречается в индусском обществе среди касты каястх. В Бенгалии титул “вишваса” всё ещё используется каястхами. Слово “вишваса” означает “верный”, а “вишваси” – это личность, в которой можно быть полностью уверенным. Шри Бхактивинода Тхакур утверждает, что во время мусульманского правления в Бенгалии существовал секретариат, называвшийся “вишваса-кхана”. Ведомство вишваса-кхана – это было ведомство секретариата, куда принимались на работу только самые надёжные люди. Их выбирали из общины каястх, общины, которая до сих пор является в высшей степени экспертами в управлении делами бизнеса и государственными делами. Секретарь, или вишваса-кхана, это обычно самый надёжный и преданный работник. Когда бы ни требовалась какая-то конфиденциальная услуга, задействовались эти служащие».

Говоря простыми словами, «вишваса» указывает на надёжного преданного слугу, не претендующего на высокое положение. Поэтому мы перевели «вишваса», а точнее английское «faith», как «преданность», не как «вера». В объяснении слова «вишваса» перевод слова «faith» как «вера» вообще не уместен. В современном русском языке вера определяется как «признание чего-либо истинным независимо от фактического или логического обоснования, преимущественно в силу самого характера отношения субъекта к предмету веры». Соответственно, когда сахаджии, не имея фактического подтверждения, считают себя гопи, то они как раз и опираются на веру, то есть просто верят в то, что уже стали гопи, думают, что их фантазии являются реальностью.

Бездумный перевод каждого случая употребления английского «faith» как «вера» вносит достаточно много хаоса и искажает тексты книг Шрилы Прабхупады. Переводчики ИСККОНа добавили в комментарий Шрилы Прабхупады целое предложение от себя, которое гласит, что сахаджии лишены веры, только тогда на чём основывается идея сахаджий, что они стали гопи? Как раз сахаджии, как правило, и опираются на веру или на истовую веру, однако у них нет преданности смиренных слуг, это точно.

Позиция чистой веры в целом бессмысленна, поскольку верить можно во что угодно. На это нам скажут, что верить надо в писание. Но почему именно в то писание, а не в другое? Писаний много, порой противоположных. Тогда нам могут ответить, что нужно верить в гуру, и он уже скажет, какое писание верное. Но и различных гуру существуют десятки вариантов, которые сплошь все «вайшнавы», «рагануги», «расики», «уттама» и «последователи Шрилы Прабхупады». Вера в таких гуру бессмысленна, поэтому вся религия основывается на знании. Вера в Шрилу Прабхупаду также мало что даст, поскольку надо изучать Его труды и следовать им, а не прикрывать верой свой материализм. Человек может верить во что-то в начале, но даже в начале можно обойтись без веры и обратиться к знанию и пониманию.

Тем не менее человек не может быстро понять весь духовный предмет, поэтому какая-то вера или допущение вполне приемлемы, впрочем это касается любой науки. Демоны и материалисты вполне сознательно делают имидж религии как слепой веры, поскольку это является способом разрушить религию. Если религия – это вера, в таком случае всё можно толковать, как вздумается или как это удобно демоничным священникам, гуру и санньяси.

Мы читаем писание – это форма знания, это информация. Даже если во что-то верить, сначала всё равно идёт знание, поскольку знание – основа всего. Например, в писаниях изложено, что Христос совершил действия такого рода, а Кришна совершил действия другого рода – всё это форма знания. Материалисты скажут, что мы не можем подтвердить на практике ни действия Христа, ни действия Кришны и что в это надо верить, но мы можем подтвердить все их действия с помощью анализа развития духовной жизни, который абсолютно строго закономерен и полностью научен. Подтвердить реальность существования Бога можно десятками способов, что, по сути, мы и делаем.

Духовное развитие и означает, что человек прямо и косвенно осознаёт Бога, иначе в чём заключается духовный прогресс? Кришна по всей Бхагавад-гите говорит о знании, но материалисты, в том числе и материалисты-«вайшнавы», всё хотят переделать в веру, этого нельзя допускать. Где бы ни появился такой «уверовавший» материалист, его надо убедить в ложности такой позиции или гнать «поганой метлой» вниз вселенной. В то же время в писании под верой часто подразумеваются преданность и духовные эмоции, такое употребление слова «вера» вполне приемлемо. Вера в Бога как преданность Богу – это корректное выражение, но вера в Бога как окончательный пункт религии – абсурд. Бог создал каждый атом, и несмотря на это материалисты предлагают лишь верить в Него. Материалисты создали имидж науки как точной и логичной, а религию они хотят представить как веру во что-то непонятное, это просто способ уничтожения религии.

Точно так же и все «расики» и сахаджии предлагают верить. Поскольку если начать разбираться более аргументировано, тогда окажется, что все они – заурядные мошенники. Так или иначе, поскольку в современном русском языке слово «вера» в основном означает слепое бездоказательное доверие чему-либо, и соответственно, при переносе на религию оно означает слепую веру в Бога, то лучше избегать этого слова, делая акцент на «знание о Боге». Тем более что знание о Боге действительно является основой религии и религиозности. Мы знаем, что Бог существует, никакой веры в этом нет. Даже если человек не знает, есть ли Бог и каков Бог, в таком случае он развивает знание о Боге, а не веру в Бога. Верят в Бога лишь материалисты, которые не имеют никакого интереса к Нему. Человек может развивать «веру в Бога» в значении «быть стойким», «усилить преданность Богу», но то, что Бог существует, можно понять на уровне знания, это может понять и ребёнок, и, по сути, никакой веры тут не требуется.

Текст 47

«Ощущая вкус трансцендентной, сияющей, очаровательной экстатической любви к Кришне, такая личность может двадцать четыре часа в сутки наслаждаться жизнью в трансцендентном блаженстве привлекательности игр Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Игры Кришны чисты и возвышенны. Танец раса – это проявление высшей красоты духовного мира. Думая о танце раса, преданный одухотворяется и поднимается выше материальной гуны страсти. Танец раса – это воплощение возвышенных чувств, и он не имеет ничего общего с материальным вожделением. Кришна и гопи были юны, они были практически ещё дети, поэтому их исполнение ранца раса выглядит мило и трогательно. Желание чувственной жизни – это желание видеть красоту, испытывать чувства. Когда такое желание будет направлено на танец раса, оно одухотворится, возвысится и примет свою истинную форму любви к Богу.

Господь Чайтанья не имеет здесь в виду, что любой и каждый, думая о танце раса, тут же избавится от вожделения. Сначала человек должен достаточно возвыситься с помощью духовной практики и изучая Шримад-Бхагаватам последовательно и тщательно с самых первых песен. Десятая песнь не предназначена для начинающих, личность сначала должна возвыситься практически, и только потом начинать медитировать на игры Бога, тогда постепенно стремление к чувственной жизни будет уменьшаться. Сахаджии берут эту или аналогичные цитаты как доказательство того, что надо сразу же начать размышлять об возвышенных играх Бога, но подобный подход – это профанация преданного служения. Господь Чайтанья здесь говорит о возвышенном преданном. Рамананда Рай не новичок, он не неофит, он зрелый преданный. И вот такой зрелый преданный, медитируя на игры Бога, может полностью избавиться от вожделения, испытывая духовное счастье.

Текст 48

«“Трансцендентно уравновешенная личность, которая с преданностью и любовью постоянно слушает от осознавшей себя души о деятельности Господа Кришны в Его танце раса с гопи, или тот, кто описывает такую деятельность, может достичь полностью трансцендентного преданного служения у лотосных стоп Верховной Личности Бога. Таким образом сильные материальные желания, являющиеся болезнью сердца всех материалистичных личностей, становятся для него быстро и полностью побеждены”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вся деятельность Господа Кришны трансцендентна, и гопи также находятся на трансцендентном уровне. Поэтому деятельность гопи и Господа Кришны, если понята серьёзно, определённо освободит от материальных привязанностей. В таком случае нет возможности для того, чтобы похотливые материальные желания пробудились.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что думать об играх Кришны может лишь зрелый трансценденталист. «Дхира» означает, что такой преданный держит ум под контролем, что его не выводит из равновесия любая материальная двойственность. Достигнув успеха в осознании величия Бога, преданный становится дхирой, только после этого он слушает Десятую песнь Бхагаватам и тогда уже может очистить себя полностью. Идея сахаджиев, что любой и каждый может очиститься, слушая описание раса-лилы или каких-то других игр Кришны, не состоятельна. Это также подтверждается практически: никто из таких сахаджиев и их последовательней не очистился, и они остаются полны вожделения, путая духовные чувства с ним.

Текст 49-50

«Если трансцендентно расположенная личность, следуя по стопам Шрилы Рупы Госвами, слушает и говорит о танце раса-лила Кришны и всегда погружена в мысли о Кришне, служа Господу в своём уме день и ночь, то что я могу сказать о результате? Она настолько духовно возвышена, что это не может быть выражено словами. Такая личность является вечно освобождённым спутником Бога, и её тело полностью одухотворено. Хотя она видима для материальных глаз, она расположена духовно, и вся её деятельность духовна. По воле Кришны, такой преданный понимается как обладающий духовным телом».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь и в предыдущем стихе ясно сказано, что медитировать на сокровенные игры Бога по-настоящему может тот, кто находится на трансцендентном уровне. Поднявшись на не материальный уровень Брахмана и выше, к осознанию величия Бога, преданный становится трансцендентен к материальному миру, может понять сокровенные игры Бога и участвовать в них. Установив отношения с Богом, такой преданный испытывает вечное счастье, наслаждаясь общением с Кришной. Он вступает в дружеские, родительские или супружеские отношения и становится полностью поглощён ими. Бог ближе к нам, чем кто-либо, но сейчас мы покрыты двойственностью и не можем понять этого или ощутить это.

Но обрести такие отношения с Богом, пытаясь развиваться с помощью регулируемой практики, в век Кали очень сложно. Совершая храмовое поклонение, занимаясь аскезами, медитацией, мистической йогой, поступая праведно или становясь безгрешным, изучая писание, очень сложно достичь спонтанных отношений с Богом. Любая регулируемая практика сама по себе не даёт спонтанной преданности. Для достижения спонтанной преданности необходимо удовлетворить Шрилу Прабхупаду и Господа Чайтанью Махапрабху, сделать же это можно методом рага-марга, или проповеди. Проповедь от человека к человеку решает самые основные проблемы – она ослабляет эго, делает личность бескорыстной, помогает развить разум, и самое главное: рано или поздно проповедь вносит элемент спонтанного преданного служения, о чём и говорит Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.

Кто-то проповедует год или два, другие – десять лет, но надо заняться проповедью от человека к человеку постоянно и сделать это целью своей жизни. Проповедь внутри организаций и сект нужна и полезна, однако она не обладает таким могуществом, как проповедь в материальном мире. Шрила Прабхупада достиг успеха, уехав в самую гущу материи, в центр материалистичной и демонической жизни – в Нью-Йорк. Это хороший пример того, как надо вести проповедь. Потом расцвет проповеди был в СССР, а следующий – будет в Китае. В век Кали практически любая церковь и религиозная организация является оплотом материализма, в том числе и все вайшнавские. Мы не находим такого, чтобы Господь Чайтанья имел в виду создание какой-либо организации, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур также сказал, что его организация потерпела крах, а Шрила Прабхупада создал организацию исключительно под издание и распространение книг. Поэтому, важна проповедь от человека к человеку и не формальное сотрудничество проповедников, это ключ к духовному успеху.

Шрила Прабхупада – маха-бхагавата, основатель-ачарья сампрадаи Чайтаньи Махапрабху, Ему не сложно открыть любому его расу Кришна-лилы. Хотя наша цель вовсе не достижение прямых отношений с Богом, а наоборот, развитие настроения разлуки, Шрила Прабхупада может открыть и прямые отношения для начинающих, но делать Он это будет в основном только для искренних проповедников. Никому нет особой пользы от того, что один, два, десять или даже сто человек узнают свою сварупу Кришна-лилы и будут сидеть сиднем, наслаждаясь расой. Планы Господа Чайтаньи – одухотворить весь мир, и благословения будут получать только те, кто настроен именно таким образом. Все эти гуру-материалисты, сахаджии и их глупые последователи, читающие или обсуждающие танец раса, бесконечно далеки от таких возвышенных тем. Бог – это самая близкая нам личность, однако, пока люди поглощены собой или своей религиозностью и не проповедуют, они, как правило, не смогут достичь Его и украсить свою жизнь вечной любовью. Это условие Господа Чайтаньи. Он приказал всем проповедовать, и все, кто не подчиняется Его приказу и не хотят помочь другим людям, будут продолжать мучиться посреди века Кали в окружении любимых ими родственников, домов и прочего. Все эти липовые санньяси, нарушающие принципы или собирающие деньги по храмам, людям и организациям, думают, что могут обмануть Бога, но обмануть Бога невозможно.

Текст 51

«Шрила Рамананда Рай находится на пути спонтанной любви к Богу. Поэтому он пребывает в духовном теле, и его ум не затрагивается материальным».

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанная любовь в любой расе касается близких, сокровенных чувств человека, поэтому она обладает особым могуществом. Существуют гьяни, мистики и преданные, которые осознают величие Бога, но в таком осознании не задействованы чувства близкой любви к Богу. Таттвавади восхищены Богом, однако любовные чувства близости в таких отношениях отсутствуют. Когда же преданный достигает Кришны Вриндавана, то во всех расах это будут наиболее желанные и сокровенные чувства к Богу, поэтому спонтанные отношения постепенно поглощают преданного полностью, не оставляя места сексуальным желаниям, и особенно это касается мадхурья-расы.

Секрет в том, что у Рамананды Рая уже есть возлюбленный, точно так же и родители Кришны поглощены Кришной и любят Его безмерно. Все их чувства близкой любви уже заняты любовью к Богу. У обычных людей и у преданных, осознавших величие, желание близких отношений с кем-то свободно и чувства постоянно ищут объект любви и привязанности, но, достигнув спонтанной преданности, личность занимает свои чувства полностью, и бесконечный поиск возлюбленного или возлюбленной заканчивается, а развитым преданным даже не надо контролировать свои чувства, поскольку они полностью заняты в исполненном счастья общении с Богом.

Текст 52

«Я тоже слушаю темы о Кришне от Рамананды Рая. Если ты хочешь услышать такие темы, иди к нему снова».

КОММЕНТАРИЙ

Как рассказчик, так и слушающий должны иметь соответствующую духовную квалификацию. Не только рассказчик, но и слушающие должны быть возвышенны, чтобы говорить на сокровенные темы. Поэтому в истории с Раманандой Раем Господь Чайтанья сначала показал, какова должна быть квалификация и рассказчика, и слушающего. Слушающие также должны быть возвышенны, иначе рассказчику лучше не говорить на возвышенные темы. Дав такой урок, Господь Чайтанья снова отправил Прадьюмну Мишру к Рамананде Раю.

Текст 53

«Ты можешь сослаться на Меня, сказав: “Он послал меня послушать о Господе Кришне от тебя”».

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай мог отказаться рассказывать о Кришне, из скромности или из сомнений в Прадьюмне Мишре ответив, что неквалифицирован говорить на такие темы. Поэтому Господь Чайтанья сказал передать Рамананде Раю, что это Он попросил, в таком случае Рамананда Рай уже точно не стал бы отказываться.

Текст 54

«Поспеши, пока он в зале для приёма гостей». Услышав это, Прадьюмна Мишра немедленно отправился [туда].

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья сказал, что Рамананда Рай в зале для приёма гостей, с тем чтобы показать, что и в том случае с танцовщицами Он знал, где находится Рамананда Рай. Господь Чайтанья делает это специально для нас, чтобы каждый понял важность квалификации рассказчика и слушающего. Те, кто полон вожделения, не должны касаться сокровенных тем, и особенно раса-лилы. Рассказчик должен быть на уровне спонтанных отношений и быть свободен от всех видов вожделения, в том числе от желания славы, денег, власти и сексуального желания. Господь Чайтанья в Шикшаштаке определяет квалификацию зрелого преданного: «О Всемогущий Господь, у меня нет желания накапливать богатства, я не хочу красивых женщин и не хочу никакого количества последователей…». Однако не только рассказчик, но и слушающий должен быть квалифицирован как дхира, о чём сказано выше в двух стихах. Если рассказчик квалифицирован, он не должен рассказывать сокровенное на утеху праздной публики, слушать от него подобные вещи могут только те, кто находится на уровне дхиры и выше. Таков авторитетный метод рассказывания о Кришне.

Текст 55

Прадьюмна Мишра пришёл к Рамананде Раю, который предложил ему почтительные поклоны и сказал: «Пожалуйста, приказывай мне, что я могу сделать для тебя. С каким намерением ты пришёл?»

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Прадьюмна Мишра пришёл уже во второй раз и во время первой встречи его поведение было непонятным, когда он сначала долго ждал, а потом быстро ушёл, Рамананда Рай всё так же был почтителен к нему, несмотря на то, что положение Рамананды Рая было намного выше положения Прадьюмны Мишры. Какой бы властью, какими бы богатствами или каким бы духовным положением ни обладал преданный, он всегда понимает свою незначительность. Истинный преданный просто исполняет указания Бога, он никогда не считает себя независимым. Являя знание или даже особые виды могущества, преданный лишь восхищён могуществом Бога. Вся сила преданного и всё знание преданного есть торжество его любви к Богу, и он никогда не думает, что он сам такой знающий или могущественный.

Текст 56

Прадьюмна Мишра ответил: «Шри Чайтанья Махапрабху послал меня послушать темы о Господе Кришне от тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог что-то хочет от преданного или просит его о чём-то, тогда Он помогает и уполномочивает его. Попросив Рамананду Рая рассказывать Прадьюмне Мишре о Господе Кришне, Господь Чайтанья благословил Рамананду Рая на такие рассказы. Бог ни в чём не нуждается. Единственная услуга, которую бы мог каждый оказать Ему, это проповедь. Но для этого надо учиться и отнестись к выполнению долга проповеди серьёзно.

Текст 57

Услышав это, Рамананда Рай стал погружённым в экстатическую любовь и начал говорить, с большим трансцендентным блаженством.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья благословил Рамананду Рая, и Рамананда Рай почувствовал прилив экстатических эмоций. Рамананда Рай и до этого был, безусловно, благословлён и знающ, но дополнительное благословение сделало его изложение особенно красивым и полным чувств.

Текст 58

«Следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, ты пришёл послушать о Кришне. Это моя великая удача. Как ещё я получил бы такую возможность?»

КОММЕНТАРИЙ

Это действительно самая большая удача в жизни – получить благословение Господа Чайтаньи Махапрабху для проповеди другим. Все диалоги писания звучат не «для красного словца», а несут истину. Иногда люди воспринимают такие диалоги как общение в стиле какого-то придворного этикета, но этот текст имеет вполне прямой и ясный смысл: удача Рамананды Рая безмерна, поскольку Господь Чайтанья благословил Рамананду Рая на проповедь о Боге. Такова должна быть высшая цель каждого: сначала обрести протекцию Господа Чайтаньи Махапрабху и затем, по достижении зрелости, обрести Его благословение на проповедь. Фактически это высшая цель духовной жизни.

Первое – это попасть в зависимость от Бога, начав исполнять Его план проповеди, и второе – достичь совершенства: достичь Господа Чайтаньи Махапрабху и получить Его прямое благословение на проповедь. Нет никакого духовного положения выше, чем это. Ни расы Кришна-лилы, ни другие достижения не сравнятся с покровительством Чайтаньи Махапрабху и Его благословением на проповедь. Рамананда Рай – рассказывал о Кришне, в нашем случае – мы проповедуем более общие вещи, но это не принципиально, поскольку благословение Господа Чайтаньи абсолютно и означает вечную связь с Ним. Это и есть высший уровень развития сознания Кришны.

В пятьдесят восьмом стихе пятой главы Антья-лилы Рамананда Рай открыл для нас этот высший принцип. Если бы не было Прадьюмны Мишры или жителей материального мира, тогда как бы мы получили такое благословения Господа Чайтаньи Махапрабху? Это большая удача – родиться в век Кали и получить возможность проповеди. Нет никаких других способов обрести особую благосклонность Господа Чайтаньи, обрести наиболее экзальтированную связь с Ним и узнать самые высокие сокровенные истины.

Текст 59

Сказав это, Шри Рамананда Рай отвёл Прадьюмну Мишру в уединённое место и спросил его: «Какого рода кришна-катху ты хочешь услышать от меня?»

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай не приступил к рассказу сразу же. Сначала он отвёл Прадьюмну Мишру в уединённое место, где никто не смог бы услышать, о чём они говорят. Уттама тщательно заботится о чистоте, о том, чтобы не нанести оскорбления Богу, поэтому Рамананда Рай сделал всё, чтобы никто посторонний не услышал ничего сокровенного о Кришне. Сахаджии садятся на возвышение, собирают перед собой материалистичных верующих и изображают из себя расика-гуру, но чистые преданные никогда не станут раскрывать свою расу материалистичным людям. Таких вещей надо бояться как огня, чтобы не потерять свои отношения с Богом. По желанию Господа Чайтаньи, мы иногда можем говорить о личной расе Кришна-лилы, и то это надо делать осторожно, как в этом примере Рамананды Рая.

Текст 60

Прадьюмна Мишра ответил: «Пожалуйста, расскажи мне о тех же самых темах, о которых ты говорил в Видьянагаре».

КОММЕНТАРИЙ

Прадьюмна Мишра растерялся, поэтому сказал первое, что пришло ему на ум. Он думал, что Рамананда Рай сразу же начнёт рассказывать, но то, что связано с Богом, это целый океан, и Рамананда Рай уточнил, что Прадьюмна Мишра хотел бы услышать.

Текст 61

«Ты наставник даже для Шри Чайтаньи Махапрабху, не говоря уже о других. Я – всего лишь нищий брахман, а ты – тот, кто меня содержит».

КОММЕНТАРИЙ

Прадьюмна Мишра толком не осознавал ни положение Господа Чайтаньи, ни положение Рамананды Рая, однако в целом он понимал, что Господь Чайтанья – это Бог, а Рамананда Рай – Его великий преданный. Прадьюмна Мишра – это искренний неофит, слабо ориентирующийся в духовной жизни, но имеющий сильное желание духовного развития. Большинство искренних неофитов именно таковы, они хотят слушать об играх Кришны, не имея на это квалификации. Они даже не знают, что бы они хотели услышать, поскольку пока ещё не знают почти ничего. Прадьюмна Мишра слышал, что Рамананда Рай общался с Господом Чайтаньей в Видьянагаре, поэтому упомянул этот эпизод, но реально он понятия не имел, что бы хотел услышать, он просто имел общее вдохновение и сильное желание духовного развития.

Текст 62

«Я не знаю, как спрашивать, поскольку не знаю, что хорошо, а что плохо. Видя, что я слаб в знании, пожалуйста расскажи то, что хорошо для меня, на твоё собственное усмотрение».

КОММЕНТАРИЙ

Прадьюмна Мишра нисколько не привирал, он и правда не понимал, что будет для него благом, а что нет. Неофиты не понимают, что для них благо, поэтому могут попасть под какое угодно влияние – и сахаджий, и других. «Чистые сердцем Бога узрят» – те, кто за счёт обучения и духовной практики развили какую-то внутреннюю чистоту, они смогут выбрать верный путь, а все остальные в основном отклонятся. Множество людей не имеют чистоты мотивов и культивируют главным образом лишь личные корыстные желания под видом духовной жизни, зачастую даже не понимая этого. Поэтому есть книги Шрилы Прабхупады, читая, изучая которые и следуя которым, начинающий может проявить в себе некоторый элемент чистоты, что со временем способно привести его к осознанию Бога. Обретя Бога, человек обретает самое главное в жизни, и всё остальное теряет значимость для него, в том числе и смерть. Это и есть высшее благо для души – любовь к Богу.

Текст 63

Затем Рамананда Рай постепенно начал говорить на темы, связанные с Кришной. Таким образом, океан трансцендентного вкуса этих тем всколыхнулся.

КОММЕНТАРИЙ

Спонтанная преданность – это неиссякающий океан счастья, где одни темы о Боге связаны с другими темами о Боге. Так, когда Рамананда Рай начал говорить на одну тему, весь океан рас пришёл в движение. Темы о Кришне близки каждому без исключения. Если преданный так или иначе соприкоснётся с расами, он тут же ощутит это. Все эти рассказы профессиональных рассказчиков – зарабатывателей денег и имиджа – очень далеки от реальных историй о Кришне. Даже когда они пересказывают Десятую песнь или книги Рупы Госвами, они не могут передать слушателям вкус истинной расы, поскольку и сами его не имеют. Ценность рассказов, комментариев и проповеди на данные темы существует, лишь когда рассказчик находится на духовном уровне, на уровне расы. При этом он может повторять всем известные истины, но в его исполнении это будет наполнено жизнью и силой. Те, кто не достиг расы, не должны комментировать такие вещи, хотя бы ради собственного блага, а те, кто достиг расы, не должны рассказывать свой духовный опыт невежественным людям. Но в данном случае и рассказчик, и слушающий были на должном уровне, и раса тут же стала проявляться. Хотя Прадьюмна Мишра не был особо духовно развит, но он имел огромный интерес и желание к духовному развитию, и был благословён Господом Чайтаньей Махапрабху.

Раса в основном касается даже не внешних событий, а желаний сердца и души. Известная нам Кришна-лила описывает в целом внешние события, чтобы человек мог составить общее представление о Боге, раса же касается отношений с Богом, и она глубже, чем общие внешние описания. Раса – это не занимательные истории о Боге, это личная привязанность и любовь преданного к Кришне. Когда уттама будет рассказывать подходящему кандидату в таком ключе, тот может ощутить и понять внутренний смысл расы, и дремлющая любовь к Богу пробудится в нём, вытесняя собой всё остальное. Но те, кто не готов, кто ещё достаточно не очистился, не смогут соприкоснуться с расой, даже слушая уттама-адхикари. Им покажется всё это обычными рассказами. Те, кто не очистился, не смогут ощутить расу, поскольку она глубже, чем внешние события. Например, мать Яшода одевала Кришну и кормила. Внешне это ничем не примечательные события, раса заключается не в том, чтобы кормить и одевать, а в любви матери Яшоды к Кришне. Это, по сути, невозможно описать. Внешне всё выглядит достаточно заурядно, как забота любой матери о своём ребёнке, но раса – это сама любовь, это высшие духовные чувства, внутренние чувства.

Текст 64

Он начал сам задавать вопросы, а затем отвечать на них с помощью доказательных утверждений. Когда наступил полдень, темы всё еще не закончились.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай не просто рассказывал о Боге, он обосновывал все свои утверждения, приводя доводы писания и логику. Прадьюмна Мишра не был достаточно духовно образован, поэтому рассказы Рамананды Рая включали в себя не только истории, но и описание всей духовной науки и её научное обоснование. Поскольку Прадьюмна Мишра не имел квалификации, то Рамананда Рай сам себе задавал вопросы, которые, по идее, должен был задавать слушающий, и сам отвечал на них, просвещая Прадьюмну Мишру.

Текст 65

Говорящий и слушающий говорили и слушали в экстатической любви. Так они забыли своё телесное сознание. Как же тогда они смогли бы заметить окончание дня?

КОММЕНТАРИЙ

Расы Кришна-лилы касаются каждого без исключения. Таково качество всех рас Кришна-лилы, а не одной мадхурья-расы. В начале описания не случайно было сказано, что в движение был приведён весь океан рас, то есть обсуждались все расы в том числе. Любой человек понимает отношения дружбы, родительские чувства или супружеские отношения. Преданный может находиться в одной своей расе, но это не означает, что он теряет восприятие всех остальных рас. Одна раса доминирует и является сварупой личности, но и все остальные виды отношений с Богом также присутствуют и наполнены счастьем. Тем более вначале – преданный исследует все расы, и лишь со временем он может осознать себя.

Когда преданный достигает своей расы, то и другие расы он тоже воспринимает, и они наполняют его счастьем, просто по-своему. Например, в родительской расе родители Кришны любят Его родительской любовью, но и Его дружба с другими также вызывает в них много духовных чувств. Поэтому нет речи о том, что кто-то достигает своей сварупы и при этом лишается восприятия всех остальных рас. Любой преданный любой расы всегда и вечно живёт в совокупности всех рас, но просто одна из них является личной и доминирующей для него.

Любая раса будет близка любой личности, когда личность поймёт и ощутит её суть. Все эти «расика-гуру», безмозглые материалисты, заявляют, что надо обсуждать только мадхурья-расу и так достичь совершенства, но любая раса духовна и очищает, любая из них абсолютна. Квалифицированное обсуждение любой расы, если она истинна, будет возвышать. Более того, к осознанию своей расы может привести не обязательно обсуждение той же самой расы, поскольку любая раса, и даже осознание величия Бога, трансцендентны. Достижение расы – это не вопрос ментального выбора, раса – это суть личности, её естество, и раса проявится, когда личность возвысится.

Раса – это желание самой личности, желание души, это не приходит откуда-то извне, она уже в нас, в каждом. Раса вечна, она не формируется, не появляется от чьего-то влияния, это самая главная суть души. Гуру просто помогает очиститься, он не создаёт расу, это невозможно. Преданный может, возвышаясь, переходить от одной расе к другой, но это желание его души или результат дальнейшего очищения, это исходит из него самого. Преданные знают, что, например, ватсалья выше сакхьи, но, если преданный привязан к сакхье, он не станет подниматься в ватсалью, это не вопросы логики и не вопросы «а вот та раса выше». Она выше, ну и что? Любая раса абсолютна, любая раса – это абсолютное полное счастье.

Слушание о любой истинной расе охватит преданного полностью, Кришна как друг, ребёнок или возлюбленный – всё это одинаково привлекательно. Даже если преданный в мадхурья-расе, но ведь Кришна при этом чей-то друг, и все видят эту дружбу, и это также привлекательно. Поэтому чистый преданный хочет слышать обо всех и любых расах, а не только о «высшей», поскольку все расы и есть структура духовного мира. По сути дела, не существует одной мадхурья-расы или одной ватсалья-расы, всё это всегда переплетено тысячами связей – и сама конкретная раса, и духовный мир как совокупность всех рас.

Сахаджии навязывают всем идею, что все возвышенные обсуждения – это обсуждения «сладостной мадхурья-расы», эти люди не имеют представления, что такое духовный мир и расы отношений с Богом, они принимают своё вожделение за расу и думают, что, как в материальном мире, интимная сторона отношений – самое «сладкое» и надо выбрать именно её. Но в духовном мире всё абсолютно, и ситуация совсем другая, не имеющая материального аналога.

Текст 66

Слуга сообщил им: «День уже закончился». Тогда Рамананда Рай закончил своё изложение о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Душа хочет ощущать качества, события, и игры Бога наполнены всем этим. Мы знаем в основном общие описания игр, они выглядят, в чём-то, несколько статично, поскольку, пока душа не очистилась, в первую очередь в подобных описаниях должно быть выражено величие Бога. Но те, кто поднимается на уровень расы, рассказывают все события в динамике, описывают все детали и оттенки чувств, отношений. Раса сразу же предстаёт во всей её красоте и духовной живости. Людям нравится смотреть какие-то фильмы, им нравится сюжет, отношения героев, раса же на бесконечность выше выдуманных фильмов, но человек должен сначала возвыситься, чтобы ощутить её счастье.

Раса – это в основном не великие подвиги Бога и не сюжет, не внешние события, а личные отношения, проявление чувств. Например, в танце раса сюжет очень простой, на что же тогда медитируют преданные? На выражение чувств, отношений. Это взгляды, улыбки, какие-то слова и подобное. Рамананда Рай репетировал с девушками в основном такие детали, поскольку в них и заключены взаимные эмоции. Раса – это очень личная тема, это чисто личные отношения. Например, если маленький Кришна говорит Яшоде: «Мамочка, я тебя очень люблю», то сложно описать, какие чувства в этот момент испытывает Его мать. Если же отношения не личные, в таком случае душа сопереживает, например отношениям Радхи и Кришны, их взаимным чувствам. Раса – это не «пойти туда, сделать это», суть не в каких-то внешних действиях. Такие действия могут быть выражением чувств, но раса – это сам эмоциональный обмен и проявление любви. Мы каждый день одеваем гирлянду Шриле Прабхупаде, но дело не в гирлянде, дело во взаимных отношениях.

Темы расы много не иллюстрируются, поскольку обычные люди воспримут это как обычные отношения, ведь все земные отношения скопированы с рас. Внешне раса чаще всего выглядит как обычные отношения, но суть не во внешнем, суть внутри, в силе чувств. Земная любовь слаба и временна, духовная же любовь бесконечна по силе, оттенкам и другим проявлениям. Люди используют свою способность любить, прилагая её к обычным людям, и такая любовь никогда не обретает реальную силу, хотя даже материальное желание любви иногда приводит к сильным чувствам и в конечном счёте к драмам. Материальная любовь не может стать такой силы, как раса. Обычный человек – это не Бог, в нём нет таких качеств, земная любовь не может охватить личность так, как охватывает раса. Также раса много не иллюстрируется, поскольку это всегда личные отношения. Писание даёт некоторый общий стандарт, пример, но писание, по сути, никогда полностью не раскрывает все нюансы, поскольку у каждого они будут свои.

Например, «Видагдха-мадхава» Рупы Госвами – с точки зрения чувств достаточно общий пример, больше чем наполовину смешанный с философией. Даже вроде как чувственные диалоги все смешаны с описаниям величия Радхи и подобным, а игры Кришна-лилы смешаны с величием Бога, поскольку иначе люди не поймут возвышенность всех этих чувств. Если описать прямо отношения, например Радхи и Кришны, убрав величие и философию, это будет читаться занятно, интересно, но почти никто не воспримет это как что-то духовное. И такая ситуация с любой расой. «Видагдха-мадхава» даёт примеры общих диалогов и тем, которые обычно обсуждаются. Задача проповедника – это в как можно большей степени передать насыщенность духовных чувств, дать общий пример, при этом избежать материалистичной аналогии. По большому счёту описать расу невозможно, поскольку её суть – в сильных чувствах любви, которые могут быть проявлены для преданного по мере его очищения.

Насколько бы ни был возвышен преданный и насколько бы хорошо и поэтично он ни описывал расу, слушающие воспринимают эти описания на своём собственном уровне. Поэтому, если слушающий обусловлен, он воспримет на уровне своей обусловленности. Пока личность не находится на уровне спонтанных личных отношений, у неё просто нет такого опыта полной поглощённости чувствами к Богу, и она, естественно, делает аналогию с материальными чувствами. Может быть, такая аналогия, в чём-то, полезна, но сама по себе она ничего не даст. Надо очищаться, осознавая величие Бога и втягивая себя и свои чувства в проповедь от человека к человеку, поскольку спонтанная преданность не может быть достигнута процессами регулируемого преданного служения.

Текст 67

Рамананда Рай выразил большое почтение Прадьюмне Мишре и попрощался с ним. Прадьюмна Мишра сказал: «Я стал очень удовлетворён». Затем он начал танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность понимает суть спонтанных отношений, она становится очень счастлива. Раса – это как раз то, что постоянно ищет каждый. Все хотят любви, любовного обмена, и раса – это вечные любовные отношения с Богом. Когда преданный достигает такого уровня, он понимает: «Всё, это навечно», это вечная любовь. Преданный достигает Брахмана, потом величия Бога, и ещё выше – вечная близкая любовь, и такая любовь уже никогда не закончится. Осознание всего этого делает преданного очень счастливым. Достижение расы, в чём-то, просто: отдайте всё Богу – и вы получите расу. Раса уже есть, но чувства вовлечены в материю, и раса просто скрыта. Любовный обмен идёт, но он идёт не с Богом, отдайте всё Богу – и вы восстановите утраченные отношения. Отдайте хотя бы то, что вы можете отдать. С другой стороны, сделать это непросто, поэтому в основном важна проповедь.

Одно из главных, что делает проповедь: она уменьшает эгоизм. Но это не проповедь в храме, не проповедь в окружении поклонников, а проповедь от человека к человеку, чтобы каждый материалист увидел нас. Проповедуя от человека к человеку, преданный очищается быстрее всего, поскольку невозможно предусмотреть всё, невозможно защититься от всего, невозможно, чтобы каждый оценил нас как великого, а вот ноги вытирать об нас будут, и это уже имеет ценность. Однако проповедь должна быть постоянной, не один-два года, не десять лет, нет, всю жизнь. По сути дела, в западных странах ещё никто так не проповедовал. Люди проповедуют или у себя на задворках, или на улице пару лет, и всё. Но надо делать это всю жизнь. Всю жизнь ходить по Петербургу или Москве (например) с книгами Шрилы Прабхупады, в свободное от работы время или всё время, только это – настоящая, реальная санньяса.

Проповеднику, который наберёт большой опыт в такой проповеди, Бог может отдать весь мир, в этом нет проблемы. Проповедь от человека к человеку – это клондайк, это бриллианты, которые рассыпаны по всему миру, по всем улицам и переулкам, но люди не видят их, они проповедуют в лучшем случае десяток лет, потом становятся гуру или начальниками – и больше они не развиваются. Или ещё вариант: взамен реальной проповеди создают общество аюрведы и ведической семьи, чтобы «широко охватить» публику. Всё это не имеет особой духовной ценности. Ценность имеет проповедь от человека к человеку, и это ценность в основном для нас самих. То есть она заключается даже не в том, чтобы кого-то облагодетельствовать, а в том, чтобы делать это хотя бы для себя и избавиться от основных осквернений. Поэтому, распространение книг на улицах в век Кали – это и есть истинная санньяса и самый быстрый путь духовной жизни. При этом не важно, женат человек или не женат, сейчас все женаты, каких-то чистых санньяси практически не существует. Вы женаты на девушке, а санньяси (официально принявший этот уклад жизни) или гуру женат на своей славе, деньгах, и не известно, что лучше.

Рамананда Рай выразил почтение Прадьюмне Мишре, поскольку тот стал поводом к тому, чтобы рассказать о Боге. Проповедуя, проповедник и сам получает большое благо. А Прадьюмна Мишра, соприкоснувшись с расами, понял, насколько это чудесно, красиво, наполнено счастьем, и стал танцевать.

Текст 68

Вернувшись домой, Прадьюмна Мишра омылся и поел. Вечером он пришёл, чтобы увидеть лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Начинающий преданный или даже достаточно опытный преданный не может представить, какое это великое счастье – любовь к Богу. Соприкоснувшись с расами, Прадьюмна Мишра стал погружён в мысли об этом, о полученном им опыте.

Текст 69

В великом счастье он поклонился лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь спросил: «Послушал ли ты темы о Кришне?»

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданный сначала достигает рас Кришна-лилы и лишь потом может осознать высшее величие Господа Чайтаньи. В других случаях Господь Чайтанья сразу открывает Себя преданному, этот вариант предпочтительнее. Поэтому, даже в начале, наше главное Божество – это Панча-таттва, духовно это более важно, чем поклонение Радхе-Кришне. Проповеднику не обязательно иметь Божества, можно обойтись и изображением и основное время тратить на проповедь. Домохозяева же, толком не занятые в проповеди, могут иметь Божества и красивый алтарь, чтобы занять свои чувства Богом больше, чем остальными делами, а со временем также начать проповедовать.

Текст 70

Прадьюмна Мишра сказал: «Мой дорогой Господь, Ты сделал меня чрезвычайно обязанным Тебе, потому что Ты погрузил меня в нектарный океан общения о Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Прадьюмна Мишра не понимал в достаточной степени положения Господа Чайтаньи, когда пришёл к Нему с просьбой рассказать что-то о Кришне. Сходив к Рамананде Раю первый раз, он был поражён и шокирован отречённостью Рамананды Рая. Сходив же к Рамананде Раю второй раз, он ощутил возвышенность духовных тем, и уже когда вернулся к Чайтанье Махапрабху, в какой-то степени понял положение Господа Чайтаньи. Но Прадьюмна Мишра всё ещё так и остаётся неофитом, и главное богатство духовной жизни, высшая ценность преданности Самому Господу Чайтанье, всё ещё скрыта для него.

Текст 71

«Я не могу должным образом описать изложенное Раманандой Раем, потому что он – не обычное человеческое существо. Он полностью поглощён преданным служением Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Гуру – это зрелый, опытный уттама-адхикари, достигший Господа Чайтаньи и находящийся под Его контролем.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Запрещено воспринимать гуру, или духовного учителя, как обычного человека (гурушу нара-матих). Когда Рамананда Рай разговаривал с Прадьюмной Мишрой, тот смог понять, что Рамананда Рай – не обычный человек. Духовно развитая личность, которая действует, [обладая] полномочиями, как духовный учитель, говорит то, что Верховная Личность Бога диктует ему изнутри. Таким образом, это не он лично говорит. Когда говорит чистый преданный или духовный учитель, то, что он говорит, должно восприниматься как сказанное прямо Верховной Личностью Бога в системе парампары.

Текст 72

«Есть ещё одна вещь, которую Рамананда Рай сказал мне: “В этих разговорах о Кришне не считай меня говорящим”».

КОММЕНТАРИЙ

Что-то из того, что рассказывал Рамананда Рай, Прадьюмна Мишра понимал, а что-то – совсем не понимал. Но, даже не понимая часть изложения, он чувствовал сильное счастье. Рамананда Рай – зрелый, опытный преданный, однако самое главное во всей этой истории не рассказы Рамананды Рая о Боге, а то, что всё знание Рамананды Рая получено от Господа Чайтаньи Махапрабху. Выше Шрила Прабхупада не случайно упоминает положение гуру, духовный учитель – это тот, кто прямо связан с Господом Чайтаньей и кто стал Его личным инструментом. Достичь такого положения можно постепенно, следуя книгам Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада сам находится в данной позиции, и его книги писались им также из данного положения, поэтому все, кто следует им, постепенно тоже могут подняться в положение общения с Господом Чайтаньей, или гаура-вани, это и есть сознание Кришны.

Полная, высшая точка преданного служения – это достижение личного руководства от Чайтаньи Махапрабху, о чём здесь и говорит Шри Рамананда Рай. Это намного выше и важнее, чем то или другое знание Кришна-лилы или других игр Бога. Поэтому конечным итогом беседы Рамананды Рая и Прадьюмны Мишры стало вот это заключение. Преданный, даже изучая писание, не может узнать многие вещи, но, когда он достигает понимания своего единства с Богом и отличия от Него, Бог Сам откроет ему многое знание (неотличное от писания и духовной логики). Положение Господа Чайтаньи очень высоко, нам сложно понять Его даже теоретически, но при этом Он может сделать протекцию Своему верному слуге, который постоянно делает усилия в духовной жизни. Бог мог бы дать такую протекцию посредством и любой другой Своей экспансии, но для Своих преданных Он делает её Сам лично. Это очень важные стихи (72 и 73), одни из самых важных стихов Чайтанья-чаритамриты.

Текст 73

«“Всё, что я говорю, это говорится лично Господом Шри Чайтаньей Махапрабху. Как струнный инструмент, я озвучиваю всё то, что Он заставляет меня говорить”».

КОММЕНТАРИЙ

Понять Бога сложно. По сути дела, если Он Сам Себя не откроет, как мы сможем понять Его? Есть писания, которые составили чистые преданные, и такие писания в высшем смысле ведут к Самому Господу Чайтанье. Для неофита Бог далеко, но есть книги Шрилы Прабхупады, где дана полная инструкция, как достичь Бога, для всех категорий людей и для всех ситуаций. Однако не всегда хорошо думать в ключе «я и Бог». «Мы далеки от Бога» – так верно думать. «Как я могу достичь Бога? Это невозможно».

«“Но, даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?”

Так правильно.

“Почему я должен стремиться к тому, чтобы увидеть Кришну? Какова моя квалификация?”

Это бхаджана. Это бхаджана».

Для нас перспектива достичь Бога – это что-то невероятное, тем не менее, даже когда преданный только начинает делать что-то для Бога, какая-то протекция от Него тут же приходит. Бог есть центр и источник всего, всё в Его власти. Гуру является тем, кто постепенно приводит нас к Нему, а когда преданный осознал Бога, он в таком случае сам становится гуру. Мы пришли к Господу Чайтанье благодаря Шриле Прабхупаде, и мы вечно остаёмся его учениками. Часть знания мы уточняем у Шрилы Прабхупады, задавая ему вопросы. Гуру также проявлен и как наш разум, сформированный чтением его книг и следованием им, но высшее руководство даёт Господь Чайтанья, поскольку Он есть основа всего и высший авторитет во всём. Наша цель, ведь, достижение Бога, а Господь Чайтанья и есть явление всего знания и всех рас, Он Сам и есть источник высшей расы – прямых отношений с Ним и настроения разлуки. Господь Чайтанья является источником нашего знания, но Он также и цель наших духовных чувств. Так в Боге сочетаются все стороны духовной жизни.

Зрелый преданный после десятков лет или даже жизней может достичь Господа Чайтаньи, тогда всё значимое, что он будет говорить или писать, это будут слова Господа Чайтаньи. Такой преданный будет осознавать, что всё это делает Господь Чайтанья. Это как раз и продемонстрировал Рамананда Рай своими словами Прадьюмне Мишре, описанными в данном стихе. Душа атомарна, сами мы не способны на что-то значимое или великое, даже в освобождённом состоянии. Поэтому благо для души – это постепенно придти на высший уровень сознания Кришны и делать всё, чтобы сохранять протекцию Господа Чайтаньи Махапрабху и связь с Ним. Вся духовная жизнь в идеале и ведёт на такой уровень. Это и есть высшее развитие сознания Кришны.

Текст 74

«“Так Господь говорит с помощью моих уст, чтобы проповедовать учение сознания Кришны. Кто в мире поймёт эту игру Господа?”»

КОММЕНТАРИЙ

Это основной и высший принцип всей проповеди и парампары. Гуру приводит ученика к Господу Чайтанье, таков успех проповеди. Даже один преданный под руководством Господа Чайтаньи способен на очень многое. Если мы пришли к Господу Чайтанье, тогда нам надо попытаться поднять кого-то на тот же уровень, что сделать очень непросто. Так или иначе, мы стараемся выполнять указания Шрилы Прабхупады и Бога как можно лучше, это всегда наша вечная функция. Достигнув руководства Господа Чайтаньи, имея уже опыт разлуки с Богом и рас Кришна-лилы, со временем преданный может подняться и до личной прямой привязанности к Господу Чайтанье. Но в любом случае мы слуги, мы исполняем указания, та или другая личная реализация в этом смысле менее важна. Мы счастливы и просто исполняя указания. Даже если больше ничего не изменится, мы счастливы тем, что есть. Осознав Бога даже в какой-то степени, понимаешь Его безграничность, поэтому, достигнув такого положения, никакая душа, ни на какой стадии жизни не станет считать себя великой, это просто глупо. Счастье осознания Бога – это огромное счастье, но истинный преданный не станет гордиться. В любом случае все виды гордости – это препятствие для дальнейшего развития.

Текст 75

«То, что я услышал от Рамананды Рая, это как нектарный океан рассуждений о Кришне. Даже полубоги, начиная с Господа Брахмы, не могут понять все эти темы».

КОММЕНТАРИЙ

Даже жителям Голоки сложно понять положение Господа Чайтаньи Махапрабху. А тем, кто находится рядом с Господом Чайтаньей, но не приходит в мир материи, сложно понять Его высшее настроение. Высшее, оно спрятано очень глубоко, во тьме материи, о которой в духовном мире практически никто понятия не имеет. Здесь, в материи, никто не знает о Боге, а там никто не знает, что существует материальный мир, с сумасшедшими душами, которые решили, что они выше Бога. Жители духовного мира не могут поверить, что такое существует. И вот здесь, в царстве майи, начинается самая высокая драма верховной расы Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 76

«Мой дорогой Господь, Ты дал мне выпить этот трансцендентный нектар кришна-катхи. Поэтому, я предан Твоим лотосным стопам, жизнь за жизнью».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья зачастую известен как тот, кто распространяет расы Кришна-лилы. Услышав описания этих рас, Прадьюмна Мишра в восторге предался Господу Чайтанье. Таково может быть начало зрелой духовной жизни. Но Сам Господь Чайтанья превосходит расы Кришна-лилы. Прадьюмна Мишра видел Господа Чайтанью, однако, не имея достаточного духовного развития, он не мог понять Его и суть отношений с Ним. Далее Прадьюмна Мишра услышал об играх Кришна-лилы от Рамананды Рая. Это возвысило Прадьюмну Мишру, и он в большей степени стал понимать, кто такой Господь Чайтанья. Таков путь познания Бога. Даже описания рас Кришна-лилы вдохновили Прадьюмну Мишру служить Господу Чайтанье жизнь за жизнью, что говорить о тех, кто приблизился к Нему Самому в прямых отношениях и в отношениях разлуки.

Текст 77

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Рамананда Рай – это источник всего смирения. Поэтому он приписывает свои собственные слова разуму другого».

КОММЕНТАРИЙ

Преданные всегда смиренны и понимают, что все их хорошие заслуги берут своё начало в Боге. Даже если мы не связаны с Богом, но священное писание и многое другое, ведь, не нами придумано и создано. Также Господь Чайтанья играет роль преданного, поэтому Он тоже проявил скромность. Господь Чайтанья также скрывает, что Он Бог, и Он не хочет, чтобы знание о Его личном руководстве было бы как-то использовано материалистами. Достичь личного руководства Бога – вещь очень сложная, и, возможно, многие люди в будущем скажут, что имеют такое руководство, поэтому здесь Господь Чайтанья заранее отрекается от всех таких людей. Те, кто имеет такое руководство, должны скрывать это, чтобы не провоцировать глупцов на подражание или создание себе имиджа.

Преданный под контролем Господа Чайтаньи будет очень неординарен, как неординарен и Сам Господь Чайтанья, никто не сможет имитировать чистого преданного, это вне способностей человеческого разума. Публика всегда хочет кого-то обожествлять и ищет себе какой-то дешёвый путь успеха в духовной жизни. Хорошо, если ваш гуру так возвышен, почему вы не проповедуете и всё ещё не в духовном мире? Если человек обманывает самого себя, кто тогда ему может помочь? Стремиться любыми средствами доказать, что ваш гуру выше всех, лучше всех, но при этом самому не иметь никакого духовного опыта, это не лучшая идея.

Ни чистый преданный, ни Господь Чайтанья ничего не дадут просто так, всё это серьёзные вещи, и если лежать на диване или заниматься своими делами, это не произойдёт. Какие-то общие благословения даны всем, но серьёзное духовное развитие не придёт просто так, это дорогая вещь, просто так или в результате общего следования её никому не дадут.

Текст 78

«Это естественная черта тех, кто развит в преданном служении. Они сами никогда не говорят о своих хороших качествах».

КОММЕНТАРИЙ

Никто не должен рекламировать себя как расика-преданного или того, кто находится под протекцией Чайтаньи Махапрабху. Если есть протекция, проповедуйте, но никакой рекламы не нужно. Мы пишем некоторые вещи открыто, но мы не примем никакой славы и никаких последователей, моя задача просто написать комментарии, дать какое-то письменное руководство. Те, кто проповедует, развивает знание, будут возвышаться. Это и есть конечная цель наших комментариев, а не делать чей-то культ. Глупцы – делают культ себя или культ каких-то гуру, преданные – следуют указаниям и так развиваются духовно. Нам надо смотреть суть, понять духовный предмет и применить его в своей жизни. Стать возвышенными самим, решить для себя проблемы рождения и смерти, сделать развитие знания и проповедь смыслом, сутью нашей жизни, тогда мы сможем развиваться и даже чего-то достичь. А прославление себя или кого-то другого – в этом мало толку.

Господь Чайтанья отвечает здесь Прадьюмне Мишре, что преданные не говорят о своих достоинствах и не поощряют к этому других. Разумный гуру не позволит ученикам рекламировать, что он великий, это также качество скромности. Даже если гуру поднял три-пять человек на духовный уровень, это не означает, что он великий. А если он сам ещё не находится в таком положении, о каком величии может идти речь? Гуру должен проповедовать, и его ученики также должны вести проповедь, а не заниматься самопрославлением.

Текст 79

Я описал лишь крупицу трансцендентных качеств Рамананды Рая, которые проявились, когда он наставлял Прадьюмну Мишру.

КОММЕНТАРИЙ

Душа – это частичка Бога, она не существует сама по себе. Душа лишь отражает качества Бога и никогда не может быть независима. Поэтому, когда преданный связан с Богом, он и проявляет максимальное количество талантов и качеств. Мы все – маленькие экспансии Кришны, Господа Чайтаньи, и наше естественное состояние – всегда быть связанными с Ним. Гуру приводит к Богу, приводит нас в наше изначальное положение слуг или ассистентов Господа Чайтаньи, и так мы становимся вечно и нераздельно связаны с Богом. Благо для души – всегда зависеть от Бога и исполнять Его указания. Так и способности души, и её счастье будут расцветать день ото дня. В этом ещё один контекст ответа, почему мы стремимся придти под протекцию Чайтаньи Махапрабху.

Текст 80

Хотя Рамананда Рай был домохозяином, он не находился под контролем шести изменений тела. И хотя внешне он был как «человек с фунтами и шиллингами», он советовал даже тем, кто находился в отречённом укладе жизни.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Рамананда Рай внешне казался грихастхой, находящимся под влиянием внешней, материальной энергии, а не контролирующим себя брахмачари, ванапрастхой или санньяси. Грихастхи (семейные люди), находящиеся под влиянием внешней энергии, принимают семейную жизнь ради цели чувственного наслаждения, но трансцендентно расположенный вайшнав не подвержен влиянию чувств, вызванному материальным принципом, [установленным] Богом, принципом шести видов телесных изменений (кама, кродха, лобха, моха, мада и матсарья), даже когда играет роль грихастхи. Так, хотя Шрила Рамананда Рай действовал как грихастха и воспринимался как обычный состоятельный человек, он был всегда погружён в трансцендентные игры Господа Кришны. Поэтому его ум был духовно расположен, и он интересовался только темами о Кришне. Рамананда Рай не принадлежал к числу имперсоналистов-майявади или материалистичных логиков, которые противостоят принципам трансцендентных игр Господа Кришны. Духовно он уже находился в отречённом укладе жизни; поэтому он был способен духовной силой превратить песок в золото, или, иными словами, поднять личность из материального положения в духовное.

Текст 81

Чтобы продемонстрировать трансцендентные качества Рамананды Рая, Шри Чайтанья Махапрабху послал Прадьюмну Мишру послушать его изложение о Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный поглощён качествами Бога и проповедью, его чувства будут контролироваться автоматически. Вначале преданный должен делать усилия по контролю чувств, но по мере духовного развития он просто перестаёт придавать значение материи и чувственной жизни. Строго говоря, Рамананда Рай специально никак не контролировал себя, он просто был поглощён духовной жизнью. Не важно, грихастха человек или санньяси: если он поглощён Богом, исполнением главного указания Господа Чайтаньи Махапрабху (проповедью) и достиг связи с Богом, в таком случае он находится на высшем духовном уровне, вне зависимости от его внешнего положения. Подобная связь может иметь разный уровень интенсивности и глубины. Надо понять, что связь с Господом Чайтаньей является главной целью преданного служения, достижение рас Кришна-лилы носит более вспомогательный характер. Достигнув Господа Чайтаньи, Рамананда Рай обрёл совершенное понимание и Кришна-лилы. Господь Чайтанья – источник всего, поэтому, достигнув Его одного, преданный сможет познать всё.

Текст 82

Верховная Личность Бога, Шри Чайтанья Махапрабху, очень хорошо знает, как продемонстрировать качества Своих преданных. Поэтому, действуя подобно художнику, Он делает это разным образом и считает это Своим собственным выигрышем.

КОММЕНТАРИЙ

Каждая душа – частичка Господа Чайтаньи Махапрабху, и сама по себе она фактически не дееспособна. Душа не может существовать одна. Каждая душа есть духовный луч тела Господа Чайтаньи, или Его отделённая экспансия. Свет не может существовать вне Солнца – и душа не может быть независимой от Бога. Чем ближе положение души к Господу Чайтанье, тем больше духовных и божественных качеств она проявляет. Также Господь Чайтанья рад, когда преданный движется по пути совершенствования, поощряет её и даже гордится её развитием. Господь Чайтанья наиболее близок с теми, кто разделяет Его миссию проповеди и вечно участвует в Его играх. Для каждой души, даже если она нитья-сиддха, рождение в материи – это, по сути, подвиг, и Господь Чайтанья ценит это. Такая душа могла бы оставаться в вечно блаженном мире Голоки или находиться на планете Господа Чайтаньи, но она соглашается принять рождение в материальном мире, и Господь Чайтанья различным образом одаривает её благословениями.

Все такие души – близкие спутники Господа Чайтаньи Махапрабху, и это наиболее сокровенная сфера отношений души с Богом, превосходящая все остальные расы. Хотя прославление души Господом Чайтаньей почётно или, когда душа проявляет уникальные способности в силу своей связи с Господом Чайтаньей, это также почётно и неординарно, тем не менее ещё более высокая награда – это Сам Господь Чайтанья и любовь к Нему. Поэтому возвышенные преданные не гордятся таким прославлением и своими способностями, поскольку Сам Господь Чайтанья занимает их внимание намного больше.

Но необходимо понять, что такая зависимость души от Чайтаньи Махапрабху носит добровольный характер. Бог не принуждает никого, и, если душа хочет просто освобождения, каких-либо духовных богатств или рас, она может идти к этим целям. Понять суть отношений с Господом Чайтаньей, в чём-то, непросто, поэтому души могут делать выбор в сторону таких отношений в основном под влиянием чистых преданных. Отношения с Господом Чайтаньей на Его планете являются самой высокой расой духовного мира, но настроение разлуки и также служение Чайтанье Махапрабху внутри материи в виде проповеди, гаура-вани, носят ещё более возвышенный характер. Поэтому преданные Господа Чайтаньи занимают особое положение среди всех спутников Бога и получают Его особую протекцию.

Текст 83

Есть ещё одно качество Господа Шри Чайтаньи Махапрабху. О преданные, послушайте внимательно о том, как Он являет Своё могущество и качества, хотя они чрезвычайно глубоки.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог, и Ему не составляет труда возвысить любого человека, будь он самого низкого рождения и низких привычек. Это в прямую относится к нам самим, и если какие-то преданные Господа Чайтаньи достаточно условно относятся к низким сословиям, являя при этом высокие духовные качества, то мы реально далеки от возвышенности. Господь Чайтанья являет Свою высшую доблесть и независимость ни от чего, когда Он может вкладывать знание в тех, кто, несмотря на различные усилия и долгие годы следования, всё равно не может очиститься в достаточной степени. При Своём желании, вложив Свою силу в падших людей, он без труда побеждает множество гордых гуру и санньяси с их принципами «чистоты» и «благочестия».

Секрет состоит ещё и в том, что мы не претендуем ни на какие типы господства и лишь счастливы служить Господу Чайтанье Махапрабху в любом качестве, с восхищением глядя на Его высшее могущество. Не случайно это качество Чайтаньи Махапрабху выделено в отдельную категорию, поскольку материалисты постоянно хотят из религии сделать средство зарабатывания личного имиджа, а какие-то безродные, ни на что не претендующие люди хорошо подходят как инструмент в воспитании глупых материалистов. Конечно, суть ещё и в том, что преданное служение действительно трансцендентно и не зависимо ни от чего, а те, кто готов бескорыстно помогать Богу, в чём-то, более чисты и возвышенны, чем различного рода кастовые, смарта-брахманы, священники на зарплате, гуру и санньяси, носящиеся с собой, «как с писаными торбами».

Текст 84

Чтобы победить ложную гордость так называемых отречённых и образованных учёных, Он распространяет истинные религиозные принципы даже через шудру, или низкорождённого человека из четвёртого сословия.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда человек очень сведущ в Веданта-сутрах, он известен как пандит, или образованный учёный. Обычно эта квалификация относится к брахманам и санньяси. Санньяса, отречённый уклад жизни, это высочайшее положение для брахмана, представителя самой высшей из четырёх варн (брахманы, кшатрии, вайшьи и шудры). Согласно общественному мнению, личность, рождённая в брахманской семье, должным образом преобразованная с помощью очистительных процессов и правильно инициированная духовным учителем, является авторитетом в ведической литературе. Когда такому человеку даётся уклад санньясы, он поднимается до самого высокого положения. Брахман считается духовным учителем трёх других варн, а именно: кшатриев, вайшьев и шудр, а санньяси считается духовным учителем даже для возвышенных брахманов.

Обычно брахманы и санньяси очень гордятся своим духовным положением. Поэтому, чтобы уменьшить их ложную гордость, Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал сознание Кришны через Рамананду Рая, который не был представителем отречённого уклада жизни и не был рожден как брахман. Более того, Шри Рамананда Рай был грихастхой, принадлежавшим к сословию шудр, но, несмотря на это, Шри Чайтанья Махапрабху устроил всё так, чтобы он был наставником, обучающим Прадьюмну Мишру, высоко квалифицированного брахмана, рождённого в семье брахманов. Даже Сам Шри Чайтанья Махапрабху, хотя и принадлежал к отречённому укладу жизни, принимал наставления от Шри Рамананды Рая. Таким образом Шри Чайтанья Махапрабху проявил Своё могущество через Шри Рамананду Рая. Таков особый смысл этого случая.

В соответствии с философией Шри Чайтаньи Махапрабху, «йеи кршна-таттва-ветта, сеи гуру хайа»: любой, кто знает науку о Кришне, может стать духовным учителем, независимо от того, является он брахманом или санньяси или нет. Обычные люди не могут понять суть шастр, также не могут они понять и чистый характер, поведение и способности тех, кто строго следует принципам, [установленным] Шри Чайтаньей Махапрабху. Движение сознания Кришны формирует чистых, возвышенных вайшнавов даже из тех, кто родился в семьях, считающихся более низкими, чем семьи шудр. Это доказательство того, что вайшнав может появиться в любой семье, как подтверждается в Шримад-Бхагаватам:

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша


абхира-шумбха йаванах кхасадайах


йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах


шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

«Кираты, хуны, андхры, пулинды, пулкаши, абхиры, шумбхи, яваны, и народы, относящиеся к кхасам, и ещё другие, кто склонен к греховным поступкам, могут очиститься, приняв прибежище у преданных Бога, поскольку Бог – это высшее могущество. Я прошу [позволить мне] предложить Ему мои почтительные поклоны» (Бхаг., 2.4.18). По милости Верховного Господа Вишну, можно полностью очиститься, стать проповедником сознания Кришны и духовным учителем всего мира. Этот принцип признан во всей ведической литературе. Доказательства могут быть процитированы из авторитетных шастр, чтобы показать, как низкорождённый человек может стать духовным учителем всего мира. Шри Чайтанью Махапрабху следует считать самой щедрой личностью, поскольку Он распространяет истинный смысл ведических шастр каждому, кто приобретает квалификацию, став Его искренним слугой.

Текст 85

Шри Чайтанья Махапрабху проповедовал о преданном служении, экстатической любви и Абсолютной Истине, сделав Рамананду Рая, грихастху, рождённого в низкой семье, говорящим [об этом]. Затем Сам Шри Чайтанья Махапрабху, возвышенный брахман-санньяси, и Прадьюмна Мишра, чистый брахман, оба стали слушателями Рамананды Рая.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур говорит в своей «Амрита-праваха-бхашье», что санньяси в линии Шанкарачарьи всегда считают, что они выполнили все обязанности брахманов и, более того, что, поняв суть Веданта-сутры и став санньяси, они являются естественными духовными учителями всего общества. Подобным образом, люди, родившиеся в семьях брахманов, считают, что благодаря тому, что они выполняют обрядовые церемонии, рекомендованные в Ведах, и следуют принципам смрити, они единственные могут стать духовными учителями общества. Эти очень возвышенные брахманы думают, что тот, кто не родился в семье брахмана, не может стать духовным учителем и учить Абсолютной Истине. Чтобы уменьшить гордость этих брахманов по рождению и санньяси-майявади, Шри Чайтанья Махапрабху доказал, что, личность, подобная Рамананде Раю, хотя и рождена в семье шудр и находится в грихастха-ашраме, может стать духовным учителем таких возвышенных личностей, как Он Сам и Прадьюмна Мишра. Таков принцип учения вайшнавов, как показано в наставлениях Шри Чайтаньи Махапрабху. Личность, которая знает, что такое духовное и что такое материальное, и которая твёрдо зафиксирована на духовной позиции, может быть джагад-гуру – духовным учителем всего мира. Невозможно стать джагад-гуру, просто объявив себя как джагад-гуру и не зная ключевых принципов становления джагад-гуру. Люди, которые никогда даже не видели, что такое джагад-гуру, и никогда не общались с другими людьми, становятся надменными санньяси и объявляют себя джагад-гуру. Шри Чайтанье Махапрабху это не понравилось. Любая личность, которая знает науку о Кришне и полностью квалифицирована в духовной жизни, может стать джагад-гуру. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху лично учился у Шри Рамананды Рая и также послал Прадьюмну Мишру, возвышенного брахмана, учиться у него.

Текст 86

Шри Чайтанья Махапрабху показал славу святого имени Бога через Харидасу Тхакура, который был рождён в мусульманской семье. Подобным образом, Он показал суть преданного служения через Санатану Госвами, которого чуть не обратили в мусульманство.

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле духовное знание объективно и не зависит ни от происхождения человека, ни от его вероисповедания. В век Кали, по сути, не существует никаких каст, все являются шудрами в большей или меньшей степени. Так называемые санньяси зачастую ведут себя хуже, чем обычные люди, или взамен своей «санньясы» гуру и священники хотят власти и денег. В век Кали практически любая религиозная организация коррумпируется, становясь системой должностей и денег, поэтому Господь Чайтанья ввёл движение санкиртаны как движение союза независимых от внешних условностей проповедников.

Текст 87

Господь также полностью показал экстатическую любовь и трансцендентные игры Вриндавана через Шрилу Рупу Госвами. Учитывая всё это, кто способен понять глубокие замыслы Шри Чайтаньи Махапрабху?

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами, так же как и Санатана Госвами, работал в мусульманском правительстве и с точки зрения индуизма не мог знать какие-то эзотерические вещи. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога, и Он не ограничен ничем в Своей проповеди, что Он многократно показал всему миру. Также и хиппи Шрилы Прабхупады были безродные, вне любой религиозной и отчасти даже социальной системы, но они приняли духовное знание и активно развивались в присутствии Шрилы Прабхупады. Эти безродные и греховные люди оказались выше и благороднее, чем так называемые гуру и санньяси Гаудия Матха.

К сожалению, именно санньяси Гаудия Матха возглавили компанию против Шрилы Прабхупады, один из них и стал организатором его убийства, подговорив к этому некоторых из учеников Шрилы Прабхупады. Отравление ядом как метод убийства был широко распространён среди лидеров Гаудия Матха, о чём говорит в своих диалогах и сам Шрила Прабхупада. Это практически правило, что религиозные лидеры на должностях становятся самым главным препятствием в проповеди духовной науки. Также религиозной верхушкой был убит и Господь Иисус Христос. Безусловно, отравители Шрилы Прабхупады получат по заслугам, а организатор убийства уже навечно лишён возможности освобождения. Никакие типы поклонения Богу и смерть в дхаме не защитят таких оскорбителей от наказания.

Текст 88

Деятельность Шри Чайтаньи Махапрабху подобна океану нектара. Даже одна капля из этого океана способна затопить все три мира.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Затопить все три мира нектаром – это цель игр Шри Чайтаньи Махапрабху. Как это могло бы быть возможно, было показано Шрилой Рагхунатхой Госвами и позднее Тхакуром Нароттамой дасом и Шьяманандой Госвами, которые все олицетворяли собой милость Шри Чайтаньи Махапрабху. Сейчас та же самая милость переполняет весь мир через движение сознания Кришны. Современное движение сознания Кришны неотлично от игр, проведённых Шри Чайтаньей Махапрабху, когда Он присутствовал лично, поскольку [в этом движении] обязательно следуют тем же самым принципам и выполняют ту же самую деятельность.

Текст 89

О преданные, каждый день наслаждайтесь нектаром Шри Чайтанья-чаритамриты и играми Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку, делая это, можно погрузиться в трансцендентное блаженство и полное знание преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ

Чайтанья-чаритамрита описывает наиболее важные и наиболее значимые моменты зрелого преданного служения. Господь Чайтанья играет роль преданного, и все Его спутники находятся на уровне уттама-адхикари. Чайтанья-чаритамрита описывает все основные философские моменты сознания Кришны и также различные виды отношений с Самим Господом Чайтаньей.

Текст 90

Так Господь Шри Чайтанья Махапрабху в сопровождении Своих спутников, Своих чистых преданных, наслаждался трансцендентным блаженством в Джаганнатха Пури [Нилачале], проповедуя учение бхакти многими способами.

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии перетолковали слово «бхакти», понимая под бхакти просто некоторые чувства к Богу. Они ввели контекст, что «бхакти» означает: надо просто полюбить Бога. Однако такие мирские материалистичные представления никак не соответствуют концепции бхакти. Основа бхакти – это веданта, или знание, а метод достижения бхакти – это повторение святого имени в трёх формах: как собственно физическое воспевание, как изучение писания и как проповедь. Бхакти – большая и сложная наука, а не произвольная любовь к Богу. Сахаджии также уверяют всех, что высшая цель бхакти – это мадхурья-раса Кришна-лилы, но цель прихода Чайтаньи Махапрабху была другой, и высшей целью бхакти является Он Сам и любовь к Нему – к Верховной Личности Бога.

Текст 91

Один брахман из Бенгалии написал пьесу о качествах Шри Чайтаньи Махапрабху и пришёл со своей рукописью, чтобы убедить Господа послушать её.

КОММЕНТАРИЙ

Это следующая история, в которой будут рассмотрены вопросы о квалификации тех, кто решил писать произведения на духовную тему, и принципы написания духовных произведений. Выше были описаны качества рассказчика и качества слушающего о возвышенных играх Бога, здесь же разбирается, как надо писать о Боге.

Текст 92

Этот брахман был знаком с Бхагаваном Ачарьей, одним из преданных Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому, после встречи с ним в Джаганнатха Пури, брахман поселился в доме Бхагавана Ачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные, не имея материальных привязанностей, легко могут дать другим кров или помощь. Материалисты завидуют друг другу и живут для себя, поэтому появление чужого человека в доме – это целая история для них. Преданные же могут легко оказать помощь другим, но надо, чтобы люди, которым помогаешь, были тебе знакомы, не стоит помогать всем подряд или тем, кто лишь назвал себя преданным. Мы помогаем с такими вещами в основном только проповедникам. Религиозным материалистам, увешанным с ног до головы ими же созданными заботами, помочь фактически и невозможно.

Текст 93

Сначала брахман убедил Бхагавана Ачарью послушать эту пьесу, а затем множество других преданных присоединились к Бхагавану Ачарье и слушали её вместе с ним.

КОММЕНТАРИЙ

Брахман, имя которого даже не упоминается, был очень вдохновлён и написал пьесу, которая казалась ему замечательной. Люди любят себя в основном, и, что бы они ни сочинили, зачастую им кажется, что они сотворили целый шедевр. Подобного рода писатели пользуются успехом у таких же невежд, как и они сами. Все эти невежды группируются по различным писательским сообществам или религиозным сообществам и конфессиям.

Текст 94

Все вайшнавы хвалили пьесу, говоря: «Очень хорошо, очень хорошо». Они также хотели, чтобы Шри Чайтанья Махапрабху послушал эту пьесу.

КОММЕНТАРИЙ

Прочитав своё произведение таким же невежественным людям, как они сами, и получив их одобрение, подобные писатели становятся очень вдохновлены, довольны собой и своими чувствами к Богу. Но бхакти – это не обычные чувства к Богу, бхакти могут быть лишь трансцендентные чувства к Богу. Пока человек не очистился, речи о какой-то бхакти быть не может. Бхакти – это когда личность возвысилась до уровня духовного мира, а не просто её материальные чувства. Любой преданный сначала должен возвыситься, следуя принципам карма-йоги, гьяны и дхьяны (то есть принципам садхана-бхакти), и только потом он сможет начать понимать, что означает любовь к Богу. Какие-то материалистичные идеи и чувства не имеют отношения к бхакти.

Текст 95

Обычно каждый, кто сочинил песню, стих, литературную композицию или поэму о Шри Чайтанье Махапрабху, сначала должен был принести это Сварупе Дамодаре Госвами, чтобы тот послушал.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не хотел слышать в произведениях даже намёк на материализм. Поэтому, чтобы какие-то стихи или какой-то комментарий дошли до Бога, они должны быть безупречным или хотя бы не содержать явных ошибок. Лучше уж повторять известные истины, чем стать на путь изобретений и «вдохновенных» благоглупостей.

Текст 96

Если его пропускал Сварупа Дамодара Госвами, оно могло быть представлено Шри Чайтанье Махапрабху, чтобы Он послушал.

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара сначала проверял всё с точки зрения корректности философии и логики. Произведение, невзирая на художественность его изложения, в первую очередь должно соответствовать основным философским положениям преданного служения. Очевидно, что большинство произведений, которые приносили Господу Чайтанье, имели теоретический характер, поскольку те, кто практически достиг конкретных рас, не сделают ошибки, ибо описывают высшую реальность, находясь в ней. Ответ в том, что тем, кто развит духовно, не обязательно приносить свои произведения физически, они и так связаны с Богом и могут представить эти произведения в духовной сфере. Практически же ситуация выглядит так, что те, кто действительно достиг зрелости, будут оценены Господом Чайтаньей и без их личных просьб.

Существуют произведения, которые касаются рас с Господом Чайтаньей Махапрабху, и также существует проповедь, которая направлена на материальный мир, и то и другое может быть оценено Господом Чайтаньей. Но в первую очередь важна проповедь, а не личные чувства и собственная реализация, поскольку таково основное назначение преданных Господа Чайтаньи. Сам Господь Чайтанья наслаждается преимущественно высшей расой, ну а мы проповедуем. Секрет в том, что самоотречение и ведёт на вершину духовной жизни, поэтому такой подход не только исключительно полезен, но, по сути, является основным в развитии отношений с Господом Чайтаньей. Душа, отдающая себя полностью, без претензии на личное величие, в большей степени и обретает все благословения. В этом смысле мы не особо думаем о том, чтобы сочинить поэзию, посвящённую Господу Чайтанье, мы больше работаем для Него в проповеди, это более важно.

Чтобы написать духовную поэзию, надо находиться на уровне той расы, о которой пишешь, в том числе это касается расы разлуки с Богом. Какие-то теоретические или материалистичные стихи, в таком смысле, не имеют особой ценности. Раса – это сопереживание, соприкосновение с высшей сферой, без непосредственного опыта что-то писать по данной теме не имеет смысла. Зрелые преданные не стремятся что-то писать для Бога, это проявление их качества скромности – они просто не считают себя достойными. Однако такие преданные могут что-то написать спонтанно, от избытка чувств или по указанию свыше.

Текст 97

Если бы был намёк на то, что трансцендентные вкусы пересекаются в виде, противоречащем принципам учения бхакти, Шри Чайтанья Махапрабху не стал бы терпеть этого и очень бы рассердился.

КОММЕНТАРИЙ

Существуют различные расы, и какие-то из них могут сочетаться, смешиваться, а для каких-то рас смешение невозможно. Например, если преданный испытывает благоговение к Богу, тогда у него не может быть близких отношений с Богом, и наоборот. Или, например, дружеские отношения с Богом принципиально отличаются от родительских отношений, поэтому не могут существовать совместно, то есть пересекаться. Дружба подразумевает равные отношения, а родительская раса подразумевает зависимость Кришны от родителей. Следовательно, когда описываются какие-то игры Бога, в истинном описании не может быть накладок, когда смешиваются расы, для которых на самом деле смешение невозможно. Если же такое смешение, или пересечение, рас обнаруживается, в таком случае это называется расабхасой – смешением, наложением, или пересечением двух несмешивающихся рас.

Две разные расы не могут пересекаться, но внутри каждой расы могут быть оттенки других рас. Например, имея отношения дружбы, иногда приятели Кришны могут и заботится о Нём, а находясь в супружеской расе, возлюбленная Кришны иногда может служить Ему. Такие элементы других рас допустимы, но, опять же, лишь как оттенки чувств, а не как основа чувств. Точно так же каждой расе присущи конкретные чувства, и чувства из различных рас не могут пересекаться между собой, но в каких-то случаях они могут быть оттенком основной расы. Анализируя все эти составляющие, преданный может понять, представлена в произведении истинная раса или ложная, то есть составить представление о степени чистоты изложения.

Для перевода смысла понятия расабхасы Шрила Прабхупада использует английский глагол «overlap» (и его производные), который означает «перекрывать, пересекать, частично покрывать, накладывать, совмещаться, частично совпадать, переплетаться». Соответственно, расабхаса – это пересечение, наложение, смешение вкусов. Но переводить здесь и далее мы будем как «пересечение» – чтобы не было нагромождения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует следующее определение расабхасы из «Бхакти-расамрита-синдху» (Уттара-вибхага, Девятая волна, 1-3, 20, 22, 24):

пурвам эванушиштена


викала раса-лакшана


раса эва расабхаса


расаджнаир анукиртитах

сйус тридхопарасаш чану-


расаш чапарасаш ча те


уттама мадхйамах проктах


каништхаш четй ами крамат

праптаих стхайи-вибхавану-


бхавадйаис ту вирупатам


шантадайо раса эва


двадашопараса матах

бхактадибхир вибхавадйаих


кршна-самбандха-варджитаих


раса хасйадайах сапта


шанташ чанураса матах

кршна-тат-пратипакшаш чед


вишайашрайатам гатах


хасадинам тада те тра


праджнаир апараса матах

бхавах сарве тадабхаса


расабхасаш ча кечана


ами прокта расабхиджнаих


сарве пи расанад расах

«Вкус, временно кажущийся трансцендентным, но противоречащий изложенным ранее вкусам и не обладающий некоторыми из необходимых [качеств] вкуса, называется развитыми преданными, знающими как испытывать трансцендентные вкусы, расабхасой, пересечением (overlapping) вкусов. Такие вкусы называются «упараса» («низшие вкусы»), «анураса» («имитация трансцендентных вкусов») и «апараса» («трансцендентные вкусы противопоставления»). Таким образом, пересечение трансцендентных вкусов описывается как относящееся к первой категории, второй категории или третьей категории. Когда двенадцать вкусов, таких как нейтральность, служение и дружба, описаны с помощью противоположных [им] экстазов стхайи-бхавы, вибхавы и анубхавы, они известны как упарасы, низшие вкусы (submellows). Когда семь косвенных трансцендентных вкусов и сухой вкус нейтральности порождены преданными и настроениями, не относящимися прямо к Кришне и преданному служению в экстатической любви, они описываются как анураса, имитация вкусов. Если Кришна и [Его] враги, испытывающие по отношению к Нему чувства противостояния, являются, соответственно, объектом и местопребыванием вкуса смеха, результирующие чувства называются апарасой, вкусами противопоставления (opposing mellows). Эксперты в различении одного вкуса от другого иногда принимают некоторые пересечения трансцендентных вкусов (расабхасы) как расы ввиду того, что они приятны и обладают вкусом. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: «параспара-ваирайор йади йогас тада расабхасах» – «Когда два противоречащих [друг другу] трансцендентных вкуса пересекаются, они порождают расабхасу, или пересечение трансцендентных вкусов».

Текст 98

Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху не слушал ничего, до того как Сварупа Дамодара прослушал это первым. Господь сделал такой этикет нормативным принципом.

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии, любители «мадхурья-расы», считают себя ценителями и знатоками рас, находясь бесконечно далеко от таких сфер. По сути дела, те, кто достигает рас Кришна-лилы, не будут как-то по особому мотивированы, чтобы писать об этом. Те, кто достиг своей расы, уже и так счастливы, их цель – Бог, а не признание публики. Те, кто достиг расы, понимают, насколько сложно выразить и передать все эти чувства. Что же касается Бога, то они и так связаны с Ним. Поэтому какие-то произведения зрелые преданные пишут по указанию Бога, всё остальное в основном пишется по личному вдохновению, как хорошие произведения, так и ошибочные.

Текст 99

Бхагаван Ачарья представил [пьесу] Сварупе Дамодаре Госвами: «Один хороший брахман подготовил пьесу о Шри Чайтанье Махапрабху, которая выглядит чрезвычайно хорошо сочинённой».

КОММЕНТАРИЙ

Как правило, слуг больших людей атакуют со всех сторон различными просьбами и подобным. Каждый считает своё дело наиболее важным, а свои творения – наилучшими. Но большинство их дел не важно или корыстно, а создать хорошее произведение сложно, поэтому, насмотревшись на всё это, слуги обычно не очень рады очередному просителю. Так же было и здесь. Каждый в основном вдохновлён собой, и не так много людей, которые действительно имеют интерес к Богу.

Текст 100

«Сначала ты послушай её, и, если она приемлема для твоего ума, я попрошу Шри Чайтанью Махапрабху послушать её».

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаван Ачарья был уверен, что пьеса хороша, но Сварупа Дамодара не оценил его оптимизм и вдохновение.

Текст 101

Сварупа Дамодара Госвами ответил: «Дорогой Бхагаван Ачарья, ты очень великодушный пастушок. Иногда в тебе просыпается желание слушать поэзию любого вида».

КОММЕНТАРИЙ

Дети не слишком разбираются в стихах, и любой стишок может вызвать у них умиление. Также знание своей расы Кришна-лилы не делает личность автоматически пригодной к тому, чтобы писать для Господа Чайтаньи Махапрабху. Чтобы писать духовную поэзию, не всегда достаточно лишь знать свою расу Кришна-лилы, а чтобы описать высшую славу Господа Чайтаньи, такого знания совсем не достаточно. Сварупа Дамодара как опытный преданный и уттама понимал, что стихи никуда не годятся, даже не глядя на них.

Текст 102

«В произведениях так называемых поэтов обычно существует вероятность пересечения трансцендентных вкусов. Когда вкусы при этом идут против заключительного понимания, никому не нравится слушать подобную поэзию».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Йадва-тадва кави» означает любого, кто пишет стихи, не зная, как это делать. Написание поэзии, особенно поэзии, касающейся вайшнавских заключений, очень трудно. Если кто-то пишет поэзию без соответствующего знания, есть все возможности к тому, что вкусы будут пересекаться [друг с другом]. Когда такое имеет место, ни один образованный или развитый вайшнав не захочет слушать это.

Текст 103

«Так называемый поэт, у которого нет знания о трансцендентных вкусах и наложении трансцендентных вкусов, не способен пересечь океан заключений преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Раса в первую очередь не должна противоречить сиддханте, основным философским заключениям Вед. Философия, или истина, лежит в основе любой расы, поэтому именно с помощью духовной философии и духовной логики можно определить истинность или ложность описания рас. Пример такого философского анализа стихов будет приведён ниже. На втором месте, при анализе качества стихов, находится наука о сочетаемости рас, и далее идут правила грамматики, употребление метафор и другие положения.

Текст 104-105

«Поэт, который не знает нормативных принципов грамматики, не знаком с метафорическими украшениями, особенно теми, которые используются в драматургии, и не знает, как преподносить игры Господа Кришны, осуждается. Вместе с тем, игры Шри Чайтаньи Махапрабху особенно трудно понять».

КОММЕНТАРИЙ

Понять игры Господа Чайтаньи Махапрабху наиболее сложно. Это самое высокое положение, поэтому понять их или описать – задача непростая. Здесь ясно сказано, что особенно игры Шри Чайтаньи трудно понять (вишеше дургама). Поэтому пытаться описать игры Шри Чайтаньи или комментировать их могут лишь те, кто будет уполномочен Им Самим. Это также и наш практический опыт: без постоянной помощи я бы не смог написать ничего хорошего. Никому не стоит пытаться воображать себя достойным описывать данные темы. Если же Бог захочет занять нас в такой миссии, Он найдёт способ сообщить об этом и даст способности к написанию.

Стихи брахмана, о котором говорится в этой истории, вроде бы оценили множество вайшнавов, и все они сказали, насколько стихи замечательны, но чьё-то постороннее мнение не может быть критерием таких вещей. Санкцию на то, чтобы писать на подобные темы, должен дать Шрила Прабхупада и далее – Господь Чайтанья. Любое духовное произведение должно возвышать слушателей, комментарии должны ясно описывать основные положения духовной жизни. Духовное произведение – это не нечто заумное, его назначение – помогать всем духовно развиваться, а не быть средством прославления автора.

Текст 106

«Тот, кто принял лотосные стопы Шри Чайтаньи Махапрабху как свою жизнь и душу, способен описать игры Господа Кришны или игры Господа Шри Чайтаньи Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Это один из критериев преданности Господу Чайтанье Махапрабху. Преданные Господа Чайтаньи приходят в мир материи, в мир смерти, но даже нитья-сиддхи могут проходить испытания, связанные со смертельной опасностью. Те, кто не принял Бога как свою жизнь и душу, не смогут перенести подобные вещи, так же как они не смогут и описать Господа Чайтанью надлежащим образом. Хотя мы так мало знали о Господе Чайтанье, но преданность миссии Шрилы Прабхупады Бог засчитал как преданность Самому Себе и после многих лет трудностей дал Своё благословение. Поэтому слова «как свою жизнь и душу» – это не поэтическая метафора, а вполне точное определение.

Не так, что кто-то просто скажет: «Господь Чайтанья – это моя жизнь и душа». Когда человек постепенно посвятит свою жизнь Господу Чайтанье и когда истина и духовное знание станут для человека дороже его собственного благополучия и жизни, в таком случае он может обрести какие-то значительные благословения. Обретя же благословения, надо дорожить ими, и чистый преданный никогда не разменяет их на какие-то материальные блага, славу или последователей.

Текст 107

«Слушание поэзии того, кто не имеет трансцендентного знания и пишет об отношениях между мужчиной и женщиной, просто порождает печаль, тогда как слушание слов преданного, полностью поглощённого экстатической любовью, приносит большое счастье».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Грамйа-кави» означает поэта или писателя, таких как, например, авторы романов и другой художественной литературы, которые пишут только об отношениях между мужчиной и женщиной. «Видагдха-атмийа-вакйа» же означает слова, написанные преданным, который полностью понимает чистое преданное служение. Такие преданные, следующие системе парампары, иногда описываются как «саджатийашайа-снигдха», или «приносящими радость людям той же самой категории». Поэзия и другие произведения только таких преданных принимаются преданными с большой радостью.

Текст 108

«Эталон написания пьес был установлен Рупой Госвами. Если преданный слышит вводные части двух его пьес, они усиливают его трансцендентное наслаждение».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь не случайно упомянуты вступления к пьесам. Вступления и являются основными частями пьес Рупы Госвами, поскольку в них прославлен Господь Чайтанья. В стихах выше речь шла об играх Господа Чайтаньи Махапрабху, и в этом стихе снова сделан акцент на Господе Чайтанье. Из всего, что написал Шрила Рупа Госвами, эталоном, или образцом, должны быть вступления, прославляющие Господа Чайтанью Махапрабху, поскольку Господь Чайтанья является основной целью преданного служения. Даже если преданный пишет пьесы, посвящённые расам Кришна-лилы, целью должно быть прославление Господа Чайтаньи как высшей причины всех рас. Таково истинное осознание и прославление Бога.

Текст 109

Несмотря на объяснение Сварупы Дамодары, Бхагаван Ачарья попросил: «Пожалуйста, послушай пьесу один раз. Если ты услышишь её, ты сможешь оценить, хорошая она или плохая».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара дал ясно понять, что стихи непригодны, но Бхагаван Ачарья продолжал настаивать. Это, в общем-то, нередкая ситуация, когда авторитетная личность сразу же говорит основную причину проблемы или даёт своё заключение, но люди, находящиеся ниже авторитета, не понимают этого и продолжают настаивать. Многие ситуации уже известны наперёд, и такая глупая настойчивость ничего не меняет. Сварупа Дамодара понимал положение Бхагавана Ачарьи, он также понимал, что тот не в состоянии оценить качество духовной поэзии, и не хотел терять время на всё это, но Бхагаван Ачарья продолжал настаивать. Как правило, те, кто проявляет ненужное упорство, в конечном итоге могут вызвать гнев, что в целом может быть благоприятно. Когда люди не понимают слова, в таком случае им приходится понимать какое-то проявление силы, и гнев будет очищать их. Однако гораздо лучше, когда люди всё-таки понимают слова, так экономятся и силы, и время.

Текст 110

На протяжении двух или трёх дней Бхагаван Ачарья то и дело просил Сварупу Дамодару Госвами послушать это поэтическое произведение. Из-за его многократных просьб Сварупа Дамодара Госвами [всё-таки] захотел послушать это поэтическое произведение, написанное брахманом из Бенгалии.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаван Ачарья находился под влиянием невежества, поэтому он считал, что пьеса очень хороша, и также поэтому он проявлял такую упрямую настойчивость. Сварупа Дамодара – старший, опытный преданный. Если бы Бхагаван Ачарья понимал это или хотя бы уважал Сварупу Дамодару, он не стал бы так надоедать. Это типичное поведение глупцов, которые берутся прославлять какого-либо ложного лидера или какие-то полудуховные произведения. Разумные люди, увидев лишь первые строки подобной писанины, даже не читают её дальше, но глупцам различного рода рассуждения «о духовном» или материалистичные идеи о «мадхурья-расе» кажутся слаще мёда. Такого рода «писаний» очень много, и они могут быть достаточно популярны среди обывателей и религиозных обывателей. Сахаджии даже не берут на себя труд как-то более-менее широко представить, например, Рупу Госвами, они просто заполняют всё своими доморощенными представлениями о «вкусах рас» и подобным. Рупа Госвами в целом пишет достаточно академично, даже в игровом произведении приводя много философии, но сахаджии не таковы, и всё переделывают на лад своих материалистичных чувств.

Текст 111

Сварупа Дамодара Госвами сел вместе с другими преданными, чтобы послушать это поэтическое произведение, и затем поэт начал читать вступительный стих.

КОММЕНТАРИЙ

Понятно, что Бхагаван Ачарья и другие преданные лишь играли эти роли, по желанию Господа Чайтаньи. Кто-то должен давать примеры невежества, чтобы учить всех остальных.

Текст 112

«Верховная Личность Бога принял золотой цвет и стал душой тела по имени Господь Джаганнатха, чьи цветущие лотосные глаза широко раскрыты. Так Он явился в Джаганнатха Пури и оживил унылую материю. Пусть этот Господь, Шри Кришна Чайтаньядева, дарует вам всем удачу».

КОММЕНТАРИЙ

Подобные глупцы не слишком задумываются о смысле стихов, им важно, что написанное «красиво», с их точки зрения. Когда человек глуп и не понимает сути духовной жизни, его можно убедить практически в чём угодно, но это невозможно в отношении тех, кто утвердился в самоосознании. Начинающие умозрительно представляют различные духовные категории, однако осознавшая себя душа видит и себя, и Бога. В начале духовной жизни нужно понять, что душа вечна и неизменна, а Бог является всемогущим владельцем всего. Сначала преданные теоретически разбираются со всём, но со временем они достигают прямого видения или ясного понимания. «Я вечен» – это совершенный факт, и также каждый является частичкой высшей личности. Бог – это всё сущее, но душа – Его атомарная экспансия.

Душа имеет духовное тело, однако всё равно в сравнении с творением Бога мы все атомарны, вместе со своими духовными телами. Тело Бога охватывает всё сущее. Даже если мы видим, что Он вроде бы проявлен локально, всё равно реально Он есть всё сущее. Если преданный обладает истинным видением, или знанием, его невозможно нигде сбить с толку или запутать игрой слов или поэзией. Итак, сначала Сварупа Дамодара начал разбирать смысл стиха с философской точки зрения, поскольку духовная философия, или Веданта, есть основа и суть всего преданного служения.

Текст 113

Когда присутствовавшие услышали стих, они все похвалили поэта, но Сварупа Дамодара Госвами попросил его: «Пожалуйста, объясни этот стих».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара не стал сразу же ругать поэта, хотя все ошибки стиха вполне очевидны даже не особо искушённым преданным. Он попросил разъяснить смысл стиха обычными, то есть уже не в виде поэзии, словами, чтобы убедиться в том, что верно всё понял.

Текст 114

Поэт сказал: «Господь Джаганнатха – это самое прекрасное тело, а Шри Чайтанья Махапрабху, который исключительно серьёзен, – владелец этого тела».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: «Шарири» означает личность, которая является владельцем шариры, или тела. Как сказано в Бхагавад-гите:

дехино смин йатха дехе


каумарам йауванам джара


татха дехантара-праптир


дхирас татра на мухйати

«Как воплощённая в теле душа постоянно переходит, в этом теле, от детства к юности и к старости, подобным образом душа переходит в другое тело после смерти. Осознавшую себя душу такое изменение не сбивает с толку» (Б.-г., 2.13). Для обычного живого существа в материальном бытии существует разделение, или различие, между телом и владельцем тела. Однако в духовном бытии нет такого различия, поскольку тело является самим владельцем и владелец является самим телом. В духовном бытии всё должно быть духовно. Поэтому там нет различия между телом и его владельцем.

Текст 115

«Шри Чайтанья Махапрабху явился здесь, в Нилачале [Джаганнатха Пури], чтобы одухотворить весь унылый материальный мир».

КОММЕНТАРИЙ

Одна половина стиха, сочинённого брахманом, была неверна, а вторая половина (та, о которой говорится в тексте 115) – верна. Существуют принципиальные заблуждения, такие как атеизм и другие, но часто бывает, что истина смешивается с ложью, что и показано в данном примере. Первая половина стиха брахмана с точки зрения философии и сиддханты просто абсурдна, кроме слов о серьёзности Господа Чайтаньи.

Текст 116

Услышав это, все присутствующие были очень довольны. Но Сварупа Дамодара, кто единственный был очень недоволен, начал говорить в сильном гневе.

КОММЕНТАРИЙ

Первая половина стиха содержит в себе три оскорбления. Первое – считать, что тело Господа Джаганнатхи материально; второе – считать, что Господь Чайтанья – это лишь душа; третье – думать, что тела Джаганнатхи и Господа Чайтаньи отличны друг от друга. Всё это – материализм, смешанный с имперсонализмом. Кто-то может внешне стать верующим или преданным, но, пока он не получит образование и не очистится, он так и будет материалистом или имперсоналистом. Этот поэт, возможно, считал свои стихи или чувства проявлением бхакти, или любви к Богу, но в том, что он написал, нет бхакти, это просто оскорбления. Поэтому, не существует какой-то «чистой бхакти», без философии, а философия нужна с тем, чтобы достичь Бога непосредственно. Философия – это научное описание, которое указывает путь для практики, для достижения осознания себя как души и достижения осознания Бога.

Текст 117

«Ты глупец, – сказал он. – Ты навлёк на себя несчастье, поскольку у тебя нет знания о бытии двух Господов – Джаганнатхадевы и Шри Чайтаньи Махапрабху, и у тебя нет веры в Них».

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара сказал про веру, поскольку думать, что тело Бога материально, это означает даже не верить в Бога. Человек может не знать о Боге, но он может поверить, что Бог существует и что у Него вечное духовное тело. Тем не менее одной веры, безусловно, недостаточно, необходимо знание, понимание, разум и в конечном итоге прямое восприятие Бога. Преданный, конечно, может не иметь прямой связи с Богом, но как минимум он может осознать себя как душу и также чётко и ясно знать о существовании Бога с помощью логики и анализа внешнего мира. Мы не видим Бога, однако мы видим мир, созданный Богом, и, анализируя мир или глядя на мир, можно вполне понять и то, что мир сотворён, и какие-то качества Бога.

Текст 118

«Господь Джаганнатха полностью духовен и полон трансцендентного блаженства, а ты сравнил Его с тусклым, разрушаемым телом, состоящим из безжизненной, внешней энергии Господа».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если кто-то считает, что форма Господа Джаганнатхи – это идол, сделанный из дерева, он немедленно приносит несчастье в свою жизнь. Согласно наставлению Падма-пураны: «арчйе вишнау шила-дхих... йасйа ва нараки сах». Поэтому тот, кто думает, что тело Господа Джаганнатхи состоит из материи, и кто проводит различие между телом Господа Джаганнатхи и [Его] душой, осуждается, так как он является оскорбителем. Чистый преданный, который знает науку сознания Кришны, не делает различий между Господом Джаганнатхой и Его телом. Он знает, что они идентичны, так же как Господь Кришна и Его душа – это одно и то же. Когда глаза личности очищены с помощью преданного служения, совершённого на духовном уровне, она на самом деле способна представить Господа Джаганнатху и Его тело как полностью духовные. Поэтому развитый преданный не рассматривает Божество, которому он поклоняется, как имеющее душу внутри тела, подобно обычному человеческому существу. Нет разницы между телом и душой Господа Джаганнатхи, поскольку Господь Джаганнатха – это сач-чид-ананда-виграха, так же как и тело Кришны – это сач-чид-ананда-виграха. На самом деле нет разницы между Господом Джаганнатхой и Шри Чайтаньей Махапрабху, но невежественный поэт из Бенгалии применил материальное различение к телу Господа Шри Джаганнатхи.

Текст 119

«Ты посчитал Шри Чайтанью Махапрабху, который является Верховной Личностью Бога, полной шести достояний, находящимся на уровне обычного живого существа. Вместо того чтобы понять Его как верховный огонь, ты принял Его как искру».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Упанишадах говорится: «йатхагнер виспхулинга вйуччаранти» – живые существа подобны искрам огня, а Его Милость Верховная Личность Бога рассматривается как изначальный великий огонь. Когда мы слышим эту шрути-вакью, или мысль из Вед, мы должны понять различие между Верховным Господом Кришной и живыми существами. Однако личность, находящаяся под контролем внешней энергии, не способна понять это различие. Такая личность не может понять, что Верховная Личность – это изначальный великий огонь, тогда как живые существа – просто маленькие фрагментарные частички этой Верховной Личности Бога. Как Кришна говорит в Бхагавад-гите (15.7):

мамаивамшо джива-локе


джива-бхутах санатанах


манах шаштханиндрийани


пракрти-стхани каршати

«Живые существа в этом обусловленном мире – Мои вечные фрагментарные частички. Вследствие обусловленной жизни они очень тяжело борются с шестью чувствами, к которым относится и ум».

Существует разница между телом и душой материально существующего живого существа, но, поскольку Шри Чайтанья Махапрабху и Господь Джаганнатха не имеют материальных тел, между Их телом и душой нет разницы. На духовном уровне тело и душа идентичны; между ними не существует различий. Как сказано в Шримад-Бхагаватам:

этад ишанам ишасйа


пракрти-стхо пи тад-гунаих


на йуджйате садатма-стхаир


йатха буддхис тад-ашрайа

«Это божественная природа Личности Бога. Он не подвержен влиянию качеств материальной природы, даже если Он соприкасается с ними. Подобным образом, преданные, которые нашли прибежище у Бога, не могут находиться под влиянием материальных качеств» (Бхаг., 1.11.38). Его Милость Верховная Личность Бога, Кришна, не затрагивается влиянием трёх гун материальной природы. Безусловно, Его преданные также не загрязняются влиянием внешней энергии, поскольку они занимаются служением Его Милости. Даже само тело преданного одухотворяется, точно так же, как железный прут, помещённый в огонь, становится такого же качества, как огонь, потому что раскаляется докрасна и немедленно сожжёт всё, к чему прикасается. Следовательно, поэт из Бенгалии совершил большое оскорбление, рассматривая тело Господа Джаганнатхи и Господа Джаганнатху, Верховную Личность Бога, как две разные сущности, материальную и духовную, как если бы Господь был обычным живым существом. Бог всегда является повелителем материальной энергии; следовательно, Он не обречён быть покрытым материальной энергией, как обычное живое существо.

Текст 120

Сварупа Дамодара продолжил: «Из-за того, что ты совершил оскорбление Господа Джаганнатхи и Шри Чайтаньи Махапрабху, ты достигнешь адского места назначения. Ты не знаешь, как описывать Абсолютную Истину, но всё же пытаешься делать это. Поэтому ты должен быть осуждён».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По оценке Сварупы Дамодары Госвами, поэт-брахман из Бенгалии, был оскорбителем, поскольку, хотя поэт не обладал знанием об Абсолютной Истине, он несмотря на это, пытался описать её. Бенгальский поэт был оскорбителем как Шри Чайтаньи Махапрабху, так и Господа Джаганнатхи. Из-за того, что он сделал различие между телом и душой Господа Джаганнатхи, и из-за того, что он сказал, что Господь Шри Чайтанья Махапрабху отличен от Господа Джаганнатхи, он совершил оскорбления Их обоих. «А-таттва-джна» означает того, кто не имеет знания об Абсолютной Истине или кто поклоняется собственному телу как Верховной Личности Бога. Если аханграхопасака-майавади, личность, занятая деятельностью ради плодов, или личность, заинтересованная только в чувственном удовлетворении, описывает Абсолютную Истину, она сразу же становится оскорбителем.

Текст 121

«Ты находишься в полной иллюзии, поскольку сделал различие между телом и душой Его Милости [Господа Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху]. Это большое оскорбление».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда кто-то проводит различие между телом и душой Верховной Личности Бога, он немедленно становится оскорбителем. Поскольку живые существа в материальном мире обычно покрыты материальными телами, тело и душа обычного человека не могут быть тождественны. Верховный Господь награждает [личность] плодами её деятельности, поскольку Он – Владыка результатов деятельности ради плодов. Он также является причиной всех причин, и Он – повелитель материальной энергии. Поэтому Он – всевышний. Обычное живое существо, однако, в своём материальном состоянии, наслаждается результатами своей собственной деятельности ради плодов, и следовательно попадает под их влияние. Даже на освобождённом уровне брахма-бхута-отождествления оно погружено в служение Его Милости. Таким образом, существуют различия между обычным человеческим существом и Верховным Господом. Карми и джнани, которые игнорируют эти различия, являются оскорбителями по отношению к лотосным стопам Верховной Личности Бога.

Обычное человеческое существо склонно быть подчинённым материальной энергией, тогда как Его Милость Верховная Личность Бога – Шри Чайтанья Махапрабху, Господь Кришна или Господь Джаганнатха – это всегда повелитель материальной энергии, и следовательно никогда не подвержен её влиянию. Его Милость Верховная Личность Бога обладает неограниченным духовным самосознанием, которое никогда не прерывается, тогда как сознание живого существа ограничено и фрагментарно. Живые существа вечно являются фрагментарными частями Верховной Личности Бога (мамаивамшо джива-локе джива-бхутах санатанах). Не так, что они покрыты материальной энергией в обусловленной жизни, но становятся одним с Верховной Личностью Бога, когда освобождены от влияния материальной энергии. Такая идея оскорбительна.

Согласно рассуждениям глупцов-майявади, Верховная Личность Бога принимает материальное тело, когда является в материальном мире. Вайшнав, однако, отлично знает, что для Кришны, Господа Джаганнатхи или Шри Чайтаньи Махапрабху – в отличие от обычных человеческих существ – не существует различия между телом и душой. Даже в материальном мире Его Милость сохраняет Свою духовную идентичность; поэтому Господь Кришна проявил все достояния даже в Своём детском теле. Не существует различия между телом и душой Кришны; находится ли Он в Своём детском теле или в Своём юношеском теле, Он всегда тождественен со Своим телом. Хотя Кришна выглядит, как обычное человеческое существо, Он никогда не подчинён правилам и нормам материального мира. Он является сварат, или полностью независимым. Он может явиться в материальном мире, но, вопреки оскорбительному заключению школы майявади, Он не имеет материального тела. В этой связи можно вновь обратиться к вышеупомянутому стиху из Шримад-Бхагаватам (1.11.38):

этад ишанам ишасйа


пракрти-стхо пи тад-гунаих


на йуджйате садатма-стхаир


йатха буддхис тад-ашрайа

Верховная Личность обладает вечным духовным телом. Если кто-то пытается провести различие между телом и душой Верховной Личности Бога, он совершает большое оскорбление.

Текст 122

«Никогда не существует различия между телом и душой Верховной Личности Бога. Его личное самосознание и Его тело состоят из блаженной духовной энергии. Не существует различия между ними».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Господь Кришна, сын Нанды Махараджи, это адвайа-джнана; другими словами, не существует различия между Его телом и душой, поскольку Его существо полностью духовно. В соответствии со стихом из Шримад-Бхагаватам, начинающимся со слов «ваданти тат таттва-видас таттвам» (1.2.11), Абсолютная Истина всегда должна пониматься с трёх точек зрения – как Брахман, Параматма и Бхагаван. Однако, в отличие от объектов материального мира, Абсолютная Истина всегда одна и всегда та же самая. Поэтому не существует различия между Его телом и душой. Его форма, имя, качества и игры, следовательно, полностью отличны от тех же самых [параметров] материального мира. Необходимо отлично знать, что не существует разницы между телом и душой Верховной Личности Бога. Когда кто-то придумывает различие между Его телом и душой, он сразу же становится обусловлен материальной природой. Из-за того, что личность в материальном мире делает такие различия, она называется «баддха-джива», обусловленная душа.

Текст 123

«“В любое время не существует различия между телом и душой Верховной Личности Бога”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Курма-пураны, которая включена в «Лагху-бхагаватамриту» (1.5.342).

КОММЕНТАРИЙ

Бог является всем сущим, при этом оставаясь независимым от всего. Кто-то скажет: «Если всё есть Бог, как же тогда быть с материей?», но материя – также дух, только для нас она имеет качество отделять от Бога, но для Него – нет. Преданный, глядя на мир материи, может осознать существование Бога во многих вариантах, в десятках и сотнях вариантов, подобное аналитическое и умозрительное понимание также входит в понятие осознания Бога. Хотя логика и анализ в общем смысле – достаточно несовершенные инструменты, но, поскольку мир создан Богом, то они вполне подтверждают Его существование и, при корректном подходе, приводят к связи с Ним. Одной веры в Бога совсем не достаточно для духовного развития, надо понять всё научно и также получить личный опыт, следуя духовной практике.

Каждый из нас – душа, и мы является Его частичками, в чём вполне можно убедиться. Конечно, в спонтанной преданности, например, преданный, поднявшийся на уровень духовных чувств, не следует таким методам анализа, он поглощён чувствами к Богу, но анализ и какие-то элементы садханы будут усиливать его общую позицию как преданного, плюс мы всегда ведём проповедь. Что касается осознания Господа Чайтаньи, то, безусловно, для духовного развития надо задействовать все виды восприятия. Всё создано Богом, поэтому любые способности также связаны с Ним.

Текст 124-125

«“О мой Господь, я не вижу формы, которая бы превосходила Твою нынешнюю форму вечного блаженства и знания. В Твоём безличном сиянии Брахмана в духовном небе не существует ни случайных изменений, ни деградации внутренней энергии. Я предаюсь тебе, потому что, хотя я горжусь своим материальным телом и материальными чувствами, Твоя Милость, [Ты] – причина космического проявления. Несмотря на это материя не касается Тебя”.


“Эта присутствующая форма, или любая трансцендентная форма, распространённая Верховной Личностью Бога, Шри Кришной, равно благоприятна для всех вселенных. Поскольку Ты проявил эту вечную личную форму, на которую медитируют Твои преданные, я, следовательно, предлагаю Тебе мои почтительные поклоны. Те, кому предназначено быть отправленным на путь ада, игнорируют Твою личную форму из-за спекуляций на материальные темы”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти стихи из Шримад-Бхагаватам (3.9.3-4) были произнесены Господом Брахмой.

КОММЕНТАРИЙ

Здесь важный момент состоит в том, что всё творение создано закономерно. Материальный мир подчинён законам, и духовный мир также имеет свои законы. Господь Брахма говорит, что даже существование Брахмана закономерно, хотя Брахман суть безличное бытие. Любая сфера творения закономерна, а это означает – подчинена Богу. Если душа не достигает понимания личностной природы Бога, это означает, что она так и останется привлечена формами материи. Вечное желание души любить Бога трансформируется в желание наслаждаться материальным миром, и таким образом душа может вечно пребывать внутри материи, или, другими словами, в аду.

Господь Брахма осознал, что и его материальное тело, и весь космос, и вся вселенная созданы Богом. Хотя Брахма – творец вселенной, но, конечно же, у него нет никаких независимых от Бога возможностей творить материальный мир. Современные люди также создают различные механизмы, однако всё это становится возможным, поскольку Бог даёт такие способности и сама материя подразумевает это. Если бы Бог хотел, Он бы сделал материю неразборной, в таком случае никто не смог бы ничего создать или изменить. Бог дал возможность творить людям, но в определённом диапазоне, иначе, под видом блага и прогресса, люди бы намного быстрее разрушили всё вокруг себя.

Текст 126

«Тогда как Кришна, Абсолютная Истина, Верховная Личность Бога, полон трансцендентного блаженства, обладает всеми шестью духовными достояниями в полном объёме и является повелителем материальной энергии, маленькая обусловленная душа, которая всегда несчастна, является слугой материальной энергии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Живое существо – это вечнообусловленный слуга материальной энергии, тогда как Кришна, Верховная Личность Бога, – повелитель материальной энергии. В таком случае как они могут быть на одном и том же уровне? Не может быть никакого сравнения между ними. Его Милость всегда находится в счастливом состоянии трансцендентного блаженства, в то время как обусловленная душа всегда несчастна из-за своего соприкосновения с материальной энергией. Верховный Господь контролирует материальную энергию, а материальная энергия контролирует обусловленные души. Следовательно, не существует никакого сравнения между Верховной Личностью Бога и обычными живыми существами.

Текст 127

«“Верховная Личность Бога, Верховный Контролёр, всегда полон трансцендентного блаженства и находится в сопровождении энергий, известных как хладини и самвит. Однако обусловленная душа всегда покрыта невежеством и обеспокоена тройственными страданиями жизни. Поэтому она – сокровищница всех видов несчастий”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Бхавартха-дипике» (1.7.6) Шридхары Свами, где тот цитирует Шри Вишнусвами.

КОММЕНТАРИЙ

Бог никогда не страдает, поскольку всё в Его власти и поскольку Его тело состоит из блаженства. Душа – также блаженной природы, но, попадая под влияние материи, душа испытывает различные типы страданий, которые, по сути, в материальном мире никогда не прекращаются. Материальная жизнь в целом имеет лишь одно назначение: понять бессмысленность такого существования и начать стремиться к освобождению. Но духовный мир не безличен, там всё связано с Богом, и каждый должен понять, что Бог исполнен совершенных качеств – совершенной красоты, силы и других. Мы хотим любить или достичь каких-то богатств – всё это находится в царстве Бога, а манипулирование материей всё равно ни к чему из этого не приведёт. Сколько бы люди чего-либо ни изобретали, всё равно всё перечеркнётся смертью. Даже если бы люди жили, как Господь Брахма, миллиардами лет, это ничто по сравнению с вечностью. Каждый из нас – вечная душа, поэтому нас не устроит никакое материальное тело, даже тело Господа Брахмы, живущее миллиарды лет. Преданные Господа Чайтаньи достойны всяческой славы, потому что они спускаются в мир убогой материи, чтобы помочь обусловленным душам выбраться отсюда.

Текст 128

Услышав это объяснение, все участники собрания были изумлены. «Сварупа Дамодара Госвами сказал настоящую истину, – признали они. – Брахман из Бенгалии совершил оскорбление, неправильно описав Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Обычная бездоказательная вера в Бога может быть началом преданности, но никогда такая вера не сможет быть основанием духовной жизни и религии. Направляя свои чувства к Богу в форме веры, душа начинает возвышаться, но, не зная духовной философии, она неизбежно упадёт на уровень оскорблений, как показано в этом примере. С помощью аргументов и логики Сварупа Дамодара объяснил истину, и присутствующие поняли свои ошибки. Таково назначение духовного знания и проповеди. Бог есть всё сущее, тогда как Он может иметь материальное тело? Если Бог – всё сущее, как Он может быть душой в теле? Или как зависимая от всего душа может считать себя Богом? Это логика, которая начиная с понимания того, что мир создан Богом и что Бог является Абсолютной Истиной, источником всего. Доказать существование Бога и понять многие Его качества можно сотнями способов, тем не менее одной логики мало, нужен процесс, метод, духовная практика. С другой стороны, одних чувств, направленных к Богу, также мало, поэтому духовная жизнь, или бхакти, это всегда сочетание знания и преданности.

Текст 129

Когда бенгальский поэт услышал, как его отчитывает Сварупа Дамодара Госвами, он почувствовал стыд, испугался и удивился. Действительно, будучи похожим на утку в стае белых лебедей, он не мог ничего сказать.

КОММЕНТАРИЙ

Бхагаван Ачарья долго добивался, чтобы Сварупа Дамодара выслушал эти стихи. И в конечном счёте всё это пошло на пользу, поскольку Сварупа Дамодара объяснил содержащиеся в них ошибки и заблуждения. Сварупа Дамодара не сказал верить ему, он объяснил всё, аргументируя. Такова основа духовного знания. Когда человек делает что-то ради того, чтобы прославиться, в итоге он неизбежно будет чувствовать стыд, поскольку те или иные ошибки всё равно делает каждый. Желание прославиться противоречит принципу духовного развития, и такое желание уходит, когда мы учимся делать всё для Бога, а не для себя. Деятельность для Бога не означает совершать какую-то механическую деятельность для Него, страдая от этого, это означает осознать Бога и духовную природу. Сначала мы действуем из чувства долга, а позднее приходит духовное понимание в различных формах.

Текст 130

Видя несчастье поэта, Сварупа Дамодара Госвами, который был от природы очень добр, дал ему такие наставления, чтобы тот смог получить какое-то благо.

КОММЕНТАРИЙ

Очень важно избавиться от эгоизма. Эгоизм – это корень всех осквернений. Эгоизм – это желание быть выше других, совершеннее других, из которого рождается множество других осквернений, и в конечном счёте всё это приводит к невежеству и страданиям. Самое лучшее лечение от эгоизма – это духовное развитие и проповедь от человека к человеку. Ничто так не очищает, как проповедь на улице от человека у человеку. Это самое лучшее в мире занятие, которому следуют все истинные святые, санньяси и разумные люди.

Текст 131

«Если ты хочешь понять Шримад-Бхагаватам, – сказал он, – ты должен обратиться к осознавшему себя вайшнаву и слушать от него. Ты сможешь сделать это, когда полностью примешь прибежище лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь Сварупа Дамодара Госвами наставляет поэта из Бенгалии слушать Шримад-Бхагаватам от чистого вайшнава и учиться у него. Особенно в Индии, сейчас существует класс профессиональных чтецов Бхагаватам, чьим средством заработка является ходить из деревни в деревню, из города в город, читая Бхагаватам и собирая дакшину, или вознаграждение, в форме денег или вещей, таких как зонты, одежда и фрукты. Таким образом, сейчас существует система бхагавата-бизнеса с декламированием, называемым «Бхагавата-саптаха», которое продолжается одну неделю, хотя это не указано в Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам нигде не говорит, что Бхагаватам нужно слушать в течение одной недели от профессионалов. Наоборот, Шримад-Бхагаватам (1.2.17) говорит: «шрнватам сва-катхах кршнах пунйа-шравана-киртанах». Необходимо регулярно слушать Шримад-Бхагаватам от осознавшего себя вайшнава. Посредством такого слушания человек становится благочестивым. «Хрдй антахстхо хй абхадрани видхуноти сухрт-сатам». Когда человек таким образом слушает Бхагаватам регулярно и искренне, его сердце очищается от всех материальных осквернений.

нашта-прайешв абхадрешу


нитйам бхагавата-севайа


бхагаватй уттама-шлоке


бхактир бхавати наиштхики

«Когда кто-то регулярно слушает Бхагаватам или исполняет служение чистому преданному, всё, что причиняет беспокойства сердцу практически уничтожается, и любовное служение блистательному Богу, восхваляемому в трансцендентных песнях, устанавливается как окончательный факт» (Бхаг., 1.2.18).

Это истинный процесс, но люди привыкли быть введёнными в заблуждение посредством профессиональных чтецов Бхагаватам. Поэтому Сварупа Дамодара Госвами наставляет здесь, что нельзя слушать Шримад-Бхагаватам от профессиональных чтецов. Вместо этого нужно слушать и изучать Бхагаватам от осознавшего себя вайшнава. Иногда можно видеть, что, когда санньяси-майявади читает Бхагаватам, толпы людей идут послушать [его] жонглирование словами, которое не способно пробудить их дремлющую любовь к Кришне. Иногда люди идут посмотреть профессиональные пьесы и жертвуют еду и деньги исполнителям, которые большие эксперты в том, чтобы собирать эти пожертвования. Результат таков, что аудитория остаётся на той же самой позиции «грхам андха-купам», привлечённости семьёй, и не пробуждает свою любовь к Кришне.

В Бхагаватам (7.5.30) говорится: «матир на кршне паратах свато ва митхо бхипадйета грха-вратанам» – грхавраты, те, кто полон решимости в том, чтобы продолжать следование материалистичному образу жизни, никогда не пробудят свою дремлющую любовь к Кришне, поскольку они слушают Бхагаватам, только чтобы укрепить своё положение в семейной жизни и быть счастливыми в семейных делах и сексе. Осуждая этот процесс слушания Бхагаватам от профессионалов, Сварупа Дамодара Госвами говорит: «йаха, бхагавата пада ваишнавера стхане» – «Чтобы понять Шримад-Бхагаватам, вы должны обратиться к осознавшему себя вайшнаву». Необходимо строго избегать слушать Бхагаватам от майявади или другого непреданного, который просто совершает грамматическое жонглирование словами, чтобы исказить смысл текста, собрать деньги с простодушной публики и таким образом оставить людей во тьме.

Сварупа Дамодара Госвами строго запрещает поведение материалистичных так называемых слушателей Шримад-Бхагаватам. Вместо пробуждения реальной любви к Кришне, такие слушатели Бхагаватам становятся всё больше и больше привязаны к семейным делам и сексуальной жизни (йан маитхунади-грхамедхи-сукхам хи туччхам). Необходимо слушать Шримад-Бхагаватам от личности, у которой нет связи с материальной деятельностью, или, другими словами, от вайшнава-парамахамсы, того, кто достиг самой высокой ступени санньясы. Это, безусловно, невозможно, если не принять прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху. Шримад-Бхагаватам доступен для понимания только того, кто способен следовать по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 132

Сварупа Дамодара продолжил: «Регулярно общайся с преданными Шри Чайтаньи Махапрабху, поскольку только тогда ты поймёшь волны океана преданного служения».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи необходимо ясно понять, что последователи пути преданного служения Шри Чайтаньи Махапрабху являются вечными спутниками Верховной Личности Бога и совершенными знатоками Абсолютной Истины. Если человек прямо следует принципам Шри Чайтаньи Махапрабху, общаясь с Его преданными, похотливые желания материальных наслаждений исчезнут из его сердца. Тогда он будет способен понять смысл Шримад-Бхагаватам и цель слушания его. В противном случае такое понимание невозможно.

Текст 133

«Твоё изучение будет успешным, только если ты следуешь принципам Шри Чайтаньи Махапрабху и Его преданных. Тогда ты будешь способен писать о трансцендентных играх Кришны без материальных осквернений».

КОММЕНТАРИЙ

Важно следовать чистому преданному, и чистый преданный – это в первую очередь Шрила Прабхупада. Книги Шрилы Прабхупады – основа для всего понимания. Через книги Шрилы Прабхупады можно понять, что такое чистое преданное служение, и постепенно возвыситься на этот уровень. Преданный должен изучить теорию и далее, следуя практике, духовно развиваться. Многие уже знают теорию и также практикуют, повторяя мантру, но далее надо задуматься о проповеди и заняться этим более основательно. Пока человек не проповедует, ему будет сложно внести динамику в духовную жизнь и избавиться от основных осквернений. Теоретически, достаточно и просто повторять мантру и изучать книги Шрилы Прабхупады, но на практике этого, как правило, недостаточно, для того чтобы достичь зрелости.

Также важный момент в этих стихах, что необходимо стать преданным Господа Чайтаньи. Чистый преданный – это преданный Господа Чайтаньи Махапрабху, который осознаёт Его высшее положение.

Текст 134

«Ты сочинил этот вводный стих для своего большого удовольствия, но смысл, который ты выразил, загрязнён оскорблениями в отношении обоих – и Господа Джаганнатхи, и Шри Чайтаньи Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Ощущение личного счастья не может быть надёжным критерием духовных чувств или знания. Люди нередко с большим удовольствием читают различные выдумки на околодуховные темы или изучают различные ложные теории, которые им очень нравятся. Когда душа осквернена, она может привлекаться чем попало, в то время как духовное знание, книги Шрилы Прабхупады, могут казаться ей невзрачными и неинтересными. Поэтому чувственный подход в духовной жизни не всегда хорош. Иногда преданные пишут стихи, но важнее – это проповедь или писать проповеднические статьи. Редко кто может написать хорошие стихи о Боге, и хотя какие-то стихи могут нравиться автору или слушателям, однако намного лучше преподавать стандартную духовную науку.

Текст 135

«Ты написал нечто неправильное, не зная регулирующих принципов, но богиня знания, Сарасвати, использует твои слова, чтобы предложить свои молитвы Верховному Господу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сварупа Дамодара Госвами сообщил бенгальскому поэту: «Из-за своего невежества и своей склонности к философии майявады, ты не способен увидеть различие между философией майявады и философией вайшнавов. Поэтому ход, который ты применил, чтобы прославлять Господа Шри Чайтанью Махапрабху и Господа Джаганнатху, не соответствует истинной системе; более того, он неправильный и оскорбительный. Однако, к счастью, с помощью твоих слов богиня знаний, мать Сарасвати, тактично предложила молитвы своему повелителю, Господу Шри Чайтанье Махапрабху».

Текст 136

«Иногда демоны, и даже Господь Индра, Царь небес, критиковали Кришну, но мать Сарасвати, используя достоинства их слов, предлагала молитвы Господу».

КОММЕНТАРИЙ

Одни и те же слова могут быть поняты с различных точек зрения. Поэтому, когда кто-то ругает Кришну, эти же слова можно понять и как прославление Бога. В то же время стихи, которые составил незадачливый бенгальский поэт о Господе Джаганнатхе, с обычной точки зрения вполне объяснимы. В Джаганнатха Пури все видели лишь Божество Джаганнатхи из дерева, но, когда пришёл Господь Чайтанья, люди увидели Бога воочию. Будучи недостаточно духовно развитым, поэт противопоставил «неживое» Божество Джаганнатхи и Господа Чайтанью. Суть в том, что материалисты не могут понять, как Божество представляет Бога, даже иногда много лет поклоняясь Ему. Но, когда такие материалисты увидели Господа Чайтанью, они тут же поняли, что перед Ними Бог.

Божество Господа Джаганнатхи неотлично от Кришны, однако, не развиваясь духовно, в том числе не изучая писание, многим сложно понять это. В целом люди допускают, что Божество может представить Бога, при этом кто-то механически поклоняется Божеству или иконам, другие понимают, что Бог может ответить через Божество или изображение. Так или иначе, Господь Чайтанья разительно отличался от статичных Божеств, поэтому поэт и написал такой стих, который с обывательской точки зрения передал внешнюю ситуацию, и обычные люди поддержали поэта в таком видении и понимании. Те, кто поднимается на уровень прямого восприятия Бога, также могут не придавать большого значения храмовому поклонению, но они следуют ему, чтобы дать пример начинающим.

Текст 137

«[Господь Индра сказал:] “Этот Кришна, являющийся обычным человеческим существом, слишком разговорчив, ребячлив, дерзок и необразован, хотя Он считает Себя очень знающим. Пастухи во Вриндаване оскорбили меня, приняв Его. Мне это очень не понравилось”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (10.25.5).

КОММЕНТАРИЙ

В те времена люди были связаны с полубогами намного сильнее, чем сейчас. Индру задело, что Кришна остановил жертвоприношение, но, с точки зрения Индры, Кришна всего лишь ребёнок, поэтому Индра решил наказать всю деревню, которая послушалась совета неразумного ребёнка, и наслал на неё проливные дожди. Кришна в ответ поднял холм и держал его на поднятой руке в течение недели. Такое проявление могущества Кришны, по сути дела, нарушает течение расы, но это необходимо, чтобы все поняли, что Кришна – это Бог, а не просто ребёнок.

Текст 138

«Индра, Царь небес, будучи слишком горд своими небесными богатствами, стал подобен сумасшедшему. Так, утративший разум, он не смог удержаться от того, чтобы говорить нелепости о Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность считает себя великой и привыкает, что она лучше всех и выше всех, какой-либо вызов ей приведёт к появлению у неё гнева. Весь материальный мир состоит из людей, которые мнят себя господами, поэтому, чем проще, смиреннее позиция преданного, тем он в более безопасном положении. Люди могут быть неправы, заносчивы, грубы или саркастичны, но таких людей здесь целый мир, и вряд ли мы сможем победить их всех. Поэтому с практической точки зрения во многих случаях лучше избегать конфликтов, чем пытаться доказывать свою правоту или отстаивать свою честь. Конечно, всё это не касается проповеди. Проповедь – это часто спор, и такие споры в целом полезны и необходимы. Мы игнорируем оскорбления в свою сторону, но мы всегда говорим об истине, и можем спорить по поводу неё.

Текст 139

«Таким образом, Индра думал: “Я правильно отчитал Кришну и обесславил Его”. Но Сарасвати, богиня знания, использовала эту возможность, чтобы предложить молитвы Кришне».

КОММЕНТАРИЙ

Редко кто может бросить вызов полубогам. Индра забылся, и, если предположить, что Кришна – это лишь обычный ребёнок, в таком случае что за доблесть так ругать ребёнка? Ругая Кришну, Индра лишь подтвердил превосходящее положение Кришны над ним самим.

Текст 140

«Слово “вачала” используется для обозначения личности, которая может говорить в соответствии с авторитетом Вед, а слово “балиша” означает “безобидный”. Кришна владел ведическим знанием, тем не менее Он всегда представлял Себя как негорделивого, простодушного мальчика».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна – вечно красивый, приятный, интересный и обладающий многими другими качествами. Кришна Вриндавана несёт счастье всем, это Его вечная роль, но в играх, проходящих в материальном мире, Он также показывает и Своё могущество, чтобы все могли понять Его высшее положение. Как ребёнок Кришна очень милый и проявляет все качества детской невинности. Всё это очень привлекательно. Прославление Кришны – хорошо, но ещё выше – это достичь уровня спонтанных отношений с Ним. Академическое прославление Кришны, как это делает и богиня Сарасвати, менее важно, чем любовь к Богу, однако с другой точки зрения, поскольку это проповедь, такие слова более важны для обусловленных душ. Если бы Кришна не проявлял могущество, знание и другие качества величия, мало бы кто понял Его высшее положение. Установить с Богом близкие отношения – это уникальная возможность и уникальное счастье, но глупые души зачастую упускают этот шанс, посвящая свои чувства обычным людям и обрекая себя на бесконечные страдания.

Текст 141

«Когда не существует никого другого, чтобы принимать почтение, такая личность может быть названа “анамра”, или “тот, кто никому не предлагает поклоны”. Это смысл слова “стабдха”. И, поскольку не возможно найти никого, кто был бы более образован, чем Кришна, Его можно назвать “аджна”, указывая на то, что нет ничего неизвестного Ему».

КОММЕНТАРИЙ

Ругая Кришну, Индра сказал: «вачалам балишам стабдхам аджнам пандита-манинам» – «не в меру разговорчивый ребёнок, ребячливый, дерзкий, невежественный и мнящий себя знатоком». Богиня Сарасвати интерпретировала эти слова как «познавший Веды, невинный, тот, кто не поклоняется никому, тот, кому более нечего познавать и кого почитают знатоки священных писаний».

Текст 142

«Слово “пандита-мани” может быть использовано, чтобы показать, что Кришна почитается даже образованными учёными. Тем не менее из-за любви к Своим преданным Кришна выглядит, как обычное человеческое существо, и поэтому может быть назван “мартйа”».

КОММЕНТАРИЙ

Приняв роль Кришны Вриндавана, Господь Чайтанья дал возможность всем установить близкие отношения с Ним. Суть таких отношений – это любовный обмен. Такие отношения похожи на отношения между людьми в материальном мире, и обычным людям спонтанная преданность Богу кажется обычными отношениями, а Кришна – обычным ребёнком. В спонтанной преданности Бог не проявляет величие, и понять суть близких отношений с Ним непросто. Кришна любит Своих преданных, но эта любовь носит исключительно духовный характер. Кришна любит Своих преданных беззаветно, однако, чтобы достичь такой любви Бога, нам самим надо достичь беззаветной любви к Нему и посвятить Ему свою жизнь. Пока человек значительно обусловлен, он не сможет постичь такую любовь и будет принимать свои материалистичные чувства за любовь к Богу. Чтобы подняться на уровень спонтанных отношений, нужна рага – спонтанная преданность, обусловленный человек, со спящим сознанием, далёк от таких чувств.

Преданный может думать о Кришне как о своём друге или ребёнке, но, пока мы не чисты, всё это будет носить, соответственно, материалистичный характер. Чистота же означает, что преданный не привязан к плодам труда, семье, работе, благополучию и в основном посвящает всё проповеди. Какая-то ритуальная чистота, внешняя чистота и даже относительная безгрешность не играют в этом особой роли. Чистота – это отсутствие привязанностей, которая сменится исключительной привязанностью к Богу. Или: чистота – это исключительная привязанность к Богу, которая вытеснит из жизни преданного все остальные привязанности. Садхана-бхакти – это когда преданный развивает привязанность к Богу, следуя планомерному процессу, а рагануга-бхакти – это когда преданный прямо отдаёт себя Богу, в основном в процессе проповеди.

Текст 143

«Демон Джарасандха отчитал Кришну, говоря: “Ты – нижайший из человеческих существ. Я не буду сражаться с Тобой, поскольку Ты убил Своих собственных родственников”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этом стихе мать Сарасвати также предлагает молитвы Кришне. Слово «пуруша-адхама» означает «Личность Бога, ниже которой находятся все остальные личности», или, другими словами, «пуруша-уттама», «лучший из всех живых существ». Подобным образом, слово «бандху-хан» означает «убийца майи». В обусловленном состоянии жизни человек тесно связан с майей как друг, но, когда он соприкасается с Кришной, он освобождается от этих взаимоотношений.

Текст 144

«Мать Сарасвати берёт “пурушадхама”, имея в виду “пурушоттама”, “тот, кому подчинены все люди”».

КОММЕНТАРИЙ

Любое санскритское слово имеет множество значений, зачастую даже противоположных. Чем выше уровень цивилизации, культуры, тем больше значений будет иметь слово используемого в ней языка, и понять, в каком значении использовано слово, можно в основном лишь за счёт смыслового контекста предложения. Поэтому богиня Сарасвати, используя те же самые слова, что Индра и Джарасандха, не ругала Кришну, а уже прославляла Его, говоря в противоположном контексте. Поэтому, сделать перевод священного писания на санскрите по схеме «одно слово – одно значение» невозможно, поскольку в санскрите каждое слово имеет множество значений. Чтобы сделать корректный перевод такого писания, надо, во-первых, знать материал и самому лично находиться на уровне Брахмана и выше, во-вторых, понимать контексты писания.

Глубина перевода писания также зависит от духовного уровня личности: находящийся на уровне Брахмана всё писание переведёт в контексте знания о Брахмане, а находящийся на уровне знания величия Бога, переведет всё в контексте величия. Сделать наиболее точный перевод писания может тот, кто находится в самой высокой позиции, или тот, кто осознал Господа Чайтанью Махапрабху. Те, кто достиг уровня величия Бога или даже спонтанной преданности Кришна-лилы, не смогут сделать перевод писания в полном объёме, поскольку им неизвестен источник Вайкунтхи и Голоки Вриндаваны.

По большому счёту в век Кали нет специалистов по духовной жизни, поэтому писание сразу же было дано Вьясой, а в период игр Чайтаньи Махапрабху Бог уполномочил некоторых преданных составить писание, которое является парафразом Шримад-Бхагаватам Вьясадевы. Джива Госвами, Джагадананда, Санатана Госвами в целом повторяют основные положения Бхагаватам. Также Госвами расширили понимание Десятой песни Шримад-Бхагаватам.

Чайтанья-чаритамрита также опирается на Бхагаватам, но Чайтанья-чаритамрита является самостоятельным произведением, поскольку объясняет основные положения Гаура-лилы и настроение разлуки Господа Чайтаньи Махапрабху. Бхагаватам – это описание ключевых принципов преданного служения, завершающееся описанием Кришна-лилы. Чайтанья-чаритамрита – это краткое описание основных принципов преданного служения и Кришна-лилы (изложенных в Шримад-Бхагаватам), завершающееся описанием высшей цели Гаура-лилы. Не случайно Чайтанья-чаритамриту было поручено писать Кришнадасе Кавирадже, а не Вриндавану дасу Тхакуру (Вьясадеве). Вриндаван дас Тхакур дал лишь общее, внешнее описание игр Господа Чайтаньи, но суть этих игр была описана отдельно Кришнадасой Кавираджей Госвами. Господь Чайтанья таким образом подчёркивает, что понять внутренний смысл Его игр сложно или невозможно с помощью стандартной ведической литературы, в том числе и Бхагаватам. Вриндаван дас Тхакур описал игры Господа Чайтаньи как хронологист, составив «Чайтанья-бхагавату» как аналог Десятой песни Шримад-Бхагаватам, но главную, внутреннюю суть игр Чайтаньи Махапрабху выразил Кришнадаса Кавираджа Госвами, написав Чайтанья-чаритамриту после ухода Шри Чайтаньи Махапрабху.

Общий принцип в том, что суть любого классического писания раскрывает ачарья своими комментариями, и хотя все классические писания всегда присутствуют, но без комментариев уполномоченного Богом ачарьи обычные люди не могут понять смысл и актуальность таких писаний. Поэтому до прихода Шрилы Прабхупады мало кто в современной Индии и в западном мире понимал актуальность Бхагаватам или тем более Чайтанья-чаритамриты.

Текст 145

«Невежество, или майя, может быть названа “бандху”, поскольку она впутывает каждого в материальный мир. Следовательно, используя слово “бандху-хан”, мать Сарасвати говорит, что Господь Кришна – победитель майи».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Каждый опутан иллюзорной энергией, но, как говорится в Бхагавад-гите, «мам эва йе прападйанте майам этам таранти те» – как только личность предаётся Кришне, она освобождается от майи. Следовательно, Кришна может быть назван «бандху-хан», «убийца майи».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто познаёт величие Бога и далее развивает спонтанную преданность Кришне, выходят из-под влияния майи. Осознавая величие Бога, преданный становится неподвластен колебаниям материальной энергии, своего ума и тела, спонтанная преданность же – это вечная любовь к Богу, проявленная в наиболее близких отношениях с Ним в динамичной форме. Осознание величия Бога – это осознание вечного торжества истины, но спонтанная преданность, расы Кришна-лилы, это всепоглощающая любовь. Однако большинство людей века Кали не в состоянии достичь спонтанной любви к Богу, поэтому Господь Чайтанья открывает ещё более высокую расу, совершенную расу разлуки с Богом, которая венчает собой всё преданное служение. Настроение разлуки настолько могущественно, что на него уже ничто не влияет, и оно может быть проявлено в любой ситуации, преданным любого уровня.

Текст 146

«Шишупала тоже поносил Кришну таким образом, но богиня знания, Сарасвати, предложила свои молитвы Кришне даже с помощью его слов».

КОММЕНТАРИЙ

Сначала верующие прославляют Бога, следуя процессу садханы или из чувства религиозного долга, но по-настоящему мы сможем прославить Бога, когда достигнем Его. Видя величие Бога, преданный не может не прославлять Его, а достигнув спонтанных, близких отношений, преданный испытывает любовь к Богу, насыщенную множеством сильных чувств. Достигнув же Господа Чайтаньи, преданный начинает познавать Бога в полной степени, осознавая и величие Чайтаньи Махапрабху, и высшие расы встречи и разлуки, в отношениях с Ним.

Текст 147

«Таким образом, хотя твой стих оскорбителен в соответствии с твоим пониманием, мать Сарасвати воспользовалась его достоинствами, чтобы предложить молитвы Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Поэт по невежеству и по глупости составил этот стих, поэтому он не был настолько оскорбителен, как Индра и Джарасандха. Тем не менее глупость и невежество не могут быть оправданием нанесения оскорблений Богу, следовательно каждый должен учиться, применяя для этого все свои способности.

В высшем смысле Бог равно и всегда хорошо относится ко всем искренним душам. Иногда нам кажется, что Бог чем-то недоволен, но Бог неизменен, и Он всегда благосклонен к тем, кто искренне старается служить Ему. Чтобы хорошо духовно развиваться, преданный должен достичь хотя бы уровня Брахмана и понять свою духовную природу, которая неподвластна колебаниям материи, в том числе ума и тела. Бог в высшем смысле трансцендентен, и также не зависим ни от чего. Когда преданный достиг постоянства, далее общий духовный подъём и религиозные чувства могут проявиться как раса, или спонтанная любовная привязанность к Богу. Те, кто достиг зрелой спонтанной любви, по сути, могут быть уверены в освобождении и дальше с энтузиазмом отдавать свои чувства Кришне и вести проповедь. Находиться же в настроении разлуки, безусловно, тяжело, но со временем преданный может осознать высшее величие этого чувства.

Текст 148

«Нет разницы между Господом Джаганнатхой и Кришной, но здесь Господь Джаганнатха установлен как Абсолютная Личность, проявляющаяся в дереве. Поэтому Он не двигается».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку они все видели Господа Чайтанью Махапрабху (Кришну), то ощущали разницу между неподвижным Божеством Джаганнатхи и прямым восприятием Бога. Преданный, достигающий прямых отношений с Богом, может начать меньше обращать внимания на Божество, но Господь Чайтанья даёт пример, чтобы мы не пренебрегали Божеством. Уттама находится в обществе Кришны, повсюду находится с Богом или повсюду видит Бога; для каништха-адхикари Бог – это храм, духовное общество или Божество. Проповедник же, мадхьяма или уттама, хотя всегда связан с Богом, всё равно продолжает поклонение Божеству ради проповеди начинающим. Такой же пример нам даёт и Господь Чайтанья.

Текст 149

«Так, Господь Джаганнатха и Шри Чайтанья Махапрабху, хотя выглядят как два, являются одним, потому что Они оба – Кришна, который – один единственный».

КОММЕНТАРИЙ

Божество может выглядеть по-разному, и внешне никакое Божество не сравнимо с Богом, но здесь суть такая, что через любое авторитетное Божество (или изображение) Бог может ответить нам. Даршан Божества Господа Чайтаньи или личная встреча с Господом Чайтаньей Махапрабху ничем не отличаются, поэтому нельзя считать Божество отличным от Бога.

Божество – это способ занять свои действия, мысли и чувства в поклонении Богу. Может ли преданный обойтись без Божества или изображений? Конечно, может. Божество и мысли о Боге идентичны между собой. Но во многих случаях людям сложно сосредоточиться на Боге без изображений или без Божества, а в семейной жизни алтарь или Божество становится центром и физической жизни, что важно. Храм, церковь – это центр социальной жизни общества, и это также может быть важно.

Текст 150

«Высшее желание освободить весь мир встречается в Них обоих, и по этой причине тоже Они являются одним и тем же».

КОММЕНТАРИЙ

Божества и изображения Бога предназначены для того, чтобы помочь нам осознать Бога. Но писание ещё более важно, чем Божества и изображения, поскольку даёт нам понимание различных аспектов Бога и преданного служения Ему. Поскольку в век Кали даже храмовое поклонение затруднено, то преданный может повторять святое имя, изучать писание, проповедовать – и так развиваться духовно. Но всем, кто повторяет святое имя, надо понять, что, сохраняя материальные привязанности, можно ещё надолго задержаться в материальном мире. Мы, конечно, уповаем на благосклонность Бога, но всё же иногда переоцениваем эту благосклонность, продолжая в основном решать свои материальные дела. Преданные несут бóльшую ответственность, чем обычные люди, поэтому каждый должен заняться проповедью, и получить освобождение, не занимаясь проповедью, очень сложно. Если человек не занят проповедью в разных формах, значит он погружён в свои материальные дела, а это может означать, что вряд ли он получит освобождение в течение одной жизни.

Желание чистого преданного не отличается от желания Бога, или, если чистый преданный благословит кого-то, этот человек может получить освобождение невзирая на его внешнее положение. Но чистый преданный не станет благословлять, исходя из корыстных, имиджевых или других материальных мотивов, благословляет он в основном стабильных проповедников или, редко, какие-то невинные души, волею духовного случая. В доме чистого преданного освобождение могут получить домашние животные, растения или насекомые, но положение людей выше положения животных, и, когда, слыша поучения и приказ Господа Чайтаньи Махапрабху, они не следуют ему, они совершают оскорбление Бога. Господь Чайтанья хочет, чтобы все преданные проповедовали, это Его желание, поэтому все, кто не подчиняется этому указанию, могут задержаться здесь.

Все гуру должны учить учеников проповеди, а не поклонению себе. Гуру и ученики должны проповедовать, а не проводить время в общих лекциях. И гуру, и ученики – все должны быть на улице, в интернете и в других общественных местах, ведя проповедь. Тех, кто постоянен в проповеди и развивается, Господь Чайтанья может постепенно освободить от всех обязанностей, чтобы они делали это непрерывно. Господь Чайтанья – Бог, Ему не сложно это сделать. Проблема не в том, что нет денег, что надо работать или что мешает семья, проблема в отсутствии желания проповедовать и делать в этом направлении хотя бы какой-то посильный минимум. Именно посильный минимум может вырасти до масштабов всего мира, если человек действительно пытается делать это всем разумом, всеми способностями. Материальный мир, по сути, вечен, тут все вечно зарабатывают деньги или пытаются создать-наладить семью, и в этом нет никакой ценности. В попытке устроиться в материи нет абсолютно никакой ценности, поэтому те, кто уже знает о Боге, но при этом продолжает заниматься подобной бессмыслицей, вполне могут задержаться здесь на 10-1000 жизней. Следовательно, все преданные, 100 %, должны заняться проповедью. Не важно, какой возраст у человека, 20 ему лет или 60, мужчина он или женщина, это не имеет никакого значения.

Текст 151

«Освободить всех материально осквернённых людей мира – это то же самое, для чего нисшёл Кришна, двигаясь как Господь Чайтанья Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья передвигается лишь с одной целью – с целью проповеди. Иногда Он поёт и танцует, иногда читает лекции и общается с людьми, которые встретились Ему на пути. Он заходит в различные места, однако везде Он занят проповедью в той или иной форме. Человек либо уже освобождён и проповедует, либо он будет проповедовать и станет освобождён, но проповедь – это состояние освобождённой души, чайтанья-чаритамрита. Игры Господа Чайтаньи Махапрабху – это чайтанья-чаритамрита, и попытки бескорыстной проповеди – это также чайтанья-чаритамрита, или развитие и продолжение игр Господа Чайтаньи. У Господа Чайтаньи нет преданных не проповедников, все Его преданные проповедуют в разных формах, и Он Сам проповедует от человека к человеку. Поэтому без проповеди в век Кали, по сути, не будет освобождён никто, за некоторыми исключениями. Просто поклоняться Божеству, при этом решать свои мелкие дела и в итоге получить освобождение – это теоретически возможно, тем не менее на практике мы не видим, чтобы таких примеров было много.

Господь Чайтанья не просит, например, ехать «валить лес в тайге», но, если человеку лень или он боится сказать другим о Боге, потому что опасается за свой «престиж», в таком случае почему он должен получить освобождение? Он постеснялся сказать о Боге – ну и Бог «постеснялся» дать ему освобождение. Ответ в том, что все, кто не проповедует, просто заняты собой и увлечены этим состоянием майи, никаких других причин отсутствия проповеди просто не существует. Нам не нужны гуру, сидящие на асанах, нам нужны проповедники на улице и в других общественных местах. Как сказал Господь Иисус Христос: «Проповедуйте на крышах». Чтобы тотальное настроение проповеди не вело к хаосу и фанатизму, всем надо учиться, а гуру – это те, кто может научить всех разумно проповедовать.

Текст 152

«Посещая Господа Джаганнатху, человек освобождается от материального существования, но не все люди и не из всех стран могут прийти и быть приняты здесь, в Джаганнатха Пури».

КОММЕНТАРИЙ

Люди лицезреют Джаганнатху – и получают освобождение, потом они выходят из храма – и снова падают в майю. Господь Чайтанья не учит механической преданности Богу, Он хочет, чтобы каждый осознал Бога по-настоящему, чтобы каждый действительно поднялся на уровень освобождения или любви к Богу. Поклонение в храме в век Кали становится всё более неэффективным, поэтому Господь Чайтанья показывает пример, что все должны заняться проповедью от человека к человеку. Сейчас век техники, и каждый может увидеть изображение или фотографию Божества Джаганнатхи, но, если не развивать знание и преданность Богу, одного видения Божества недостаточно ни для освобождения, ни тем более для развития любви к Богу.

Текст 153

«Однако Шри Чайтанья Махапрабху перемещается из одной страны в другую лично или через Своего представителя. Таким образом Он, как движущийся Брахман, освобождает всех людей мира».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья показывает пример всем преданным, как надо вести проповедь, путешествуя по своему городу или по всему миру. В большинстве случаев надо проповедовать в своём городе, а не изображать из себя «джагад-гуру», бессмысленно разъезжая по всему миру. Если кто-то является гуру, ему для начала надо сделать свой город религиозным или всю свою страну религиозной, а не кататься туда-сюда. Те, кто живёт в дхамах, должны проповедовать в них, а не собирать деньги себе на пропитание, показывая Божества и живя посреди кучки своих последователей. Утро каждого гуру, после повторения мантры и исполнения других обязанностей, должно начинаться тем, что он выходит на проповедь в своём городе.

Идея не в том, чтобы общество росло физически, присоединяя к себе всё больше людей, замыкаясь при этом на самом себе, то есть становясь, по сути, сектой, идея в том, что надо наводнить проповедью весь город или всю страну. Все секты и конфессии стремятся к количественному росту людей внутри них, но важен не количественный рост прихожан-материалистов, а качественный рост преданных и рост религиозного знания в стране и обществе. Важно, чтобы люди поняли, кто такой Бог, каков Он, какие методы достижения Бога, как устроен материальный мир. Надо чтобы в обществе появилось научное знание о Боге, а не чтобы люди просто верили в Него или совершали пару обрядов.

Текст 154

«Итак, я объяснил смысл, вложенный матерью Сарасвати, богиней знания. Это твоя большая удача, что ты описал Господа Джаганнатху и Господа Шри Чайтанью Махапрабху таким образом».

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, поэт думал о Боге, и это было благоприятно. Сначала все делают те или другие ошибки, и надо учиться, чтобы перестать совершать оскорбления. Но даже оскорбительная проповедь или оскорбительное преданное служение несут определённое благо личности, если она не злонамеренна и не использует религию в сугубо корыстных целях. Поэт хотел прославить Бога вполне искренне, однако был необразован, поэтому наделал ошибок. Всё это делалось им не со зла, а просто по неопытности.

Текст 155

«Иногда так случается, что кто-то, кто хочет отчитать Кришну, произносит святое имя, и таким образом святое имя становится причиной его освобождения».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданные проповедуют, это становится поводом к тому, что люди произносят имя Бога доброжелательно или враждебно, всё это очищает их, поскольку Бог абсолютен. Но надо проповедовать на основе знания, а не просто пытаться втянуть других в свою конфессию или добиваться, чтобы они так или иначе повторили имя Бога. Такое случайное повторение имени Бога, без планомерной проповеди, неэффективно, и в первую очередь надо проповедовать разумным людям, которые могут понять временность жизни и вечность души, и тем, кто станет серьёзно практиковать духовную жизнь.

Повторение святого имени приносит освобождение людям, но такое освобождение может придти через тысячи рождений, поскольку люди не имеют развитого интереса к Богу. Те же, кто повторяет святое имя регулярно, должны очищаться, избегая оскорблений и ведя посильную проповедь. Необходимо переносить акцент с себя и своих нужд на планы Бога в проповеди. Иногда человеку сложно полностью избавиться от греховности, но, если он действительно делает всё, на что способен, он будет развиваться. Также греховные поступки должны вести к раскаянию, однако при этом надо продолжать духовную практику.

Текст 156

Услышав это истинное объяснение Сварупы Дамодары Госвами, бенгальский поэт упал к стопам всех преданных и с соломинкой во рту принял прибежище у них.

КОММЕНТАРИЙ

Поэт понял свои ошибки и понял величие преданных. Он также понял, что его оскорбления были превращены в благословение, и от этого исполнился и смирения, и благодарности. Ненамеренные оскорбления Бог может прощать, но со временем человек должен избавляться от них, развивая знание и преданность. Бог всегда подсказывает каждый следующий шаг, и когда человек следует, он постепенно будет избавляться от оскорбительности. Тем не менее ещё лучше – это руководство гуру-уттама-адхикари, поскольку такой гуру может помочь намного быстрее и кардинально. Гуру-уттама вдохновляет всех на проповедь или своей духовной силой, или поучениями. Собственно, руководство уттама-гуру – это два пункта: займись регулярной проповедью и не обращай много внимания на всё остальное. Семья, дети, работа, престиж, слава – всё это не так важно.

Первое, что обретает человек, который постепенно откажется от привязанности к плодам труда, это счастье. Такой преданный тут же становится счастлив, он становится свободен. Работая, он не отождествляет себя ни с предприятием, ни с сотрудниками, ни с продукцией. Живя в семье, он отлично понимает, что всё временно, что бóльшая часть проблем неразрешимы, что дети – это отдельные личности со своими желаниями. Такой человек – лучший работник, поскольку он всегда бодр, спокоен и счастлив. Отречение от плодов труда даёт ему много разума, и в семье он также будет хорош. Сколько бы люди ни пыжились, они не смогут получить больше, чем им «на роду написано», тогда какой смысл постоянно привязываться и переживать? Материальная жизнь временна, это основное её качество, и тот, кто пойдёт по этому пути отречения от плодов и проповеди, станет намного сильнее всех остальных.

Материалистов интересует лишь то, как развлечься, – нас интересует непрерывная работа для Бога. Их интересует достижение как можно большего комфорта – нас интересует как можно бóльшая независимость от комфорта. Их интересует слава – нас интересует стать стойким при любых обстоятельствах: честь, бесчестие – преданный ровен и спокойно продолжает. Те, кто отречётся от плодов труда, обретут счастье в жизни, и, постепенно занимаясь проповедью, они станут опытны в этом. Проповедуя десяткам, сотням и тысячам людей, человек становится опытнее в проповеди, в общении, становится зрел во всех смыслах этого слова и силён. Бог и учит этому в Бхагавад-гите: не привязывайся, стань выше, взойди на трансцендентный уровень счастья, стань сильнее, научись выносить все виды двойственности. Мир или война, счастье или страдания, потери или приобретения, – преданный всегда ровен и удовлетворён. Люди стремятся к убогим благам – преданный развивает непривязанность к любым условиям. Так чтó есть независимость, сила и знание? Вместо того, чтобы терять время на бессмысленные вещи, преданный развивает знание. Он может быть эрудирован не только в писании, но и по любым вопросам жизни. Преданный не сектант, он может говорить на любую тему, он знает также всё в связи с Богом.

Нам нужны такие люди, люди с развитым сознанием, с разумом, стойкие, не имеющие материальных целей. Если кто-то пойдёт по этому пути, Бог сделает их такими, да ещё добавит благословений, и личность может стать вообще непобедима.

Это внешнее описание уттама, но, даже внешне, как это красиво. Внутренне же любовь к Богу делает всё насыщенным чувствами. Сначала преданный отрекается из чувства долга, однако потом он просто забывает, что существуют какие-то трудности, из-за насыщенности своих чувств. Так в нём сочетается знание, наполненность чувствами и вечное счастье. Работа, семья – для такого преданного в этом нет никаких проблем, он может решить любые вопросы с помощью разума. Люди считают, что плохо живут, потому что у них не хватает денег, но они плохо живут, поскольку их сознание не развито. Никакие деньги не сделают никого счастливым, это невозможно. Мы знакомы и с миллиардерами, они страдают точно так же, как и все остальные, у них много проблем в семье, – никакие деньги не помогут в таких вопросах.

Так или иначе, мы долго уговаривать не будем. Тем, кто идёт по пути решения своих собственных проблем, – «скатертью дорога». Разумные же люди должны заняться духовным знанием и проповедью. Надо проповедовать десять, двадцать, сорок, пятьдесят лет и «до гробовой доски», стать опытным, стать зрелым. Не в секте, не в узком кругу «своих» проповедовать, а среди людей. Проповедь внутри духовного общества также хороша, но она не принесёт человеку столько опыта и зрелости. Как Господь Чайтанья шёл через джунгли Джхарикханды, так же и преданный должен идти по бетонным джунглям городов или по всему миру. Надо учиться понимать людей и духовную науку, проповедовать, развивая зависимость от Бога и свой разум. Таков путь вечной удачи и таково совершенство, а не сгнить на работе или во временной семье.

Текст 157

После этого все преданные приняли его [в своё] общество. Объясняя его смиренное поведение, они представили его Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Поэт был искренен и невинен. Он написал свои стихи «от чистого сердца», наделав в них множество оскорблений, но он был по-своему искренней и невинной душой. Объяснив ему все сделанные им ошибки, преданные приняли его в своё общество, чтобы он счастливо жил и развивался дальше. Нам тоже надо создать подобное сообщество духовных единомышленников. Основной такого сообщества будет проповедь, обсуждение духовных тем и вопросов ведения проповеди, а также непривязанность к плодам труда. Преданных может быть немного, но, сотрудничая на таком уровне, они будут сильной командой.

Непривязанность к плодам труда (преданность Богу) – это основа счастливой жизни и хороших отношений. До сих пор материалистичные верующие строили своё счастье на стремлении к комфорту, мы же дадим обратный пример, пример счастья при минимализации комфорта. Пусть мы не госвами, но это верное направление. Все проблемы в отношениях возникают из-за желания денег, славы, власти, внешнего комфорта и подобного. Если всё это минимизировать и заменить проповедью и общением, бóльшая часть проблем исчезнет. Построив свою жизнь таким образом, можно постепенно приблизиться к Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 158

По милости преданных Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, этот поэт из Бенгалии оставил всю другую деятельность и остался с ними в Джаганнатха Пури. Кто способен объяснить милость преданных Шри Чайтаньи Махапрабху?

КОММЕНТАРИЙ

Когда есть хорошее общество преданных, многие люди откажутся от обычной жизни и присоединятся к нему. Молодёжь и люди всех возрастов присоединялись к ИСККОНу, но забюрократизированная организация, где нет реального духовного руководства, где нет нормального общения, не слишком привлекательна, и люди в основном уходят из такой организации. Также нацеленность на благосостояние всё разрушает. Нужна нацеленность на знание и на проповедь, а не на создание материалистичной паствы. Людей объединяет не «хлеб насущный», а проповедь, или «всякое слово от Бога». В этом заключено истинное единство, вся же материальная составляющая лишь разобщает людей. Из не формальной связи «гуру – ученик» и возникает такое единство. Но, если гуру отделён от учеников греховностью, должностью, своими личными интересами, никогда никакого единства не будет.

Шрила Прабхупада был очень связан со Своими учениками, за что Его критиковали гуру из Гаудия Матха. Они прямо говорили, что это сделало и Его, и Его движение очень сильными. Поскольку Шрила Прабхупада всем руководил не формально, у Него не было деления на Его жизнь и на жизнь общества. Его общество и было Им Самим, всей Его заботой и всеми Его мыслями. И сейчас нам не надо искать какого-то мифического гуру, нужно просто общение между преданными на основе проповеди, это и будет гуру. Это так, потому что таково указание Шрилы Прабхупады: «Ваша преданность ко Мне проявится в том, как вы будете сотрудничать».

Текст 159

Итак, я изложил повествование, касающееся Прадьюмны Мишры и того, как он, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, выслушал рассуждения о Кришне, рассказанные Раманандой Раем.

КОММЕНТАРИЙ

Все темы Антья-лилы чрезвычайно важны. В них разбираются основные аспекты преданного служения, и высшие, и низшие, но все – важные. Это не «красивые истории о любви», это истории, в которых много конкретики, касающейся практики духовной жизни, и которые надо понять с различных сторон.

Текст 160

В этом повествовании я рассказал о прославленных качествах Шри Рамананды Рая, через которого Шри Чайтанья Махапрабху лично описал пределы экстатической любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Это основное положение высшего развития преданного, или развития сознания Кришны, – когда преданный осознаёт Бога и становится Его воплощением. Такова высшая цель и высшее совершенство, поэтому Кришнадаса Кавираджа снова повторил этот пункт. Все проповедники могут в разной степени проявить в себе такое качество, и вплоть до уттама, когда преданный прямо связан с Господом Чайтаньей Махапрабху, как в примере с Раманандой Раем. Достижение расы Кришна-лилы – это совершенство, но более высокое совершенство – это достижение Господа Чайтаньи. Поэтому в примере с Прадьюмной Мишрой, когда Рамананда Рай рассказывал о расах Кришна-лилы, главный пункт – это связь с Господом Чайтаньей, а не сами рассказы.

Господь Чайтанья – Бог. Когда преданный связан с Ним, Он может сказать через него всё, что хочет сказать, и в самой совершенной форме. Преданные Господа Чайтаньи могут легко достичь своей расы Кришна-лилы, в то время как сахаджии лишь мечтают об этом. Достигнув духовного мира, преданный сам увидит и положение Кришны Вриндавана, и положение Господа Чайтаньи. Господу Чайтанье служат все, в том числе и Кришна Вриндавана, все и любые формы Бога – это экспансия Господа Чайтаньи Махапрабху. В материальном мире Господь Чайтанья играет роль преданного, в духовном мире Он – всегда Верховная Личность Бога.

Текст 161

В ходе повествования я также рассказал о пьесе поэта из Бенгалии. Хотя он был невежествен, тем не менее благодаря своей вере и смирению он получил прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый начинающий преданный в той или иной степени невежественен, но, искренне посвящая свою деятельность Богу и общаясь с преданными, личность получает опыт, знание, а со временем может достичь и Господа Чайтаньи. Начинающий преданный должен понимать своё несовершенство, тем не менее не терять энтузиазм, когда ему делают какие-то замечания. Поэт был очень вдохновлён своим стихотворением, считая его прекрасным, но, когда ему сказали, что оно никуда не годится, он не обиделся, не вспылил, а смиренно обдумал всё и согласился – таков путь к развитию и совершенству. Если у человека на первом плане господство над другими или достижение личного успеха, это всегда будет большим препятствием в духовной жизни. И это один из важных моментов на пути к развитию в духовной жизни. Даже те, кто достаточно развит, могут не устоять перед замечаниями или даже некоторыми не слишком приятными решениями Бога, поэтому данное положение всегда актуально, для всех типов преданных, не только для начинающих.

Текст 162

Игры Господа Шри Кришны Чайтаньи Махапрабху – это суть нектара. Из потока одной из Его игр вытекают сотни и тысячи ответвлений.

КОММЕНТАРИЙ

Даже какие-то технические поучения писания исполнены блаженства, поскольку они и ведут к духовному счастью. Писание делает духовный путь ясным и осознанным. Преданный понимает, чтó он делает, зачем, и какие фазы духовного развития он проходит. Далее он передаёт свой опыт ученикам или просто рассказывает о нём в проповеди всем людям. Такие общие поучения и проповедь постепенно могут поднять личность, и она уже непосредственно соприкоснётся с духовным бытием в различных формах.

Можно не искать и не выдумывать, где же привлекательность духовной жизни, достаточно следовать всему процессу, со временем, иногда через десятки лет, всё постепенно будет проявляться. Иногда преданный думает, что он совсем не развивается духовно, но не всегда это так, нам зачастую сложно видеть своё развитие, поэтому при всех обстоятельствах надо сохранять устойчивость. Устойчивость, постоянство – это одна из главных характеристик преданного служения. «Бескорыстно и непрерывно» – такова формула совершенной преданности. Мы не можем стать бескорыстными быстро, на это потребуется время, поэтому терпение – это ещё одно важное качество духовной жизни.

Текст 163

Любой, кто читает и слушает об этих играх с верой и любовью, способен понять истину о преданном служении, преданных и трансцендентных вкусах игр Господа Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

В этой главе описаны основные положения преданного служения. Высшая цель преданности – это достижение общения с Господом Чайтаньей Махапрабху, а основное препятствие – это гордость, желание быть великим и желание личного счастья. Человеку сложно что-то делать, не имея тех или других стимулов, поэтому сначала нужна определённая вера и нужен интерес к духовному знанию. Здесь сказано, что вера и любовь в конечном итоге приведут к пониманию истины.

В процессе формирования преданности личность испытывает общий подъём от осознания Брахмана, и, если человек при этом сосредотачивается на Боге или отрекается от плодов труда, его чувства станут ещё сильнее. Основная проблема состоит в том, что, чувствуя духовный подъём, люди продолжают жить в основном для себя, сводя религию к упрощённым внешним формам. Такое религиозное «тление» может идти десятками лет или даже жизней, поэтому всем надо заняться проповедью, по указанию Господа Чайтаньи Махапрабху. Жизнь каждого будет разрушена, не надо ждать тяжёлых времен, начните набирать опыт проповеди и неизбежных трудностей прямо сейчас. Чем раньше человек сделает это, тем лучше для него.

конец главы

## Глава 4. Санатана Госвами посещает Господа в Джаганнатха Пури

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Краткое изложение первой главы, данное Шрилой Бхактивинодой Тхакуром в его «Амрита-праваха-бхашье», состоит в следующем. Когда Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха Пури из Вриндавана, все Его преданные из других частей Индии, узнав эту вдохновляющую новость, пришли в Пурушоттама-кшетру, или Джаганнатха Пури. Шивананда Сен взял с собой собаку и даже заплатил за неё, чтобы перевезти её через реку. Однажды ночью, тем не менее, собака не смогла получить никакой еды и поэтому отправилась прямо к Шри Чайтанье Махапрабху в Джаганнатха Пури. На следующий день, когда Шивананда и его спутники достигли Джаганнатха Пури, Шивананда увидел, что собака ест кокосовую мякоть, которую дал ей Шри Чайтанья Махапрабху. После этого инцидента собака была освобождена и вернулась домой, обратно к Богу.

Тем временем Шрила Рупа Госвами добрался до Бенгалии после возвращения из Вриндавана. Несмотря на то, что он не мог идти вместе с бенгальскими преданными, через некоторое время он пришёл в Джаганнатха Пури, где остановился у Харидаса Тхакура. Шрила Рупа Госвами сочинил важный стих, начинающийся со слов «прийах со йам», от которого Шри Чайтанья Махапрабху получил большое удовольствие. Однажды, когда Шри Чайтанья Махапрабху, Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья отправились навестить Харидаса Тхакура, Господь увидел стихотворение, которое Рупа Госвами сочинил как вступление к своим книгам «Лалита-мадхава» и «Видагдха-мадхава». Изучив рукописи этих двух книг, Рамананда Рай одобрил их и высоко оценил. После сезона чатурмасьи все преданные, которые пришли из Бенгалии, вернулись в свои дома. Однако Шрила Рупа Госвами ещё некоторое время оставался в Джаганнатха Пури.

Текст 1

Я предлагаю мои почтительные поклоны Шри Кришне Чайтанье Махапрабху, по чьей милости даже хромой может пересечь горы и немой декламировать Ведическую литературу.

КОММЕНТАРИЙ

Так получилось, что какого-то более-менее хорошего перевода Антья-лилы на русский язык у нас не оказалось, поэтому мы сделаем полностью свой перевод, с англоязычного варианта, изданного при Шриле Прабхупаде в 1975 году. Однако это не значит, что перевод предыдущих глав Чайтанья-чаритамриты мы просто скопировали. Мы его проверяли аналогичным образом, по крайней мере какие-то сложные по смыслу стихи, и вносили необходимые правки. Далее мы планируем сделать полную проверку перевода всех предыдущих стихов и комментариев Шрилы Прабхупады Ади- и Мадхья-лилы. Что же касается перевода Антья-лилы, то скорее всего у нас будут какие-то стилистические погрешности, поскольку сформулировать мысль на другом языке не всегда просто, и мы заранее просим прощения у наших читателей за такого рода огрехи. Тем не менее главное в духовных произведениях – чтобы не было искажения и приукрашивания текста (чего очень много в переводах русского ИСККОНа), поэтому основной задачей для себя в переводе мы поставили точную передачу смысла и надеемся, что в этом отношении погрешностей и неточностей у нас будет как можно меньше. Мы также надеемся, что стилистические огрехи не помешают читателям воспринимать сам духовный предмет.

Начиная перевод и комментирование Антья-лилы, я чувствую благоговение перед этой темой и также прошу всех проникнуться вниманием и почтительностью к главному и завершающему периоду игр Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 2

Мой путь очень труден. Я слеп, и мои ноги скользят снова и снова. Поэтому да помогут мне святые, даровав посох своей милости как поддержку для меня.

КОММЕНТАРИЙ

Во время написания Чайтанья-чаритамриты Кришнадаса Кавираджа был уже в преклонном возрасте, поэтому в этом стихе он просит не только духовных благословений, но и возможности дожить физически и завершить свой труд. Мы не видим примеров тому, чтобы великие преданные купались в богатстве, признании или даже прижизненной славе. Так Господь Чайтанья хранит Своих преданных или разумные преданные сами избегают лишних денег, удобств, власти и славы. Нам надо стать счастливыми на уровне обсуждения духовной философии и проповеди, а не от каких-то внешних вещей. Преданные копят стойкость, отречение, знание и преданность Богу, а не деньги или славу. Если нас кто-то прославляет, тогда они должны учиться и идти проповедовать, в другом случае чего стоят их прославления? Пример Кришнадасы Кавираджи очень показателен, поскольку никто не сможет хорошо развиваться духовно, пока он обеспокоен своим благополучием. Кришнадаса Кавираджа также не обладал и хорошим здоровьем, что никак не уменьшило его духовное положение.

Конечно, в этом стихе он пишет о своей духовной слабости. Когда человек не видит Бога, он должен считаться слепым, а когда он не знает весь материал, он может «скользить», или понимать его не точно. Хотя человек может не видеть Бога, но настроение випраламбха-премы настолько возвышенно, что это самые близкие отношения с Богом. Господь Чайтанья всегда присутствует в таких чувствах, что является самой высокой связью с Ним, несмотря на то, что формально человек слеп и не видит Его. Кришнадаса Кавираджа, по сути, первый, кто в полном объёме описывает наиболее важную тему духовной жизни. Общее описание игр Господа Чайтаньи уже делалось Вриндаваном дасом Тхакуром, но цель Чайтанья-чаритамриты гораздо выше, а именно: описание настроения разлуки, что и достигает кульминации в Антья-лиле. Все предыдущие главы также были посвящены не описанию игр Шри Чайтаньи (на примере жизни Господа Чайтаньи были описаны основные духовные принципы, а не игры как таковые) и последовательно подводили нас к этой теме. Если разобрать все главы Ади- и Мадхья-лилы, то мы увидим, что все они касались именно одной темы: настроения разлуки. Это настроение и есть основная цель прихода Господа Чайтаньи Махапрабху, а Кришнадаса Кавираджа первый, кто систематически описывает его. Кришнадаса Кавираджа создал фундаментальный, классический труд, который описывает высшую цель преданного служения. Господь Чайтанья хотел представить всю эту тему в одном произведении, которое бы включало в себя и основы философии, и основы проповеди, но было бы сфокусировано только на одну высшую цель – випраламбха-расу. Можно дать много комментариев на Чайтанья-чаритамриту, однако сама она так и останется самым лучшим и самым высшим произведением о преданном служении Богу, преданности Господа Чайтаньи и Его последователей.

Текст 3-4

Я молюсь лотосным стопам шести Госвами – Шри Рупы, Санатаны, Бхатты Рагхунатхи, Шри Дживы, Гопалы Бхатты и Дасы Рагхунатхи – чтобы все препятствия на пути написания этой книги были устранены и моё истинное желание исполнилось.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если человек хочет принести благо всему миру, он обязательно встретит людей, подобных свиньям, которые будут чинить множество препятствий. Это естественно. Но если преданный ищет прибежища у лотосных стоп шести Госвами, милостивые Госвами, несомненно, дадут слуге Господа всяческую защиту. Это не удивительно, что препятствия возникают перед теми, кто распространяет движение сознания Кришны по всему миру. Тем не менее, если мы держимся лотосных стоп шести Госвами и просим их о милости, все препятствия будут уничтожены, и трансцендентное желание преданного служить Верховному Господу будет исполнено.

Текст 5

Слава всемилостивым Радхе и Мадана-мохану! Я хром и неразумен, несмотря на это Они мои наставники, и Их лотосные стопы – это всё для меня.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья поклонялся Кришне, то и все Его последователи также поглощены преданностью Радхе-Кришне. С внешней точки зрения Господь Чайтанья – это преданный, который вечно поклоняется Радхе-Кришне и проповедует именно это, тем не менее высшее понимание Господа Чайтаньи заключено в том, что Он Сам является Радхой-Кришной, что Его собственное положение и настроение разлуки превосходит поклонение Радхе-Кришне. Как сказал Гададхара Пандит: «Просто созерцать Твои лотосные стопы – значит миллионы раз служить Гопинатхе». Кришнадаса Кавираджа всю жизнь поклонялся Радхе и Мадана-мохану, однако был настолько возвышен и проницателен, что смог понять высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Сейчас, обращаясь за поддержкой к своим Божествам, он хочет продолжить описание игр Чайтаньи Махапрабху, высшего повелителя всего преданного служения.

Текст 6

В храме из драгоценных камней во Вриндаване, под деревом желаний, на сияющем троне восседают Шри Шри Радха-Говинда, которым служат Их самые близкие спутники. Я предлагаю Им мои смиренные поклоны.

КОММЕНТАРИЙ

Это снова вводный стих, представляющий нам картину духовного мира и настраивающий читателей на поэтический лад. Прежде чем личность достигнет спонтанных отношений, каждый должен понять величие Бога, и эта картина – описание величия Радхи-Кришны, смешанное с Их красотой. Начав с осознания величия и всё больше поглощаясь красотой Бога, душа может проявить спонтанную любовь и войти в чудесный, исполненный красоты и величия мир Вриндавана, где живёт Кришна, самый привлекательный юноша или ребёнок на свете. Радха-Кришна в высшей ипостаси – это милые дети или красота юности, но достичь спонтанной преданности искусственными методами вряд ли возможно, надо практиковать, ждать, а в большинстве случаев – понять свою неспособность достичь Бога, о чём и будет повествовать вся Антья-лила. Тем не менее некоторые достигнут Кришна-лилы, и что же будет дальше? Они станут вдохновлёнными проповедниками.

Текст 7

Шри Шрила Гопинатха, создавший трансцендентный вкус танца раса, стоит на берегу у Вамшивата и привлекает внимание девушек-пастушек звуками Своей прославленной флейты. Пусть же все они даруют нам своё благословение.

КОММЕНТАРИЙ

Достигнув настроения разлуки, преданный обретает невиданное духовное могущество: даже если он сам формально не находится на уровне Кришна-лилы, его ученики достигают Вриндавана и уже вечно общаются с Кришной. Обмениваясь духовными чувствами с Ним, они обретают неразрушимое счастье, в своей притягательности и красоте не сравнимое ни с чем материальным. Видя каждый день Его очаровательное лицо, они забывают о правилах и предписаниях, теперь их руководство – это руководство любви, и для таких преданных уже нет никаких законов, кроме законов любви.

Текст 8

Вся слава Господу Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Господу Нитьянанде! Вся слава Адвайте Ачарье! Вся слава преданным Господа Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 9

Я кратко описал игры Шри Чайтаньи Махапрабху, известные как Мадхья-лила. Теперь я попытаюсь в какой-то степени описать Его заключительные игры, которые известны как Антья-лила.

Текст 10

Я уже кратко описал Антья-лилу в тексте Мадхья-лилы.

КОММЕНТАРИЙ

Принципиально Антья-лила уже была описана, соответственно и мы уже доказали основные её положения: превосходство эмоций разлуки и высшее положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Таким образом, в Чайтанья-чаритамрите получилось два описания Антьи: первое –общее, второе – развёрнутое. И это хорошо, поскольку даёт читателю время, позволяет ему глубже понять весь этот трансцендентный материал. Как мы уже говорили, Чайтанья-чаритамрита не предназначена для неофитов, тем не менее те, кто вдохновлён качествами Бога, также могут извлечь благо из этой книги, как это объяснил Кришнадаса Кавираджа в конце Мадхья-лилы. Предмет випраламбха-расы глубок и обширен, поэтому, несмотря на то, что уже было дано краткое описание Антьи, эта и последующие главы заключительной части Чайтанья-чаритамриты покажут более детально величие и красоту высшей духовной расы.

Текст 11

Я уже почти инвалид из-за старости и знаю, что в любой момент могу умереть. Поэтому я уже описал некоторые эпизоды Антья-лилы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Следуя по стопам Шрилы Кришнадасы Кавираджи Госвами, я стараюсь как можно быстрее перевести Шримад-Бхагаватам. Однако зная, что я старик и почти инвалид из-за ревматизма, я уже перевёл суть всех писаний – Десятую песнь Шримад-Бхагаватам – и кратко изложил её на английском языке. Я начал движение сознания Кришны в возрасте семидесяти лет. Сейчас мне семьдесят восемь, и поэтому моя смерть близка. Я стараюсь как можно скорее завершить перевод Шримад-Бхагаватам, но прежде чем закончить его, я дал своим читателям книгу «Кришна, Верховная Личность Бога», чтобы, если я умру, не выполнив задачу до конца, они могли насладиться этой книгой, которая является сутью Шримад-Бхагаватам.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку практический путь возвышения даётся в Шримад-Бхагаватам, то Шрила Прабхупада был нацелен перевести в первую очередь его. Однако Он не был уверен в том, что успеет, поэтому была издана книга «Кришна», содержащая в себе краткое описание Десятой песни. Вообще Десятую песнь можно читать, лишь изучив предыдущие девять песней, но в силу неопределённости ситуации Шрила Прабхупада издал её сразу же. В нашем случае Шрила Прабхупада сказал в первую очередь комментировать Чайтанья-чаритамриту, и хотя мы не пишем ничего нового, но положение Господа Чайтаньи и Его высшее настроение было недостаточно понятно, поэтому возникла необходимость ещё раз написать об этом, чтобы снова подчеркнуть, в чём же высшая цель гаура-вани, поучений Господа Чайтаньи.

Текст 12

В соответствии с кратким обзором, написанным ранее, я подробно опишу всё, что ещё не упомянул.

КОММЕНТАРИЙ

По сути, Антья-лила может считаться отдельным произведением. Как в Шримад-Бхагаватам центром является Десятая песнь, так в Чайтанья-чаритамрите самое главное излагается в Антья-лиле. Также, чтобы понять Десятую песнь, надо изучить первые девять, но, чтобы понять Антья-лилу, надо понять всё предыдущее писание. Кришнадаса Кавираджа – вечный спутник Чайтаньи Махапрабху, тем не менее, будучи автором Чайтанья-чаритамриты, он интересуется всем значительным, происходящим в связи с этой книгой. Начав комментировать Антья-лилу, мы чувствуем его явное присутствие и поэтому просим прощения за вторжение в столь возвышенные темы. Кришнадаса Кавираджа выносил Чайтанья-чаритамриту в своём сердце. Среди сотен и тысяч историй о Господе Чайтанье он взял самые главные, и среди десятков и сотен контекстов он определил основные, это и составило Чайтанья-чаритамриту. Подобно тому как Вьяса выделил все принципиальные моменты духовного развития и написал Шримад-Бхагаватам, так же и Кришнадаса Кавираджа выявил ключевые моменты основного, главного пути Чайтаньи Махапрабху и ведёт нас по нему.

Господь Чайтанья сделал так, что Кришнадаса Кавираджа писал Чайтанья-чаритамриту, балансируя на грани смерти, и такое зависимое, беспомощное состояние лишь усилило его духовные чувства. В сравнении с Кришнадасой Кавираджей мы – духовные прагматики, вооружённые всеми видами «оружия», но предмет Чайтанья-чаритамриты чрезвычайно деликатен, поэтому мы ещё раз просим прощения и надеемся прокомментировать главную тему этой великой книги максимально корректным образом. С другой стороны, как Кришнадасу Кавираджу Господь Чайтанья поставил в сложную ситуацию, так же и нас, поэтому нам нужно быстро идти вперёд, видя перед собой на горизонте грозовые тучи этой великой расы. Кришнадаса Кавираджа собрал и создал это главное произведение вайшнавизма, сейчас же Господь Чайтанья хочет распространить его по всему миру. Кришнадаса Кавираджа чрезвычайно скромен, его единственная просьба к нам – это проповедовать славу Господа Чайтаньи Махапрабху и не прославлять его самого, однако невозможно одно без другого, и нам придётся нарушить эту просьбу, прославляя Кришнадасу Кавираджу, гениального автора Чайтанья-чаритамриты. Таково настроение разлуки: чем выше положение преданного, тем он считает себя более недостойным. Может быть, мы добавим печали Кришнадасе Кавирадже, но это духовная печаль. Чистый преданный считает себя недостойным любого типа славы, он переживает, что не соответствует сказанным словам, однако таково бремя служения Господу Чайтанье и таково величие Кришнадасы Кавираджи.

Текст 13

Когда Шри Чайтанья Махапрабху вернулся в Джаганнатха Пури из Вриндавана, Сварупа Дамодара Госани немедленно послал преданным в Бенгалию известие о приходе Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы уже писали, встреча с Господом Чайтаньей – это одно из основных событий Гаура-лилы. Все преданные и жили от встречи до встречи с Ним. Люди теоретически могут понять привлекательность рас Кришна-лилы, но им тяжело понять привлекательность Чайтаньи Махапрабху. Формально они могут соглашаться, тем не менее аналогии с мадхурья-расой или другими расами Кришна-лилы всё равно теоретически им более понятны. Поэтому возвышение и идёт через Кришна-лилу как более понятное людям в связи с их материальным опытом. Но привлекательность Господа Чайтаньи непревзойдённа, именно Он и есть всепривлекающий, а сила чувств к Нему такова, что Он затмевает собой всё. Всем надо понять этот момент хотя бы теоретически, поскольку привлекательность Господа Чайтаньи и есть суть Гаура-лилы и высшее положение духовной жизни. Преданные Господа Чайтаньи – это не преданные Кришна-лилы, они вечно преданные Чайтаньи Махапрабху, но «периодически» участвующие в играх Кришна-лилы, по Его желанию. Господь Чайтанья всепроникающ, и все Его преданные, в чём-то, таковы, являясь экспертами духовной жизни. Они знают все и любые расы и могут находиться во всех них вечно в каждой или одновременно. Душа не может экспансировать себя бесконечно, однако в бесконечности, в бесконечном времени, она может переходить из роли в роль, так душа находится во многих ролях, с нашей точки зрения, одновременно. Так ачарья, например, Нарада Муни, Шриваса Тхакур, или Шрила Прабхупада, может лично руководить миллионами учеников, находясь в миллионах мест и в миллионах рас. Но это особое положение ачарий, чистых преданных Шри Чайтаньи.

Текст 14

Услышав эту новость, мать Шачи и все остальные преданные Навадвипы очень обрадовались и все вместе отправились в Нилачалу [Джаганнатха Пури].

КОММЕНТАРИЙ

Прямые отношения с Господом Чайтаньей очень возвышенны, но ещё более высокая тема – это настроение разлуки. Обычным душам и даже преданным не всегда легко понять высшую красоту этого чувства, не легко понять, как печаль может быть счастьем. Как может наступить разлука, если преданный всё время ищет встречу, или как преданный может находиться в разлуке с Богом, хотя имеет все возможности иметь общение с Ним. Всё это сложные, утончённые и возвышенные темы. Разлука Гаура-лилы – это высший тип йогамайи, который в определённом смысле является ачинтья, или непостижимым, ничем не объяснимым. Поскольку разлука является высшим настроением, то Господь Чайтанья учит ей и Своих преданных, как опытных преданных, так и начинающих. Нилачала, или другими словами, весь мир стал воплощением этого высшего настроения. Нилачала стала самой сокровенной дхамой, но Господь Чайтанья распространил её повсюду. Когда Господь Чайтанья чувствует печаль, она пронизывает собой все вселенные, все миры, поэтому Нилачала-дхама не имеет себе равных, ни по размеру, ни по могуществу.

Текст 15

Все преданные Кулина-грамы и Шри Кханды, а также Адвайта Ачарья, собрались вместе, чтобы встретиться с Шиванандой Сеной.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы множеству преданных не думать, где взять деньги и как организовать переход, Бог уполномочил Шивананду Сену обеспечить всех необходимым. Это практично, когда один решает всё, и это также принцип любой организации, поскольку во главе мира стоит Бог. Но в каких-то особых случаях организация может быть и коллегиальной, чтобы не дать возможность одному лицу иметь полную власть. Что касается прихода чистых преданных, то они всегда будут проповедовать широко и иметь влияние вне зависимости от их внешнего положения. Они могут быть внутри организации или вне организации, качество всегда будет одно и то же. Цель чистого преданного – это помочь людям в духовной жизни, у него нет цели завоевания господства или приобретения влияния, и тем более нет цели зарабатывания денег. При необходимости, он может, конечно, управлять и обращаться с деньгами, но основная его деятельность: он делает ясным путь духовной жизни, он также объясняет высшие принципы духовной жизни. Проповедь чистого преданного раскрывает основные положения, делает их более доступными для понимания, поэтому она будет распространяться естественно, автоматически, для этого не нужны ни должности, ни деньги, хотя использоваться может всё. Бог всепривлекающий, Истина всепривлекающа, надо достичь её, после чего проповедь становится сверхэффективной.

Текст 16

Шивананда Сена организовал путешествие. Он заботился о каждом и обеспечивал жильём.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый должен устроить свою жизнь так, чтобы поменьше думать о ночлеге и пропитании, и посвятить свою жизнь духовной практике и проповеди. Испытывая духовный вкус, преданный теряет интерес ко сну, сон становится одной из проблем, поскольку прерывает счастливое бытие. Бессознательное состояние совсем не привлекательно, поэтому преданный пытается как-то минимизировать время сна.

Текст 17

Отправляясь в Джаганнатха Пури, Шивананда Сена разрешил собаке пойти с ним. Он кормил её и заботился о ней.

КОММЕНТАРИЙ

Эта собака стала символом того, что в любой форме жизни можно служить Богу и приблизиться к Нему. Но мы не занимаемся животными, мы проповедуем людям. Иногда преданные могут освободить и собаку, но мы не занимаемся ни собаками, ни коровами как таковыми. Эту планету ждёт тяжёлое время, на всех движется война, поэтому каждый должен проповедовать. Те, кто бездельничает и занят собой, хотя и повторяет мантру, рискуют упасть на какое-то время в животные формы жизни, поскольку греховность этого века проникает повсюду. Законы Бога справедливы, строги, а иногда выглядят даже совершенно беспощадно. Преданные должны вдохновляться на особое отношение к ним Бога, но тогда отдайте себя, делайте по мере сил, проповедовать не сложно. Если же человек не пытается, не стремится, тогда почему к нему должно быть особое отношение?

Текст 18

Однажды, когда им нужно было пересечь реку, орисский лодочник не хотел пускать собаку в лодку.

КОММЕНТАРИЙ

Собака считается нечистым животным, плюс в Индии нет такого культа собак и кошек, как в западных странах. Шивананда проявил духовное сострадание, однако это не было подобно культу собак на Западе. Преданные хорошо относятся ко всем, но мы проповедуем людям. Также каждое живое существо – это душа, не только собаки, и любой паучок – это тоже душа, тем не менее заниматься спасением паучков и бактерий бессмысленно, проповедь же людям в любом случае спасает всех. Современная наука убивает всё сущее, поэтому каждый должен быть занят в проповеди, спасая всю эту планету со всеми людьми и собаками. Мы любим животных, мы их не едим, но ещё более важно, чем вегетарианство, – это проповедь повсюду духовной науки.

Текст 19

Шивананда Сена, опечаленный тем, что собака должна остаться, заплатил лодочнику десять пан раковин, чтобы переправить её через реку.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Одна пана – это восемьдесят кади (маленьких раковин). Раньше, даже пятьдесят или шестьдесят лет назад, в Индии не было бумажных денег. Монеты в основном были сделаны не из дешёвого металла, а из золота, серебра и меди. Другими словами, средство обмена действительно было чем-то ценным. Четыре кади составляли одну ганду, а двадцать таких ганд равнялись одной пане. Кади также использовались в качестве средства обмена; поэтому Шивананда Сена заплатил за собаку даша пана, или восемьдесят раз по десять кади. В те времена одна пайса также делилась на маленькие раковины, но сейчас цены на товары стали настолько высоки, что на одну пайсу уже ничего нельзя выменять. Однако в те времена на одну пайсу можно было купить достаточно овощей, чтобы накормить всю семью. Даже ещё тридцать лет назад овощи иногда были настолько недороги, что одной пайсы было достаточно, чтобы обеспечить едой целую семью на день.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, собака была доброй и смиренной, чем и привлекла Шивананду Сену. Они подружились, и Шивананда Сена не хотел оставлять её. Собаки – нечистые животные, но они могут верно служить людям и быть привязанными к ним. Отстрадав в теле собаки, проявив хорошие качества и встретив чистого преданного, эта душа достигла освобождения. Находясь в теле животного, но общаясь с преданными, любая душа может достаточно очиститься и проявить намного большее понимание и бóльшие чувства. Она даже может осознать своё несчастное положение. Привязанность к чистому преданному – это верный путь домой, обратно к Богу, не важно, в какой форме жизни находится такая удачливая душа.

Текст 20

Однажды, когда Шивананду задержал сборщик пошлины, его слуга забыл покормить пса варёным рисом.

КОММЕНТАРИЙ

Собаки хорошо себя чувствуют, когда питаются различными кашами. Собака также душа и, очистившись, может проявлять самые настоящие чувства по отношению к чистому преданному. Видя такую преданность собаки, Бог может освободить её в конце жизни. Любовь к чистому преданному в целом идентична любви к Богу, поэтому такая собака в силу своей искренности и бесхитростности может достичь освобождения. Сейчас положение многих людей даже хуже положения собак – собака, чувствуя хорошее отношение к ней, может проявить ответную преданность, в то время как многие люди в ответ на доброжелательную проповедь проявляют лишь злость.

Текст 21

Ночью, когда, вернувшись, Шивананда Сена ел, он спросил у слуги, покормлена ли собака.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя у Шивананды было много обязанностей и работы, но он помнил о собаке и спросил, всё ли с ней хорошо. Те, кто заботится о других, заботятся и о больших, и о малых. Эта история важна, поскольку описывает менталитет преданности, хорошего отношения к другим, даже к собакам, и описывает принцип освобождения: как преданность чистому преданному может дать плод освобождения. Это актуально, поскольку большое количество людей находятся на таком животном уровне, но в силу преданности Шриле Прабхупаде также могут получить освобождение. В этом смысле мы все – собаки Шрилы Прабхупады.

Текст 22

Когда он узнал, что в его отсутствие пса не покормили, то очень огорчился. Он тут же послал десять человек на поиски собаки.

КОММЕНТАРИЙ

Шивананда Сена был добрая душа, он имел много денег и был достаточно известной, влиятельной личностью, но несмотря на это расстроился из-за пропажи собаки. Иногда людям одиноко, и они заводят собаку, однако у Шивананды Сены не было такой ситуации, его привязанность к собаке имела духовный характер, он оценил её как личность. Отчасти эта история с собакой – пример того, как Бог ждёт нас к себе. Мы бродим по материальному миру бездомными собаками, не имея интеллекта, но Бог посылает Своего чистого преданного, чтобы спасти нас. Он посылает много преданных сюда, десять или даже сто человек, чтобы они нашли тех, кто заинтересован в духовной жизни, и помогли им вернуться в духовный мир.

Уйти от Бога – это варварский поступок, а думать, что Бог создал души внутри материи, – это ещё один вариант варварства. Кришна настолько привлекателен, но душа упала постепенно, перенося акцент с духа на материю. Писание говорит, что никто не падает из духовного мира, однако это один из духовных контекстов, в другом месте писание ясно говорит о падении души, то есть суть в том, что падает микроскопическое количество живых существ, и в высшем смысле никто не падает. Идея же, что Бог создаёт души внутри материального мира, это просто абсурд. Так могут говорить лишь те, кто ничего не знает о Боге. Только лишь ограниченная душа может делать ошибки, Бог же совершенен, безошибочен и справедлив, нет ни одной причины к тому, чтобы Он навязал кому бы то ни было рождение в материи.

Текст 23

Когда люди вернулись, не найдя собаки, Шивананда Сена очень расстроился и постился всю ночь.

КОММЕНТАРИЙ

Такова сила привязанности. Собака, которая не может говорить, не имеет развитого интеллекта, а лишь бегает и виляет хвостом, может вызывать такие чувства. Ещё несколько дней или недель назад Шивананда Сена даже не знал, что где-то существует эта собака, однако практически мгновенно она уже стала для него дорога. Это иллюстрация того, как личность может очень быстро привязаться к чему угодно и заполнить всё своё сознание этим. Также и дети – ребёнок приходит к родителям неизвестно откуда, но потом может полностью поглотить их внимание. Это проявление душой желания любовных отношений. Любя Бога и потеряв связь с Ним, душа ищет того, кто полюбит её, или сама хочет полюбить кого-либо. Поскольку это вечное желание, то привязанности могут возникать мгновенно и быть очень прочными. Сварупа души вечна, она не формируется, отношения с Богом вечны, но, падая в материальный мир, душа направляет вечное желание на людей и объекты материального мира. Процесс возвращения в духовный мир обратный: надо перенести сознание и привязанности с людей и материи на Бога, или усилить преданность Богу.

Шивананда Сена был чистым преданным, и эта история иллюстрирует следующий момент духовной жизни: чистая преданность не всегда означает отсутствие любых привязанностей. Преданность Богу может сопровождаться привязанностью к близким людям или даже к животным, но у чистого преданного приоритет на Боге, а не на них. Иногда преданное служение и материалистичные привязанности сочетаются между собой и при этом последние не мешают преданному служению, иногда они начинают мешать, тогда преданный делает акцент на Боге и отодвигает всё лишнее или в каких-то случаях вообще оставляет. Иногда такие привязанности могут обрести духовную природу, например привязанность жены к духовно развитому мужу может поднять её на духовный уровень, в таком случае это будет полностью духовная привязанность, которая будет всецело способствовать духовной жизни всей семьи. Бхагавад-гита советует оставаться в своём положении и начать духовную практику. Со временем, с годами преданный сможет понять, какие из привязанностей можно оставить, а от каких отказаться, или отказ произойдёт естественным образом, сам собой, просто в результате духовной практики.

Но есть ещё один важный урок этой истории. Бескорыстная, безраздельная преданность, как, например, у этой собаки, может обладать такой силой, что пленит даже развитого чистого преданного. Это ещё одно качество души и духовной жизни. Бескорыстная, непрерывная преданность Богу может привлечь Его. Атомарная душа, которая, проходя через множество трудностей, не желает ничего взамен и лишь отдаёт Богу свою любовь, безусловно, будет успешной. Это высший триумф духовной жизни и высший триумф любви. Преданный может быть богат или беден, может иметь множество связей в материальном мире или быть заброшен всеми, однако, когда он проявляет такую преданность Богу, это обладает огромной силой. Какова природа этой силы? Это может быть и духовное могущество, но может быть и духовная слабость, и то и другое трансцендентно. Слабость, зависимость, безусловная преданность – это даже большее могущество. Как эта безмолвная собака пленила Шивананду Сену, так и какой-то внешне не слишком заметный преданный благодаря постоянству, знанию и бескорыстности может тронуть Бога. Эта история, так же как и история птички, пытавшейся выпить океан, – всё это примеры великой преданности.

Чистая преданность очень редка, мы видим это практически. Слабых много, но постоянных мало, очень много людей, которые готовы служить Богу в обмен на славу, влияние и деньги, это религиозно, но это корыстно. Не так, что Бог ценит бескорыстность как таковую, не в этом дело, он ценит бескорыстность как высшее проявление чувств. Сама такая любовь чиста и трогательна. Весь мир погружён в «дай, дай, дай» или каждый хочет звонить со всех колоколен о своей славе. Мир наполнен молитвами такой природы. Каждый спешит показать себя: «Я, я, я», они даже не Богу себя представляют. И вот на этом фоне тихая бескорыстная, в чём-то даже беспомощная, преданность, которая практически не заметна в материальном мире, для Бога видна и сияет, как Солнце. Тогда Он создает ситуацию, чтобы такое Солнце сияло всему миру. Так, например, Кришнадаса Кавираджа, совершенно бесхитростный, считающий себя последним среди людей, получает право писать на самую высокую тему духовной жизни. Он просил нас не прославлять его, мы согласны, поскольку это слава Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 24

Утром они [снова] искали собаку, но нигде не могли её найти. Все вайшнавы были удручены этим.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Привязанность Шивананды Сены к собаке была большим благом для этого животного. Собака выглядела бродячей. С тех пор, как она сама собой начала сопровождать Шивананду Сену, когда тот собирался вместе с преданными в Джаганнатха Пури, он принял её в свою группу и заботился о ней так же, как и об остальных преданных. Похоже, что, если бы даже в тот раз собаке не разрешили быть на борту лодки, Шивананда не оставил бы её и заплатил бы больше денег, лишь бы вынудить лодочника взять собаку через реку. Затем, когда слуга забыл накормить собаку и собака исчезла, Шивананда, будучи очень обеспокоен, послал десять человек, чтобы найти её. Когда же те не смогли её найти, Шивананда постился. Таким образом, складывается впечатление, что, так или иначе, Шивананда привязался к собаке.

Как будет ясно из следующих стихов, собака получила милость Шри Чайтаньи Махапрабху и была тут же поднята на Вайкунтху, чтобы стать вечным преданным. Шрила Бхактивинода Тхакур поэтому поёт: «туми та тхакура, томара куккура, балийа джанаха море» (Шаранагати, 19). Он, таким образом, предлагает стать собакой Вайшнава. Существует множество других случаев, когда домашние животные вайшнавов были возвращены домой на Вайкунтхалоку, обратно к Богу. Такое благо получает тот, кто так или иначе становится дорог вайшнаву. Шрила Бхактивинода Тхакур также пел: «кита-джанма ха-у йатха туйа даса» (Шаранагати, 11). Нет вреда в том, чтобы рождаться снова и снова. Наше единственное желание должно быть – родиться под опёкой вайшнава. К счастью, у нас была возможность родиться у отца-вайшнава, который заботился о нас очень хорошо. Он молился Шримати Радхарани, чтобы мы в будущем стали слугой вечной супруги Шри Кришны. Таким образом, мы, так или иначе, сейчас занимаемся этим служением. [Итак,] мы можем сделать вывод, что, даже будучи собакой, мы должны принять прибежище у вайшнава. От этого будет то же благо, которое получает развитый преданный, находясь под опёкой вайшнава.

Текст 25

Поэтому все они в большом беспокойстве пошли в Джаганнатха-Пури, где Шри Чайтанья Махапрабху, как обычно, встретил их.

КОММЕНТАРИЙ

Шивананда Сена был дорог всем преданным, и его тревога за собаку распространилась на всё сообщество. Преданные сострадательны, Шивананда Сена заботился о каждом из них, и, когда у него возникла печаль о потерявшейся собаке, преданные также разделили с ним это чувство. Иногда человек может переживать о чём-то не слишком важном, но, когда он дорог нам, мы поддерживаем его в любых переживаниях. Конечно, вся эта история случилась по плану Бога, и в ней можно увидеть множество аспектов преданности. Преданные не механизмы, и им могут быть близки чувства, даже не упомянутые в писании. Шивананде Сене стала дорога эта собака, и все искренне сопереживали ему, так собака стала дорога и им всем.

Конечно, надо различать между материальной сентиментальностью и духовными чувствами. Грань здесь так же тонка, как и в понимании практически всех положений духовной жизни. Например, как понять, когда гнев уместен, а когда – нет? Или когда какие-то привязанности духовны, а когда – нет? Сначала преданный опирается на писание, далее – на разум, но высшая положение – это зависимость от Бога. Чистый преданный всегда спонтанно зависит от Бога. Это необъяснимо, но суть в том, что такой преданный в конечном итоге будет безошибочен и безупречен. Человек не может сразу же подняться на такой уровень, сначала он должен следовать писанию и разуму. В начале духовной жизни обычно все полностью материально мотивированны, то есть любой поступок имеет материалистичную подоплёку. На высшем уровне любой поступок имеет только духовную подоплёку, но нам надо понять, что такая полная зависимость от Бога – это вершина духовной жизни, это её последнее слово. Находясь под полным контролем Бога, преданный продолжает совершенствоваться, это и есть то, что называется сознанием Кришны. Сознание преданного всегда связано с Богом, всегда, постоянно. Иногда преданный осознаёт Бога прямо, иногда нет, но обретение такой связи и есть цель духовного развития.

Текст 26

Шри Чайтанья Махапрабху сходил с ними, чтобы повидаться с Господом в храме, и в тот день Он также пообедал в обществе всех этих преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья всё делал вместе с преданными: они воспевали вместе, проповедовали вместе, ели вместе. Гуру – это не директор предприятия, сидящий в своём офисе и лишь изредка выходящий из него прочитать лекцию. Господь Чайтанья – Бог, но Он показал на Своём примере, как ведёт себя уттама. Шрила Прабхупада также всегда был с преданными, он жил в храмах, он ходил вместе на утренние прогулки, повторял мантру вместе с преданными, собирал их, обсуждал, учил, общался. Так образуются реальные связи между гуру и учениками. Гуру учит собственным примером. Это означает, что он участвует во всём, что должны делать преданные, показывая пример, делает всё вместе со всеми.

Текст 27

Как и прежде, Господь обеспечил их всех жильём. И на следующее утро все преданные пришли повидаться с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные заботятся о размещении духовного учителя, иногда, наоборот, духовный учитель заботится о размещении преданных. Современные гуру ни о ком не заботятся, они читают общие лекции, едят и катаются туда-сюда. Даже возглавляя целый регион, гуру ничего не делает, он просто назначает ответственных менеджеров, которые ведут дела по своему вкусу. Иногда такие менеджеры угнетают, эксплуатируют людей, но псевдогуру и псевдосанньяси нет никакого дела до этого. Если уже возникает какой-то большой скандал, тогда такой гуру по-барски приезжает разбираться, при этом, по сути дела, не стараясь решить проблему, а пытаясь её замять. Гуру должен жить в храме, обучать преданных и налаживать проповедь. Храмы ИСККОН – это не должны быть очередные церкви для прихожан, где живёт 3-5 священников, проводят службы, собирают деньги, спят и едят. В храме живут распространители книг. Если денег с распространения книг на содержание храма не хватает, в таком случае нет и нужды в таком храме. Гуру также распространяет книги, а не рассказывает о том, как он это делал двадцать лет назад.

Текст 28

Когда все преданные пришли туда, где жил Шри Чайтанья Махапрабху, они увидели, что немного в стороне от Господа сидит тот самый пёс.

КОММЕНТАРИЙ

Эта история говорит о том, что в высшем смысле ученика освобождает Бог, а не гуру. То есть гуру сначала сам следовал духовной науке, полученной от своего духовного учителя, от Шрилы Прабхупады, развил определённую квалификацию и получил освобождение, поднялся на духовный уровень, на уровень расы, знания, духовных эмоций. Так он стал уттама-адхикари и начал брать учеников – учить их всей науке сознания Кришны, объяснять им путь духовной жизни. Но последнее слово в том, достигает ученик освобождения или нет, всё равно за Богом.

Некоторые наши последователи поднялись на уровень духовного мира. Как это происходит? Я объясняю им, что надо делать для духовного развития, и, конечно, за этим объяснением стоит мой собственный опыт, так в объяснение вкладывается благословение, импульс. Когда гуру говорит: «Повторяй Харе Кришна», за этим стоит весь его духовный опыт. Далее ученик повторяет и старается следовать объяснениям, то есть какие-то вещи зависят только от него, гуру не может вместо ученика всё сделать, это должен быть личный выбор ученика и его личные усилия. Если ученик в какой-то степени искренен, то его практика постепенно возносит его на духовный уровень, при этом по большому счёту всё это благословение Шрилы Прабхупады. Моё – это только моё личное следование Шриле Прабхупаде. Я представляю ученика Шриле Прабхупаде, Шрила Прабхупада представляет его Чайтанье Махапрабху.

В высшем смысле Бог, святое имя, решает всё. Гуру – это проводник, прозрачная среда. У меня есть гуру, который постепенно и последовательно привёл меня к Господу Чайтанье, то же самое делаю и я, стараясь привести ученика к Шриле Прабхупаде. Но настоящий гуру неотличен от своего гуру, от Шрилы Прабхупады, и он неотличен от Господа Чайтаньи, поэтому истинный гуру – представитель Бога. Шрила Прабхупада связан с Господом Чайтаньей прямо, мы также связаны прямо, однако высшая инстанция – это Бог, последнее слово за Ним. Шивананда Сена приютил собаку, сострадал ей, Господь Чайтанья же показал, что освобождает Он. Парампара означает, что через цепь учителей гуру представляет ученику Бога. Брахма преподал основы духовной жизни, Мадхвачарья подчеркнул величие Бога, Господь Чайтанья возродил поклонение Кришне и также показал высшее настроение – настроение разлуки, Шрила Прабхупада распространил всё в полном виде по всему миру.

Текст 29

Более того, Шри Чайтанья Махапрабху бросал собаке остатки мякоти зелёного кокоса. Улыбаясь так, как это свойственно только Ему, он говорил собаке: «Повторяй святые имена Рама, Кришна и Хари».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель приводит личность к Богу. Как это, например, показано здесь: собака вернулась к Богу – и возникли отношения между ней и Богом. Гуру может ввести ученика в отношения сам, или ученик может подняться по благословению Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи. Гуру помогает, он зрелый опытный проповедник, у него нет корыстных интересов или праздного любопытства. Возвышение же – это духовный процесс, и ученик должен занять верную позицию, посредством развития и углубления понимания и преданности. Иногда ученик чувствует гордость от того, что видит Бога, и его тянет вставлять что-то из событий своей расы в проповедь другим, надо опасаться делать такие вещи. В основном поднимаются те, кто набрал хороший опыт, прошёл хорошую, иногда суровую школу, но в каких-то случаях могут быть подняты и неофиты, как помощники для проповеди в материальном мире.

Что касается Гаура-лилы, гуру вечно находится в ней, и все отношения вечно будут идти через гуру. У Шрилы Прабхупады есть свои ученики, и мы входим в их число. Если же ученик Шрилы Прабхупады стал гуру, стал уттама, у него будут уже свои ученики. Если гуру не уттама, он и не гуру вовсе (хотя мадхьяма-гуру может помогать тоже). Но гуру – это не голос на тонком плане, не мистическое видение, достигший духовного мира ученик сам осознаёт духовный мир, он теряет интерес к материальной жизни и занимается проповедью. В випраламбхе гуру может не видеть Бога, но всё равно иметь неразрывную связь с Ним. Мадхавендра Пури, Кришнадаса Кавираджа не видели Бога, они не находились в самбхоге, однако оба они высшие эксперты духовной жизни.

Те, кто практикует и набирает достаточно опыта, им не сложно отличить гьяну от вигьяны, теоретическое знание от реальной реализации. Надо читать книги Шрилы Прабхупады, чтобы развить в себе вкус к чистой преданности. В целом и одних книг достаточно, просто хорошо, когда есть внешнее руководство, чтобы было, кому объяснить, подсказать и так далее. Мы также пишем книги по указанию Шрилы Прабхупады. Что-то было не понятно, гуру снова пришёл и всё уточнил, но наши книги вторичны, а книги Шрилы Прабхупады – основные. Может придти ещё кто-то и сказать, что он представитель Шрилы Прабхупады, в век Кали мошенники идут целыми отрядами, поэтому надо понять суть, осознать себя, и тогда никакой мошенник не собьёт нас с толку. Критерий духовного учителя в том, что он не занимается культивированием чьего-то или своего эгоизма, он занимается проповедью и аспектами преданного служения. Гуру не занимается своей славой, он будет рад, если сможет возвысить вас и вы займётесь качественной проповедью, это всё. Основная функция гуру – это учить проповеди, освобождение более вторично. Также видение духовного мира, изучение писания, повторение святого имени и проповедь полностью идентичны между собой, поэтому обретение духовного видения – вещь тоже вторичная. Духовный уровень – это постоянное сознание, «брахмети параматмети бхагаван ити», это не какие-то теоретические идеи в уме.

Руководство с тонкого плана не может противоречить книгам Шрилы Прабхупады, новые книги не могут содержать что-то отличное от книг Шрилы Прабхупады. У Шрилы Прабхупады нет никаких интересов в материи, кроме проповеди. Золотой век и варнашраму в явном виде будет устанавливать экспансия Чайтаньи Махапрабху, это будет царь, который будет править всем миром. Планы Бога грандиозны, и никто не сможет имитировать это.

Когда Шрила Прабхупада вернулся в духовный мир, это, по сути, стало началом масштабной проповеди. Находясь здесь, Он заложил все основы, но, вернувшись в духовный мир, теперь он будет руководить движением 400 тысяч лет. Господь Чайтанья – юга-аватара, Шрила Прабхупада – также юга-аватара, Его возвращение в духовный мир стало началом Его высшего руководства всем движением.

Текст 30

Видя, как собака ест мякоть зелёного кокоса и повторяет: «Кришна, Кришна» снова и снова, все присутствующие преданные были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

То есть Бог может освободить любого, даже собаку. Если чистый преданный кем-то доволен, Бог может тут же дать этой личности освобождение. Шивананда Сена не знал, где находится собака, но благодаря его желанию Бог дал ей освобождение. Это иллюстрация могущества чистого преданного и пример того, что он всегда находится в союзе с Богом. Даже если гуру чего-то не знает, он представитель Бога, а Бог знает всё и может всё. Гуру учит ученика лично, но освобождение даёт Бог, в силу благословения духовного учителя и стараний ученика. Гуру объясняет все аспекты духовного пути (он сам уже прошёл этим путем и знает как промежуточные цели, так и конечную цель), так ученик развивает квалификацию и становится достоин освобождения.

Обычно собаки не могут говорить, но под влиянием Господа Чайтаньи собака стала повторять святое имя. Таким образом, Господь Чайтанья может поднять любого на самые высокие уровни духовной жизни. Мы видим подобный пример и практически, в настоящее время, когда неквалифицированного преданного Господь Чайтанья поднял на высокие ступени жизни. По сути, это касается всех, кто пойдёт по пути настроения разлуки. Разлука – настолько сильные и возвышенные чувства, что могут одухотворить любого, вне зависимости от его внешнего положения.

Текст 31

Увидев собаку сидящей таким образом и повторяющей имя Кришны, Шивананда, из естественного смирения, тут же предложил собаке поклоны, чтобы загладить свою вину перед ней.

КОММЕНТАРИЙ

Любой, кто достиг освобождения, достоин преклонения, и особенно те, кто достиг Господа Чайтаньи Махапрабху. Иногда люди или животные достигают освобождения по благословению, хотя они не сделали практически ничего особенного для Бога, а просто в результате соприкосновения с чистым преданным и хорошего отношения к нему. Они также достойны поклонения.

Ещё один контекст состоит в том, что тот, кто повторяет святое имя, достоин поклонения, даже если это собака. Тем не менее надо быть осторожными и не общаться с сахаджиями и материалистичными гуру. Те, кто наживается на преданном служении, совершают серьёзные оскорбления, и надо держаться подальше от таких. Собака, в таком смысле, намного более невинна и чиста, чем профессиональные гуру и оскорбители.

Текст 32

На следующий день никто не увидел этой собаки, поскольку она получила духовное тело и отправилась на Вайкунтху, в духовное царство.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто привязан к чистому преданному, кто ценит его или любит его, кто помогает ему и таким образом косвенно участвует в его проповеди, могут достичь и Голоки.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это результат садху-санги – достижение связи со Шри Чайтаньей Махапрабху и возвращение домой, обратно к Богу. Этот результат возможен даже для собаки, по милости вайшнава. Поэтому каждого, находящегося в человеческой форме жизни, необходимо побуждать к общению с преданными. Через выполнение небольшого служения, даже если он просто будет есть прасад, не говоря уже о воспевании и танце, каждый может быть поднят на Вайкунтхалоку. Поэтому необходимо, чтобы все преданные из сообщества ИСККОН стали чистыми вайшнавами, тогда по их милости все люди мира будут перенесены на Вайкунтхалоку, даже при отсутствии у этих людей знания. Каждому должен быть дан шанс попробовать прасад и таким образом получить стимул повторять святые имена Харе Кришна и танцевать в восторге. С помощью этих трёх процессов, несмотря на то, что они были выполнены без знания и образования, даже животное вернулось обратно к Богу.

Текст 33

Таковы трансцендентные игры Шри Чайтаньи Махапрабху, сына матери Шачи. Он освободил даже собаку, просто побудив её повторять маха-мантру Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – всемогущая Личность Бога, Он может всё, без любых препятствий, но Господь Чайтанья посылает Своего чистого преданного Шрилу Прабхупаду, который даёт научный процесс развития духовной жизни. Повторяя святое имя, принимая прасад и танцуя, любой может достичь освобождения, однако нам надо идти выше и развить понимание Господа Чайтаньи и зависимость от Него. Обычные люди могут лишь петь и танцевать, нам же надо познать всю духовную науку полностью. Когда есть «стержень», или группа квалифицированных проповедников, вокруг неё могут быть и те, кто просто поёт и танцует, но без развития знания пение и танцы долго продолжаться не смогут.

Текст 34

Тем временем, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, Шрила Рупа Госвами вернулся во Вриндаван. Он хотел написать пьесы об играх Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

На любой значительный труд надо получить указание Шрилы Прабхупады или Господа Чайтаньи. Если бы нам не дали такого указания, мне бы и в голову не пришло писать комментарии на любую книгу, да я бы и не смог ничего написать. Когда Шрила Прабхупада сказал писать комментарии на Чайтанья-чаритамриту, я был совершенно далёк от таких мыслей, я открыл книгу, почитал её, и стало понятно, что мне нечего сказать по этому поводу. Но Шрила Прабхупада настаивал, что я должен писать, и позже сказал, чтобы я написал комментарии на Бхагавад-гиту. С этим было проще, и что-то начало получаться. Когда я таким образом несколько вдохновился и в какой-то степени очистился, Шрила Прабхупада снова сказал: «Ну вот, а теперь попробуй писать комментарий на Чайтанья-чаритамриту». Я начал, и всё стало получаться. Оно всё идёт как бы «само собой», это спонтанный процесс. Иногда происходят остановки, когда я не уверен, что могу написать что-то качественное, а потом снова появляется вдохновение. Иногда возникает страх, что всё пропадёт, что уйдут благословения, или что напишу недостаточно качественно.

Тем не менее, чтобы писать, нужен и личный опыт, поэтому любой гуру или ачарья пишет уже после того, как он приобрёл достаточно личного опыта. Одного опыта может быть недостаточно, чтобы написать что-то качественное, но и благословение не станут давать, если у преданного мало опыта. Ценность комментария исходит из положения преданного. Написать теорию может практически любой, изучивший писания, однако нужно иметь непосредственный опыт по тому материалу, о котором пишешь. Уже в процессе Господь Чайтанья может вложить и то, что преданный совсем не знал до этого, но Бог ведёт нас, когда у нас есть желание и также когда эта связь с Ним достаточно оформилась всей предыдущей практикой преданности. Квалификация преданного определяется тем, что он старается понять книги Шрилы Прабхупады в верном ключе и следовать им. Так преданный постепенно обретает связь с Богом, понимает внутренний смысл писания и становится зрелым.

Текст 35

Во Вриндаване Рупа Госвами начал писать пьесу. В частности, он составил вводные стихи, чтобы призвать удачу.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур цитирует свои записи из «Натака-чандрики», в которых он написал:

праставанайас ту мукхе


нанди карйашубхаваха


ашир-намаскрийа-васту-


нирдешанйатаманвита

аштабхир дашабхир йукта


кимва двадашабхих падаих


чандра-наманкита прайо


мангалартха-падоджджвала

мангалам чакра-камала-


чакора-кумудадикам

Аналогичным образом, в шестой главе «Сахитья-дарпаны», текст 282, он говорит:

ашир-вачана-самйукта


стутир йасмат прайуджйате


дева-двиджа-нр-падйнам


тасман нандйти самджнита

Вступительная часть пьесы, которая пишется, чтобы призвать удачу, называется «нанди-шлока».

Текст 36

По дороге в Гауда-дешу Рупа Госвами уже обдумал, как описать действие пьесы. Поэтому он сделал некоторые заметки и начал писать.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами не был неофитом, перед этим он прошёл непростую школу, и работая в правительстве, и далее приняв отречение. Безусловно, каждый преданный Господа Чайтаньи, даже нитья-сиддха, прежде чем он получит указание Господа Чайтаньи, будет и обучен, и проверен. Господь Чайтанья дал Рупе Госвами указание описать игры Кришны и, соответственно, благословил его. Если преданный осознал себя и находится в расе, в играх Кришна-лилы, то не стоит думать, что ему будет просто описать их. Во-первых, это достаточно личные отношения, во-вторых, совсем не просто передать их внутренний смысл и настроение. Испытывая любовь к Богу, адекватно выразить её в словах очень сложно, поскольку в материальном мире у людей нет такого опыта. Чтобы выразить любовь к Богу словами, надо быть экспертом и в духовной жизни, и в поэзии. В-третьих, надо суметь взять из расы именно те моменты, которые будут уместны и понятны большинству. Идея не в том, чтобы удивить всех или показать себя, а в том, чтобы корректно передать основные моменты расы, или отношений, и основные эмоции. Рупа Госвами начал писать пьесу, поскольку так легче передать чувства, эмоции. Кришна-лила, по сути, – стихия чувств. Можно просто внешне описать те события, которые происходили, но в таком случае суть не будет выражена так ярко, как это можно сделать в форме пьесы.

Судя по всему, Рупа Госвами обдумывал пьесу «Видагдха-мадхава», посвящённую Вриндавану. Чуть позднее, по просьбе Сатьябхамы, которая придёт к нему во сне, он напишет пьесу «Лалита-мадхава», которая будет посвящена Двараке. Эти пьесы классическим образом представляют читателю фрагменты событий, происходящих во Вриндаване или Двараке. Однако преданный должен постепенно дорасти до такого уровня. Эти пьесы могут дать общее представление или контакт с играми, вдохновить преданных на духовное развитие, но что касается спонтанной преданности, она проявится сама, и там может быть совершенно другой сюжет, с другими персонажами (кроме Кришны). Шрила Прабхупада никак особо не выделил эту часть трудов Госвами, и, по факту, люди достигают своей расы вне этих писаний, а лишь читая книги Шрилы Прабхупады. Тем не менее изучать их можно, но не стоит думать, что с помощью только такого изучения личность поднимется на уровень расы.

Текст 37

Таким образом, два брата, Рупа и Анупама, дошли до Бенгалии, но, когда они прибыли туда, Анупама умер.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Раньше, когда человек умирал, обычно говорили, что он получил прибежище у матери Ганги, даже если он умер не на берегу Ганги. У индусов принято приносить умирающего на расположенный поблизости берег Ганги, потому что считается, что, если человек умирает на берегу Ганги, его душа достигает лотосных стоп Господа Вишну, откуда течёт Ганга.

КОММЕНТАРИЙ

Если кто-то является чистым преданным, нитья-сиддхой, это не означает, что теперь он будет процветать материально и перед ним везде будут «стелить ковёр». Санньяси ИСККОНа решили имитировать Шрилу Прабхупаду и попытались устроить себе вечное поклонение, ничего не делая, никого толком не уча, нарушая принципы и лишь читая теоретические лекции о Боге и собирая деньги. Так они постепенно деградировали всё больше, перешли на преступный бизнес, и далее всех виноватых накажут. Сначала накажут здесь (органы государственного правосудия), а после смерти бóльшая часть из них будет наказана ещё более сурово. Точно так же и семья чистого преданного может испытывать различные трудности.

Текст 38

Затем Рупа Госвами отправился повидаться со Шри Чайтаньей Махапрабху, поскольку ему очень хотелось увидеть Его.

КОММЕНТАРИЙ

Судя по всему, Рупа Госвами не был слишком опечален смертью брата и поспешил встретиться с Чайтаньей Махапрабху. Жаль, когда мы теряем духовное общение, но все чистые преданные достигают духовного мира, поэтому, когда они умирают, нет нужды слишком беспокоиться. В течение жизни они находятся и здесь, и в духовном мире, а оставляя тело, полностью возвращаются к Богу.

Текст 39

Произошла некоторая задержка из-за смерти Анупамы, и поэтому, когда Рупа Госвами пришёл в Бенгалию, чтобы встретиться там с преданными, он не смог этого сделать, так как они уже ушли.

Текст 40

В провинции Орисса есть место, известное как Сатьябхамапур. Шрила Рупа Госвами остановился на ночь в этом селении на своём пути в Джаганнатха Пури.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Есть место, известное как Сатьябхамапур, в округе Катака (Каттак) в Ориссе. Это недалеко от селения, известного как Джанкадейпур.

КОММЕНТАРИЙ

Если какое-то место, город или село посвящают Богу, то Он может принять такое приглашение и находиться там. Но дело не в формальном посвящении, а в том, насколько люди действительно преданы Ему. Можно назвать город именем Бога, при этом жить в нём, как материалисты, однако, когда большинство жителей всё же преданы Ему, Он проявит Себя в таком городе или селе соответственно. По сути дела, если мы не способны пригласить Бога в целый город, в таком случае и существует храм, как более локальное место, где Бог проявляет Себя. Тем не менее в отношении храма или в отношении Божеств или икон действует тот же принцип: Бог являет Себя в зависимости от преданности Ему.

Жители Сатьябхамапура посвятили своё селение богине Сатьябхаме. Может быть с Ней были связаны какие-то игры Бога в этом месте, может быть – нет, это не так принципиально. Даже если в каком-то месте никогда не было никаких игр Бога, но посвятить это место Богу, оно будет одухотворено. Когда жители упомянутого в стихе города посвятили его Сатьябхаме, Она приняла приглашение и благословляла их. Иногда люди думают, что, мол, нам надо посвятить всё Радхе-Кришне, поскольку наша цель – мадхурья-раса Кришна-лилы, а поклонение Сатьябхаме не подходит, потому что это ниже, чем игры Вриндавана, но всё это глупости. Господь Чайтанья поселился в Джаганнатха Пури, что никак не мешало Ему находиться на высших уровнях расы. Сатьябхама, Господь Нараяна, любое воплощение Бога может благословить преданного на спонтанные отношения с Кришной. В любом случае регулируемая преданность Радхе-Кришне – это поклонение Лакшми-Нараяне. Пока личность не достигла самой расы, это всегда будет поклонение Богу в величии. Поклоняющиеся Радхе-Кришне или Лакшми-Нараяне и имеющие целью Кришну Вриндавана, развиваются совершенно одинаково, поскольку технически это одно и то же Божество. Спонтанная преданность, в общем-то, кардинально отличается от поклонения Богу в величии и проявляется сама по мере духовной зрелости.

Текст 41

Когда он отдыхал в Сатьябхамапуре, ему во сне явилась женщина неземной красоты и милостиво дала ему следующее указание.

КОММЕНТАРИЙ

Сатьябхама могла явить Себя в любом месте, но устроила так, чтобы Рупа Госвами пришёл в Её город, и там явила Себя. Сатьябхама – это также Бог, и Она всемогуща. Господь Чайтанья разделил Себя на две гигантские лилы: в одной представлена Его красота, это игры Голоки, а в другой представлено Его могущество, это игры Вайкунтхи. Отдав всю Свою красоту, Он стал чёрного цвета, однако и в таком образе Он бесконечно привлекателен. Радха-Кришна являют Собой суть Господа Чайтаньи Махапрабху, но и могущество Господа Нараяны – это также Его качество.

Текст 42

«Напиши обо мне отдельную пьесу, – сказала она. – По моей милости она будет необычайно прекрасной».

КОММЕНТАРИЙ

Сатьябхама – богиня, причём самая гордая богиня, но её просьба, или приказ, не была связана с гордостью. Если бы Рупа Госвами писал только на темы мадхурья-расы, это очень осложнило бы духовную жизнь для всех, поскольку в таком случае сахаджии имели бы ещё более сильные аргументы, чтобы склонять всех и каждого к размышлениям о мадхурье и признанию их великими – признанию их в высшем положении, экспертами мадхурья-расы. Бог знает все эти нюансы, и, хотя Господь Чайтанья сказал описывать в основном супружеские отношения, одновременно Бог послал Сатьябхаму внести в описание дополнение, поскольку осознание величия для неофитов более важно, чем изучение описаний мадхурья-расы. Труды Рупы Госвами предназначены для освобождённых душ, когда же их читают те, кто обусловлен, они обычно начинают имитировать описанное Рупой Госвами, чтобы показать себя находящимися на высоком духовном уровне.

Обусловленные души не должны касаться сокровенных тем. Человек может немного почитать труды Рупы Госвами для себя, однако он не должен ни цитировать их публично, ни комментировать, поскольку так он будет осквернять всё своим сознанием. Тем не менее есть немало таких каништха гуру и проповедников, кто всё равно делает это. Бог указал Рупе Госвами описать не только мадхурья-расу, но и другие расы, чтобы привести всё в баланс и помочь искренним преданным избежать влияния сахаджий. Бог умён, поэтому на роль того, кто укажет Рупе Госвами написать о величии, была выбрана Сатьябхама, – так Он одновременно удовлетворил её амбиции и внёс необходимый момент в проповедь. Рупа Госвами составил писание на многие тысячи лет, и он имел благословение Господа Чайтаньи, что является эксклюзивной вещью. Так Сатьябхама вошла в новую летопись и заняла в ней подобающее ей по статусу положение. Бог безграничен во всём, и Сатьябхама как выражение женской гордости являет духовную гордость во всём её величии и всегда будет непобедима.

Текст 43

После этого сна Шрила Рупа Госвами подумал: «Это указание Сатьябхамы, чтобы я написал отдельную пьесу для неё».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами не стал размышлять на манер того, что положение Сатьябхамы ниже положения гопи. Он не стал думать: «Зачем мне описывать Двараку? Её положение ниже». Думать так – это глупость и оскорбление. Подобный менталитет имеют только материалисты-сахаджии. Величие Бога так же абсолютно, как и мадхурья-раса Кришна-лилы. Рупа Госвами был также польщён и вдохновлён вниманием Сатьябхамы, он подумал, что очень удачлив, раз получил такое указание, и что его духовная жизнь стала ещё более благословлена и расширилась. Те, кто находится в расе Кришна-лилы, испытывают счастье и от соприкосновения с Господом Нараяной или богиней процветания. Кришна – их сын, друг или возлюбленный, но в спонтанной преданности никто не осознаёт Его Богом, и, увидев красоту и величие Сатьябхамы, Рупа Госвами был, безусловно, покорён этим.

Рупа Госвами не стал думать, что указание Господа Чайтаньи было другим, любой зрелый преданный понимает, что все экспансии Бога связаны между собой. Также Рупа Госвами не считал себя большим авторитетом, он считал себя незначительным преданным, который должен выполнять любые указания как Господа Чайтаньи, так и Сатьябхамы. Рупа Госвами был поглощён сутью, это важный момент и важный критерий преданного – он всегда поглощён сутью. Сначала Рупа Госвами получил указание Господа Чайтаньи и думал над тем, как его исполнить, причём он не думал: «Вот я какой великий преданный», он был озабочен тем, как написать теперь всё хорошо. Получив же указание от Сатьябхамы, он тут же начал обдумывать и его. Поскольку спонтанная преданность и величие Бога – это две разные расы, Рупа Госвами понял, что надо писать две отдельных пьесы.

Рупа Госвами не думал: «Все мои последователи будут именоваться рупанугами» или «Я эксперт расы», он ощущал себя незначительным слугой Чайтаньи Махапрабху, перед которым стоят сложные задачи. Он также равно относился и к Господу Чайтанье, и к Сатьябхаме, – получив указание от неё, он тут же принялся его исполнять, так же как и указание от Господа Чайтаньи. Никакая душа, ни освобождённая, ни тем более обусловленная, не сможет достичь совершенства без благословения Бога. Зная смиренный характер Рупы Госвами и его возможную неуверенность в успехе, Сатьябхама заверила, что благословит его таким образом, что тот напишет шедевр. Именно такова основа любого духовного творчества: не имея связи с Богом, не имея Его благословений, никто не сможет написать классический (то есть действительно имеющий ценность) комментарий.

Сначала Кришна учит, потом, когда связь уже сильна и у преданного много опыта, Он может дать указание писать. Фактически Бог Сам и пишет, используя преданного как исполнителя, и далее Он же распространяет написанное по всему миру. Так были написаны книги Шрилы Прабхупады. Обычный человек не может непрерывно писать практически на чистовую и за столь ограниченное время в 70 лет прокомментировать 700 стихов Гиты, 18 тысяч стихов Бхагаватам, Чайтанья-чаритамриту, одновременно непрерывно проповедуя и управляя большим обществом. При этом вложить в свои комментарии все основы духовной жизни снизу доверху и распространить всё это по всему миру. Шрила Прабхупада был уполномочен Богом, могут ли тут быть какие-то сомнения? Может быть, кто-то не признаёт Шрилу Прабхупаду, но это не так принципиально. Всё равно Его идеи, Его книги будут распространяться широко, поскольку такова суть этих книг, поскольку они ведут, дают ответы на все вопросы и поскольку таково желание Бога. Это даже не вопрос величия Шрилы Прабхупады, это дано, чтобы все развивались духовно, в этом суть. Когда люди развиваются, потом он поймут Его величие.

Текст 44

«Я собрал в одном произведении все игры проведённые Господом Кришной во Вриндаване и Двараке. Теперь я должен разделить их на две пьесы».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами даже ни секунды не сомневался, надо или не надо исполнить такое указание. Осознание сварупы Кришна-лилы не означает, что преданный может пренебречь Вайкунтхой или Дваракой. Наоборот, зная Кришну, также зная Двараку, он с ещё бóльшим усердием служит и Лакшми-Нараяне. Сатьябхама хотела отдельную пьесу для себя, чтобы её положение было подчёркнуто отдельно и особо, это означает также и что у Вайкунтхи особое положение. Это действительно так, поскольку на стыке Голока-Вайкунтха именно Вайкунтха (Дварака) представляет Бога, и это вечно так. Никто не должен думать, что Сатьябхама пришла «по собственному капризу», описание Двараки стало важным элементом проповеди Рупы Госвами.

Хотя Рупа Госвами был зрелым преданным и имел общение с Господом Чайтаньей, а также имел развитый опыт Кришна-лилы, приход к нему Сатьябхамы, безусловно, произвёл на него впечатление, она поразила его своим величием и красотой. Все эти моменты есть проявление абсолютной природы, в которой всё носит всепривлекающий характер.

Текст 45

Так, погружённый в размышления, он быстро добрался до Джаганнатха Пури. Когда он прибыл туда, то подошёл к хижине Харидаса Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Никто из них не считал себя великим, ни один из этих преданных не думал о себе так. Преданные поглощены Богом, тем более исполнить Его желание не всегда просто. Как бы высоко ни поднялся преданный в своём развитии, он всегда видит и множество недостатков в себе. С другой стороны, иногда он совсем не думает о себе, сосредоточенный на выполнении указаний Бога. Между всеми преданными были простые, открытые отношения, Харидас Тхакур не изображал из себя ни гуру, ни великого преданного, точно так же вёл себя и Рупа Госвами. Они не устраивали никакого поклонения себе, не было у них также и денег, тем не менее они стали наиболее известными преданными. Харидас выглядел, как нищий странник, и Рупа Госвами – так же. Когда они шли где-то, никто не обращал на них внимания, они ничем не выделялись и никак не выделяли себя. Со временем их слава разнеслась по всему миру, но в то время не так много людей могли оценить их духовное положение. Преданному не надо беспокоиться о том, чтобы его оценили, надо просто учиться и вести проповедь. Наша цель – удовлетворить Шрилу Прабхупаду и Бога, а не занять положение гуру или известной личности. Много было известных за всё это время, только их уже давно все забыли, но Харидас Тхакур и Рупа Госвами известны по сей день, поскольку стали экспертами духовной науки и примером преданности Богу.

Текст 46

Из любви и милосердия Харидас Тхакур сказал Шриле Рупе Госвами: «Шри Чайтанья Махапрабху уже сообщил мне, что ты должен будешь прийти сюда».

КОММЕНТАРИЙ

Косвенным образом Господь Чайтанья дал понять всем, что Он знает всё о Рупе Госвами и также что Он знает об указании Сатьябхамы. Господь Чайтанья Сам мог бы сказать описать Двараку, но, безусловно, величие Двараки должно было быть описано только с указания непревзойдённой Сатьябхамы, что ещё раз подчеркнуло особое положение духовной столицы. С точки зрения Двараки именно Дварака будет центром всего, и в этом не будет ошибки, поскольку во Вриндаване не проявлены отношения величия. Любую из планет Вайкунтхи можно считать центром духовного мира, с общей точки зрения это будет вполне корректно. В высшем смысле Сатьябхама правит миром, и духовным, и материальным. Хотя все богини процветания – это экспансии Радхарани, но в Радхарани нет величия, поэтому чисто внешне Дварака или любая из Вайкунтх (как экспансий Двараки) является центром всего. В соответствии с духовной диалектикой каждая из духовных планет есть центр всего, и даже в прямом смысле это будет верно, поскольку любая экспансия Бога есть Бог, обладающий всеми совершенствами. Но суть Голоки, всё же, не Дварака, а Вриндаван, а ещё бóльшая суть всего – это планета Чайтаньи Махапрабху. И Радха-Кришна, и Сатьябхама – все они являются творением Господа Чайтаньи, а Его преданные также занимают особое положение.

Текст 47

После просмотра церемонии упала-бхоги в храме Джаганнатхи Господь Шри Чайтанья Махапрабху регулярно каждый день приходил повидать Харидаса. Поэтому Он неожиданно появился там.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы достичь особого расположения Господа Чайтаньи, надо быть на таком вот уровне, как Харидас Тхакур. Существует градация духовного мира, существует градация среди преданных Господа Чайтаньи. Мы – пока ещё совсем дети в этом смысле. Пока человек имеет материальное или духовное вожделение, ему будет сложно лично приблизиться к Господу Чайтанье. Планета Господа Чайтаньи находится выше Голоки, и те, кто погружён в личные отношения с Кришной, соответственно, остаются на Голоке. Если же преданность обретает ещё большую чистоту, в таком случае преданный может подняться выше, туда, где вообще не существует деления по признаку пола. В каких-то случаях преданные могут достичь планеты Господа Чайтаньи, поднявшись с Голоки в форме детей как наиболее чистой форме, отстранённой от вожделения. Но стандартные преданные Господа Чайтаньи, живущие на Его планете, имеют такое же тело, как и Сам Господь Чайтанья, и они не мужчины и не женщины. Их золотая одежда часто украшена цветами, поскольку женская природа в них также присутствует. Господь Чайтанья Сам может низойти на планеты, которые находятся ниже, но в Его царстве ситуация иная.

Харидас Тхакур – преданный Вайкунтхи, однако это никак не помешало ему занять одно из самых высоких положений среди преданных Чайтаньи Махапрабху. Для тех, кто является преданным Чайтаньи Махапрабху, уже не играет роли, какая была их раса до этого, они могут оставаться и на Вайкунтхе, и на Голоке, но в высшем смысле быть преданными Господа Чайтаньи, имея золотое тело на Его планете. Всё это существует одновременно, также преданные Господа Чайтаньи вечно находятся и в материальном мире, и в духовном. Всё это происходит одновременно, поскольку духовный мир вечен. Пока преданный не осознал себя, он находится под впечатлением, что живёт внутри материи, а позднее вернётся в духовный мир, но уттама находятся и там, и здесь. Иногда акцент делается на материальный мир, когда они рождаются, иногда – на духовный мир, когда они полностью входят туда. Но их жизнь в материи, с нашей точки зрения, непрерывна, так же как и их жизнь в духовном мире.

В таком контексте высказывание Христа о детях имеет глубокий смысл:

«Иисус, призвав дитя, поставил его посреди них и сказал: истинно говорю вам, если не обратитесь и не будете как дети, не войдёте в Царство Небесное; итак, кто умалится, как это дитя, тот и больше…» (Мф, 18: 2-4).

Манджари – это дети, и те, кто поднимается с Голоки выше, они тоже сначала дети. Прогрессируя, души поднимаются в мадхурья-расу (или другую расу Кришна-лилы), далее становятся детьми-слугами Господа Чайтаньи, и лишь потом получают взрослое тело. Также Христос говорит: «…кто умалится, как это дитя, тот и больше…» – такое умаление – это поведение всех зрелых уттама, поведение Харидаса Тхакура, Кришнадасы Кавираджи и многих других. Поэтому, слова Христа истинны и буквально, и в общем смысле, но надо понять, что Он постоянно проповедовал и пошёл добровольно на распятие, и, например, Харидас Тхакур также не останавливал проповедь. Быть ребёнком не означает стать сентиментальным или наивным, это означает, что личность не считает себя великой. Дети просто не понимают таких материй, им нравится Бог, они исполняют Его указания, они видят всех выше себя, они заняты сутью, они могут быть настойчивы, но всегда зависят от Бога. Хотя приблизиться к Господу Чайтанье, имея вожделение, очень сложно, но в этом правиле есть два исключения: когда преданный занят проповедью и в настроении разлуки с Богом.

Текст 48

Когда Господь пришёл, Рупа Госвами тут же предложил свои поклоны. Харидас сказал Господу: «Это Рупа Госвами предлагает Тебе поклоны», и Господь обнял его [Рупу Госвами].

КОММЕНТАРИЙ

Таково устройство духовного общества: в центре Господь Чайтанья Махапрабху, все остальные – это Его слуги. Есть какая-то градация старшинства, но все помогают друг другу. Преданные не делают культа друг друга, все заняты конкретной деятельностью в проповеди. Шрила Прабхупада мог занять место ачарьи и принимать поклонение всех видов, но какие-то обычные гуру, каништха- и мадхьяма-адхикари, по сути, не должны делать этого. Да в отношении них никто и не будет делать такого, за исключением невежественной публики. Харидас Тхакур и Рупа Госвами – великие преданные, однако никто из них не раздувал своё величие. Гуру должен учить учеников проповеди, а не заниматься бессмысленным культом себя. Оценить чьё-то величие могут лишь те, кто духовно развит, практически же такое величие будет проявлено как умение возвысить других и умение занять их в проповеди.

Иногда преданный считает себя недостойным и может сторониться других преданных, но, если его смирение истинно, Бог найдёт способ, как его прославить. Самая большая проблема материального мира в том, что, чем глупее человек, тем более страстно его желание быть на высоте и руководить. По сути дела, после ухода Шрилы Прабхупады должности в обществе в основном занимали те, кто просто более наглый. Решение этой проблемы в том, что любой лидер должен учить проповеди, он должен учить сути, а не просто изображать из себя гуру. После ухода Шрилы Прабхупады все переключились на Его имитацию и воссели на троны, читая общие лекции. Это привело к тому, что движение выродилось, из проповеднической миссии оно превратилось в заурядную церковь с административными должностями санньясы и гуру.

Харидас Тхакур – это намачарья, а Рупа Госвами – это расачарья, но ни один из них не пытался ни над кем господствовать, им даже в голову такое не приходило. Господь Чайтанья – Бог, все остальные –Его слуги. Чтобы лидировать, не нужна должность или административные меры, лидер должен проявляться естественно, за счёт, опыта, знания и того, что он может научить, или вести вперёд. Иногда истинный лидер будет идти впереди всех, иногда он чуть в тени, но наша цель – это духовное развитие и проповедь, и те, кто духовно развит, неизбежно займут своё место, чтобы помочь развиваться другим. Общество – это не группа людей, которые собрались, чтобы прославлять кого-то или прославлять друг друга, центр общества – это проповедь, издание и распространение книг Шрилы Прабхупады. Все люди должны быть заняты конкретной деятельностью, а не выяснять, кто и где лидер. Общество также не должно преследовать корыстные и материальные цели.

Господь Чайтанья, хотя и занимал высшее и центральное место, также относился к преданным и по-дружески в том числе. Он занимал высшее положение, но, как мы видим, Он не слишком проявлял качества доминирования и даже не так много господствовал внешне. После того как преданный осознает положение Господа Чайтаньи, ему захочется установить Ему главное Божество, что и сделал Шрила Прабхупада, установив в качестве главного Божества Вриндавана Господа Чайтанью Махапрабху (Гаура-Нитай).

Текст 49

Затем Шри Чайтанья Махапрабху сел вместе с Харидасом и Рупой Госвами. Они расспросили друг друга о важных новостях и потом продолжили разговаривать ещё некоторое время.

КОММЕНТАРИЙ

Таково поведение лидера и гуру: он общается с преданными, обсуждая конкретные вопросы. Они делятся новостями проповеди и также обсуждают дальнейшие планы проповеди. Современные же лидеры собираются, чтобы делить деньги с храмовых пожертвований или придумать какую-нибудь формальную схему проповеди, по которой без их личных усилий и личной духовной квалификации всё распространялось бы само собой. Фактически сейчас движение держится главным образом за счёт некоторого энтузиазма начинающих, которые читают книги Шрилы Прабхупады и проповедуют, а не за счёт внешней системы и гуру-материалистов. Чтобы развиваться духовно, надо заботиться о своём собственном развитии и постоянно искать пути проповеди, просто читать одни храмовые лекции для этого не достаточно, надо проповедовать в основном в материальном мире. Так проповедь преданного будет всегда актуальна и интересна, он также научится понимать людей, понимать методы общения с ними, глубже понимать проблемы общества и пути их решения.

Преданный проповедует всем, и по мере обретения опыта Бог будет давать ему возможность идти вперёд в различных аспектах проповеди и в личном развитии. Нет речи о том, что вайшнавизм, или движение Господа Чайтаньи, – это храмовая религия, а гуру – это собиратели паствы, денег и личного престижа. Гуру учит ученика сначала основам духовной науки, а потом – проповеди, тому, где и как ученик будет проповедовать. Всё это обсуждается. Если же ученик проповедовать не собирается, инициацию можно не давать, в ней тогда нет особого смысла. Для тех, кто хочет просто жить для себя, по дороге поклоняясь Богу, есть уже много соответствующих церквей, нет никакой необходимости создавать ещё одну такую же.

Текст 50

Когда Шри Чайтанья Махапрабху спросил о Санатане Госвами, Рупа Госвами ответил: «Я не встретил его».

КОММЕНТАРИЙ

Активных преданных не так много, и все они могут знать друг друга лично. Они могут быть в разных отношениях между собой, но это личные отношения, основанные на философии книг Шрилы Прабхупады и проповеди. Если активных преданных мало, тогда проповедник создаёт их, находя людей, заинтересованных в духовном развитии, и обучая. Сейчас много тех, кто в разной степени разделяет духовные идеи, однако в основном это пассивные люди, которые принимают или понимают философию сознания Кришны в каком-то своём ключе, зачастую искажённом или материалистичном. Точно так же много тех, кто формально играет роль духовных лидеров, на самом деле являясь религиозной номенклатурой или вообще материалистами, проповедующими ради денег. Это естественное явление, поскольку проповедь расширилась и привлекла в том числе разные категории материалистов. Но нам важны те, кто серьёзен, и проповедники. Особенно когда в движении кризис, это выходит на первый план. Можно сказать, что я сейчас пытаюсь описать самое главное в духовном движении, его основу, суть, отодвигая все вторичные аспекты в сторону, чтобы была возможность всегда возрождать его. Если будет верное понимание, преданность, проповедь, отсутствие побочных мотивов, движение будет всегда сильно, не так важно, сколько в нём находится людей.

Что касается проповеди, то особенно на начальном этапе духовной жизни это нужно самому преданному. Преданному скорее нужен опыт, чем проповедь людям как таковая, хотя в итоге она совмещает и то и другое. Те, кто не заинтересован самой духовной наукой, могут развиваться достаточно слабо, поскольку какие-то побочные мотивы будут уводить их в сторону. Реальные преданные редки. Рупа и Санатана Госвами прошли большую школу жизни и действительно не интересовались ни богатством, ни славой, но большинство людей будут падать, получив деньги или признание. Они будут падать даже не в том, что нарушат принципы или уйдут (хотя такое тоже может быть), они будут падать, просто отклоняясь в культивирование своей славы или денег, что мы сейчас видим повсюду.

Преданные редки, Госвами было немного, однако они имели огромное влияние. Суть в том, что, обретая какие-то благословения, лидерам надо сосредотачиваться на качестве преданных, а не на количестве, это и будет хранить духовное знание и движение. Не стоит, конечно, делать из общества «клуб избранных проповедников», с пренебрежением глядящих на всех остальных, тем не менее и излишний популизм тоже ни к чему. Инициация – это духовное обучение и духовная связь между гуру и учеником, где ученик – потенциальный проповедник, такова формула успеха. Пусть будет немного людей, но это будут обученные и развивающиеся духовно люди, это важно. А не создавать большую церковь или общество, набитое материалистами.

Текст 51

«Я шёл по дороге вдоль берега Ганги, тогда как Санатана Госвами шёл по главной дороге. Поэтому мы не встретились».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый зрелый проповедник, уттама, будет в поле зрения Господа Чайтаньи. Достичь такого уровня непросто. Суть в том, что, если независимо от своего внешнего положения преданный посвящает себя проповеди, накапливая опыт и избегая основных отклонений и анартх, тогда этот шанс появляется. С другой стороны, личность должна занять свои чувства проповедью – и она всегда будет счастлива. Постепенное возвышение, в любом случае, процесс не механический, невозможно дать какой-то рецепт по принципу «сделай так – и всё получится», нет такого рецепта. Есть общие поучения и целое писание, которое и даёт направление. Надо понять всё в совокупности и, следуя, очиститься. Безусловно, каждый нечист, а очищение – процесс также не формальный, внешняя чистота и даже относительная безгрешность ещё не говорят о реальной чистоте. В конце концов даже тем, кто поднялся на духовный уровень, надо всё равно учиться проповедовать. Наша цель – Бог, но Его указание – это проповедь, и всё измеряется преданностью Ему, зависимостью от Него, бескорыстностью и опытом.

Зависимость от Бога также не механистична, везде в духовной жизни требуется разум, и достигается это со временем. Уттама может быстро возвысить ученика, однако идеал не в том, чтобы кто-то достиг духовного мира, идеал в том, чтобы человек приобрёл опыт, умение проповедовать, помогать другим и представлять Бога. Неофиты, по благословению быстро достигающие духовного мира, потом плохо ориентируются в материи. Они видят всё намного более безоблачным, чем оно есть на самом деле, поэтому их проповедь, хотя и основана на духовном опыте, но, получается, в чём-то, поверхностной, поскольку обычные люди далеки от духовного бытия. Шрила Прабхупада пишет по этому поводу, что «уттама может проповедовать, просто он плохо различает, кому это стоит делать, а кому нет». Поэтому то, что преданный пока не достиг духовного мира, а погружён в материальный, имеет свою ценность. Это ещё одна причина, почему не стоит спешить и почему благословения не дают быстро.

Люди хотят, ничего не делая или проповедуя по схеме и не имея толком никакого опыта, достичь Бога и духовного мира и объявить себя уттама, но это лишено смысла, поскольку факт достижения духовного мира ещё не делает их эффективными в проповеди. Если просто описывать кому-то духовную природу, это не будет иметь возвышающего эффекта, поскольку каждый, кто находится внизу, должен сам проделать весь путь, начав с азов и постепенно возвышаясь. Духовный мир адекватно воспринимают те, кто близок к такой позиции, для остальных это будут просто истории, которые почти ничего не изменят в их жизни.

Кришна-катха – это в основном описание процесса, как подняться душе, а также описание величия Бога. Когда встречаются двое равных, находящихся на духовном уровне, они могут оценить духовное положение друг друга, но неофиты и материалисты не могут адекватно оценить духовное положение тех, кто поднялся на духовный уровень, тем более когда их собственная цель – либо личное счастье, либо личная духовная слава. Если им что-то нравится, они принимают это, если им что-то не нравится, они отвергают. Это животная жизнь, и это далеко от следования духовным принципам. Читая Рупу Госвами, например, обусловленная душа не получает почти никакой пользы, поэтому нужен постепенный восходящий процесс.

«Слушание из уст чистого преданного» – это не слушание рассказов о гопи, это слушание описания величия Бога и духовного пути. С помощью такого слушания личность достигает Бога. В любом случае нам нужны проповедники, нас не интересует чья-то раса. Все эти «расики», «рупануги» и подобные – просто сахаджия. Также и в дхаме бриджабаси могут иметь некоторый духовный опыт, но кому они могут помочь этим? Настроение и интересы Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи совсем другие, Их не интересует какой-то узкий круг людей, признавших Бога, Их интересы – проповедь всему миру.

Текст 52

«В Праяге я услышал о том, что он уже ушёл во Вриндаван». Затем Рупа Госвами сообщил Господу о смерти Анупамы.

КОММЕНТАРИЙ

Все эти обсуждения велись не из праздного любопытства, а были связаны с проповедью. Обсуждения планов и проповеди важны, поэтому о смерти брата было сказано в самом конце.

Текст 53

Предоставив Рупе Госвами жильё, Шри Чайтанья Махапрабху ушёл. Затем все личные спутники Господа повидались со Шрилой Рупой Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Все хотели услышать новости проповеди и также услышать о Господе Чайтанье Махапрабху, несмотря на то, что Господь Чайтанья жил там, а Рупа Госвами только прибыл. Всем было интересно узнать, о чём они говорили. Преданным Господа Чайтаньи хотелось либо быть рядом с Ним, либо слышать о Нём от других, видевших Его, поэтому, как только Господь Чайтанья ушёл, все Его спутники тут же пришли к Рупе Госвами. Хотя многие из них были выше рангом, чем Рупа Госвами, все они хотели услышать от него о Господе Чайтанье Махапрабху, никто не думал о субординации и никто не пытался представить себя более высоким, чем все остальные. Рупа Госвами с внешней точки зрения был ещё неофитом, более того, он был выходец из мусульманской среды, но никто не обращал на это внимания.

Пока личность не достигнет самого высокого уровня, она не поймёт суть отношений с Господом Чайтаньей. В Кришна-лиле идёт взаимный любовный обмен, в Гаура-лиле любовный обмен не настолько очевиден, он более скрыт. Если обычные люди слышат о супружеских отношениях Кришна-лилы, они теоретически понимают, что это привлекательно, но встреча с Господом Чайтаньей внешне выглядит намного более заурядно. Когда карми слышат о духовной супружеской любви, они быстро проводят аналогию с материальной жизнью и наполняются идеей личного счастья от достижения расы. Где-то, это естественно, и вся Кришна-лила и создана как этап духовной жизни и этап проповеди и духовного развития, но встреча с Господом Чайтаньей и отношения с Ним – это более высокая позиция. Внешне же, с точки зрения обычных людей, это ничем не выражено. Когда человек достигнет Господа Чайтаньи, он поймёт это.

Когда душа достигает и Кришна-лилы и Гаура-лилы, она видит разницу. Кришна-лила – как вечный уютный дом, а Гаура-лила –безбрежный сияющий океан счастья. Не совсем верно разделять эти игры, однако иначе обычные люди и материалисты не поймут положение Господа Чайтаньи Махапрабху. Они будут пытаться думать о Господе Чайтанье то как о Кришне, то как о Радхарани, но надо достичь Его Самого, тогда всё откроется, а чтобы достичь, надо сначала хотя бы теоретически понять Его высшее положение. Также мы пишем всё это, чтобы защитить мадхурья-расу от пустоголовых материалистов, без нужды вторгающихся в данные темы.

Текст 54

На следующий день Чайтанья Махапрабху снова встретился с Рупой Госвами и с великим милосердием Господь представил его всем преданным.

КОММЕНТАРИЙ

Каких-то преданных Рупа Госвами уже знал, каких-то ещё нет, но Господь Чайтанья представил его всем. Таков процесс духовного общения: когда человек приходит, его представляют присутствующим. На общих программах было бы неверно знакомить всех со всеми, но в личном общении человека представляют.

Текст 55

Шрила Рупа Госвами предложил свои почтительные поклоны лотосным стопам всех, а все преданные, по своей милости, обняли его.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был новым человеком в этом сообществе и также видел всех выше себя. По сути, так, в чём-то, и было – Рупа и Санатана Госвами были младшими преданными, поэтому здесь сказано, что присутствующие проявили милость к нему. Обычно преданные кланяются друг другу. В этом же случае большинство преданных были выше Рупы Госвами по рангу и потому обняли его в ответ. Когда младший преданный составляет писание, в этом нет ничего необычного, так писание может быть более понятно большинству людей. Точно так же и мы – пишем комментарии из низшей позиции, что делает текст понятным для большинства читателей. Я не пишу ничего нового, всё это есть в книгах Шрилы Прабхупады, но уровень Шрилы Прабхупады очень высок, и нередко, чтобы обычный человек мог понять то или другое Его утверждение, необходимо давать дополнительные комментарии.

Рупа и Санатана Госвами описывали предварительные основы духовной жизни и расы. Зрелая духовная жизнь начинается с настроения разлуки, которое позже описал Кришнадаса Кавираджа. Кришнадаса Кавираджа также может считаться младшим преданным, но в его случае такое положение лишь усиливало чувства. В этом же причина, почему Господь Чайтанья принял роль преданного, роль души: поскольку, чем ниже положение личности, тем сильнее чувства. Основное писание составили Сварупа Дамодара, Рамананда Рай и Джагадананда Пандит. Сварупа Дамодара говорит:

«Сварупа Дамодара: (смотря на небо) О Шри Чайтанья, воплощение милости! Ты – Тот, Кто легко устраняет любую печаль, Твоя преданность – недосягаемый образец чистоты и бескорыстия, Твоё появление наполняет душу восторгом и упоением. Ты кладёшь конец любым философским спорам, потому что Твои знания писаний поистине бездонны. Ты заставляешь сердце трепетать от божественной любви, проливая на него поток милости и сострадания. Прошу Тебя, освети мою душу лучами Твоего благодатного милосердия!» (Кави-карнапура. Шри Чайтанья-чандродая-натака, 8.44).

Кришнадаса Кавираджа никогда лично не встречался с Господом Чайтаньей, но он достиг самого глубокого понимания Его Личности и Его миссии. Любой искренний ученик своего духовного учителя может обрести всё знание в полном объёме. Это важный принцип, поскольку именно таким образом и действует ученическая преемственность. Точно так же и мы никогда не встречали Шрилу Прабхупаду, но стали близки с Ним благодаря следованию Ему и в конечном итоге Его благословению. Нет никакого ощущения, что я отделён от Шрилы Прабхупады, это вечная связь, проявленная в реальном времени. Точно так же и Кришнадаса Кавираджа, никогда не встречая Господа Чайтанью, проник во все тайны преданного служения благодаря Рагхунатхе дасу Госвами, а тот в свою очередь узнал их от Сварупы Дамодары и Господа Чайтаньи. Рагхунатха дас Госвами описал в основном прямые отношения с Кришной во Вриндаване. Это была их миссия – Рупы, Санатаны Госвами и Рагхунатхи даса Госвами – описать одну из частей преданного служения, но основное писание позже написал Кришнадаса Кавираджа.

Текст 56

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Адвайте Ачарье и Нитьянанде Прабху: «Вы оба должны от всего сердца явить Свою милость Рупе Госвами».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог, и Он уже благословил Рупу Госвами на выполнение Своего поручения или мог Сам дать дополнительные благословения ему, но Чайтанья Махапрабху говорит сделать это Адвайте Ачарье и Нитьянанде Прабху, показывая таким образом пример проявления уважения к другим. То есть даже самая великая Личность даёт всем пример, что нужно уважать и ценить других. Духовная наука – тонкий предмет, который не зависит от внешних форм и обозначений. Господь Чайтанья в каких-то случаях считал Себя ниже Адвайты Ачарьи и Нитьянанды Прабху, и в соответствии с безграничностью духовного мира преданный может вступать в различные отношения со многими его персонажами. Всё это действительно делает преданного и более благословлённым, и более разносторонне развитым в духовной жизни и духовной науке. Поэтому в просьбе Господа Чайтаньи не было никакой формальности или даже проявления этикета. Безусловно, благословения Адвайты Ачарьи и Нитьянанды Прабху усилили позицию Рупы Госвами.

Текст 57

«Пусть Рупа Госвами по Вашей милости станет столь могущественным, что будет способен описать трансцендентные расы преданного служения».

КОММЕНТАРИЙ

Это и была миссия Рупы Госвами – описать расы преданного служения Кришна-лилы. Когда преданный поглощён прямыми отношениями с Богом, конечно, никакой развитой разлуки в этом уже не будет. Те, кто находится в прямых отношениях, почти не пишут на темы разлуки, что естественно. Поэтому, чтобы хорошо изложить и преданное служение в прямых отношениях, и тему разлуки, Господь Чайтанья разделил эти писания. Конечно, у Рупы Госвами есть и описание разлуки, тем не менее разлука Кришна-лилы – лишь преддверие настроения Господа Чайтаньи.

Текст 58

Так Рупа Госвами стал объектом любви и привязанности для всех преданных Господа, включая тех, кто пришёл из Бенгалии, и тех, кто жил в Ориссе.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Рупу Госвами признал и благословил Господь Чайтанья, далее его естественным образом признали и все преданные. Рупа Госвами был смиренным образованным преданным. Когда люди становятся богаты, влиятельны или знамениты, они начинают кичиться этим, такое происходит и в религии в том числе. Однако Рупа Госвами был поглощён духовной наукой и высказывал почтение каждому. Обычные люди хотят богатства и власти, Рупа Госвами не только оставил всё это, но он на самом деле не видел в этом никакой ценности. Иногда люди отрекаются внешне, внутренне же всё равно жаждут денег и признания, Рупа Госвами был далёк от такого и, наоборот, стал счастлив, что смог избавиться как от богатства, так и от славы. Когда человек расположен подобным образом, его поведение будет простым, открытым и внутренне смиренным, такие люди вызывают естественную симпатию у других, даже если те о них ничего не знают. Каждый в этом мире наполнен гордостью, амбициями и какими-то претензиями на величие, в том числе и те, кто находится в религиях. На самом деле все устали от этой бесконечной тяжбы взаимного величия, но избавиться от неё не могут. Поэтому, когда появляется такой по-настоящему смиренный преданный, это вызывает чувство счастья у любого, поскольку это и есть пример позитивной жизни, лишённой глупого материализма. Мы все – духовные души, внутренне нам чуждо желание доминирования, это не наша роль.

Но, когда мы проповедуем, смирение может принять множество других форм. Рупа Госвами также не был сентиментален, и, поскольку он раньше был в миру, работал, управлял, безусловно, он был очень опытен в общении с людьми. Преданные понимают суть духовной жизни, но они понимают и любую суть, они не просто эдакие сентименталисты, которые «полюбили Кришну» и ходят повсюду дарят всем «лучи радости». Преданный опытен, он прошёл большую школу, он зрел и внутренне силён, за счёт этого Рупа Госвами позже достигнет совершенства в поклонении Радхе-Кришне, однако и как проповедник он также обладал колоссальной энергией и способностями. В то же время Рупа Госвами отказался вступать в споры с явным материалистом, чтобы не терять времени, а Джива Госвами не стал терпеть и победил материалиста. И оба они были правы. Иногда мы игнорируем материалистов, там, где это не принципиально, но в высшем смысле побеждать их – это одна из основ проповеди. Кришна говорит: «Я прихожу, чтобы защитить праведников и наказать грешников», – и преданные, в разной степени, также отражают этот принцип в форме проповеди.

Текст 59

Каждый день Шри Чайтанья Махапрабху приходил увидеться с Рупой Госвами, и весь прасад, который получал из храма, Он приносил Рупе Госвами и Харидасу Тхакуру.

КОММЕНТАРИЙ

Ачарья или зрелый проповедник будет всегда связан с Чайтаньей Махапрабху, каждый день и постоянно. Такой преданный – инструмент Чайтаньи Махапрабху, поэтому Его влияние будет непрерывно. Конечно, Бог независим, но это взаимная связь: и преданный хочет служить Богу, и Господь Чайтанья использует его в проповеди. Господь Чайтанья доволен, когда кто-то поднимается на такой уровень. Я уже многократно писал, но снова повторюсь: важен опыт, стойкость, духовный разум, зависимость от Бога, ответственность, свобода от желания славы (что сделает преданного неуязвимым), свобода от желания личного богатства и других осквернений. С другой стороны, если просто изучать книги Шрилы Прабхупады и следовать им, всё это будет развиваться естественным образом (если же человек много лет читает книги Шрилы Прабхупады без особого результата, значит он им плохо следует). Книги Шрилы Прабхупады – это как код, в котором заключён Его гигантский духовный опыт, Его могущество, знание и другие качества. Я пишу всё это как помощь всем, кто хочет развиваться духовно, и как знак того, что Он ждёт нас.

Но, не имея развитого личного духовного опыта и опыта проповеди, как преданный будет качественно проповедовать? Карми хотят счастья, безбрежного счастья. Да, верно, такое желание – это желание души, только, если человек получит подобное благословение и станет счастлив, не имея опыта, как он будет проповедовать? Может быть, он будет исполнен блаженства, и в его присутствии все будут ощущать это, вдохновляться, и они все вместе будут петь святое имя, поглощаясь счастьем, но они не смогут таким способом распространить знание о Боге повсюду. Воспевая, Господь Чайтанья наполнял людей духовным счастьем, и от человека к человеку такой импульс распространялся повсюду, но мы не сможем так, мы не Бог. В нас нет Его могущества, такая экспансия возможна, но лишь в некоторой степени. Если нет знания, всё упадет на уровень материализма или атеисты задавят такое воспевание. Поэтому нужны знание и опыт. Конечно, должны быть две составляющих: преданность Богу (которая рождает духовный подъём) и знание (которое является основным ориентиром и рычагом проповеди).

Поэтому, что делали Рупа Госвами и другие, получая благословение Чайтаньи Махапрабху? Они вели проповедь, устно или писали. И Шрила Прабхупада вёл проповедь. Проповедь – это сейчас основная форма повторения святого имени. Думать, что все вдохновятся от чьих-то божественных качеств и за счёт этого духовное знание распространится по всему миру, это сантименты и имперсонализм. Мы не Бог, и также наша цель не личное счастье, хотя, как ни парадоксально, именно при таком подходе к духовной жизни оно и приходит.

Любовь основана на том, что человек отдаёт, а не хочет получать. Это справедливо как для материи, так и для духа. Люди не понимают, что, отдав себя Богу без условий, они станут счастливы, поэтому постоянно вычисляют, как бы, отдавая себя, получить что-то не меньшее взамен. Отдайте всё, это путь к безграничному счастью. Как ребёнок, когда учится ходить, спотыкается, но всегда рядом родители, которые в случае чего подхватят его на руки, так же и мы, когда учимся духовной жизни, Бог рядом, но, в отличие от родителей, Он знает всё и может всё. Нам надо постепенно набрать проповеднический опыт, по пути очищаясь от всего нежелательного. Бог повсюду, Он может быть в каждой ситуации проповеди, и это имеет ценность, потому что это означает связь с Ним. Рупа и Санатана Госвами не только отреклись от материальной собственности, но они учились. Точно так же и мы должны учиться, иначе мы не сможем распространять те благословения, которые приходят к нам, только в таком случае зачем нам их давать?

Текст 60

Он беседовал с ними некоторое время, а затем уходил выполнять Свои полуденные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья общался с ними на темы проповеди и духовного развития, постоянно помогая им. Так и проповедник ежедневно совершенствуется, изучая книги Шрилы Прабхупады и проповедуя другим людям. Сейчас всё стало проще, нам даже не надо никого искать, люди приходят сами и просят руководства. Их немного, но это серьёзные преданные. Другие читают – и так совершенствуются. Нас не интересует личная слава, скорее я бы хотел избежать её, чем иметь. Слава – это хлопоты, также у меня нет никакого желания признавать ни одного материалиста, выражающего почтение мне. Если Бог захочет, мы, конечно, пойдём и на это, но в целом какой-то личной нужды в этом нет. Радует, когда люди развивают понимание, это действительно радует, ну а формальное признание не имеет ценности, это и не нужная ответственность, и необходимость лишний раз попадать под чей-то прицел в итоге. Как Рупа Госвами сказал материалистичному спорщику: «Дай свою бумагу, я подпишу, что ты победил меня», – точно так же и мы готовы избежать подобных вещей, но, если надо, примем, конечно, это также часть ответственности и работы для Бога.

Основные, принципиальные вещи мы пишем, люди читают, это будет распространяться автоматически, лидируем мы или нет, это не влияет. Не нужна и никакая вера, всё доказано. Как сказал Сварупа Дамодара: «Твои знания писаний поистине бездонны». Также люди сами уже приходят и ищут руководство, они хотят развиваться, они не хотят обмана или формальной инициации. Мы не хотим господствовать, мы хотим научить людей, чтобы они развивались и сами обрели зрелое духовное понимание.

Текст 61

Таким образом общение Господа Чайтаньи Махапрабху с ними продолжалось каждый день. Шрила Рупа Госвами при этом чувствовал безграничную радость, получая трансцендентную благосклонность Господа.

КОММЕНТАРИЙ

Раса Кришна-лилы – вечная раса, но и связь с Чайтаньей Махапрабху также вечна. Раса Кришна-лилы исполнена счастья, и следование по стопам Господа Чайтаньи – также блаженной природы. Раса Кришна-лилы – источник знания и счастья, следование же за Господом Чайтаньей в этом смысле, конечно, намного более важно. Кришна – это наше сердце, наша любовь. Бхактивинода Тхакур пишет, что надо равно относиться к Кришна-лиле и Гаура-лиле, таково наше положение сейчас. Когда знаешь и то и другое, можно наглядно иллюстрировать все аспекты преданного служения. Может быть, в будущем появятся имитаторы, ну а когда их не было? В любом случае, если человек не проповедует, не распространяет сознание Кришны, то, осознал он себя или нет, его деятельность не имеет ценности. Положение Господа Чайтаньи более высокое, чем положение Кришны Вриндавана, но мы, по сути, только начали движение в этом направлении, не прерывая отношений Кришна-лилы. Хотя в нашей духовной жизни всегда было руководство Господа Чайтаньи, благодаря следованию книгам Шрилы Прабхупады, тем не менее как-то более личностно эта связь проявилась достаточно недавно.

Текст 62

После того как Шри Чайтанья Махапрабху, взяв с Собой всех Своих преданных, совершил Гундича-марджану [мытьё и очистку храма Гундича], Он пошёл в сад, известный как Айтота, и принял прасад на пикнике в этом саду.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя эта история циклирует и повторяется, сейчас она звучит уже немного иначе. День двигается к вечеру, к закату Солнца, становится тише и спокойнее, воздух становится прохладнее, где-то вдалеке уже чувствуется ночь. Это Его ночь, ночь Чайтаньи Махапрабху.

Текст 63

Когда Харидас Тхакур и Рупа Госвами увидели, что все преданные принимают прасад и поют святое имя Хари, они оба были очень довольны.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные хотят представить всем своего возлюбленного Господа Чайтанью. Но осознание Господа Чайтаньи – это постепенный процесс, личность не может внезапно достичь такого уровня. Необходимо постепенное совершенствование, в котором повторение святого имени и принятие прасада – это только часть духовной практики. Хотя на самом деле процесс садханы в Гаура-лиле вечен. Когда садхана направлена на достижение спонтанных отношений, потом она как таковая становится не нужна, и отношения с Кришной не проходят в рамках садханы. Однако в Гаура-лиле сам процесс садханы является частью отношений с Господом Чайтаньей. Поэтому в начале преданный исполняет садхану ради духовного развития, но на высшем уровне он продолжает исполнять садхану уже как часть блаженных отношений с Богом. Садхана в развитых отношениях в Гаура-лиле уже не является садханой как таковой, внешние элементы садханы становятся выражением према-бхакти. На пути возвышения в Кришна-лилу садхана считается как шероховатость, мешающая отношениям, на пути же Гаура-лилы садхана и в начале, и в конце может иметь блаженную природу. Несовершенство садханы является стимулом духовного развития в разлуке, а совершенная или не совсем совершенная садхана является выражением чувств к Чайтанье Махапрабху. Не так давно мы радовались, что нет никакой необходимости в садхане, однако сейчас появилось понимание садханы как блаженного пути к Господу Чайтанье.

В спонтанных отношениях Кришна-лилы, по сути, нет никаких правил, но в Гаура-лиле, или на основном пути преданности, правила и составляют основу отношений. Пока обусловленная душа не знает Господа Чайтанью, следование правилам кажется ей не таким привлекательным, как спонтанная преданность Кришна-лилы, однако следование правилам в преданности Чайтанье Махапрабху усиливает взаимные отношения с Ним. Садхана в общем смысле воспринимается как поклонение Господу Нараяне для достижения спонтанных отношений с Кришной. Когда такая преданность достигнута, садхана продолжается уже как служение Чайтанье Махапрабху, для достижения ещё более высокой цели.

Текст 64

Когда они получили через Говинду остатки прасада Шри Чайтаньи Махапрабху, то почтили их и в восторге начали танцевать.

КОММЕНТАРИЙ

В духовном мире Господь Чайтанья всегда находится в роли Бога и повелителя, а приходя в материальный мир, Он играет роль преданного и проявляет настроение випраламбха-премы. В каком-то смысле, находясь в материальном мире, Господь Чайтанья становится ближе, но в любом случае Его преданные безмерно привязаны к Нему и готовы идти за Ним в любое место.

Текст 65

На следующий день, когда Шри Чайтанья Махапрабху пришёл повидаться со Шрилой Рупой Госвами, всеведущий Господь сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда Господь Чайтанья даёт общие наставления, иногда Он может объяснить какие-то особенные вещи, которые мало кому известны. Сначала, когда личность изучает писание, она видит всё достаточно фрагментарно, но по мере духовного развития картина духовного мира раскрывается всё больше и больше. Это невозможно сделать в начале, поскольку человек любую форму ассоциирует с материей. В духовном мире также едят, но это не связано с поддержанием тела, впрочем там можно и не есть, никто не умрёт от этого. Еда – это форма духовного наслаждения, а не процесс поддержания тела. Но если обычный человек услышит о духовном мире, над ним всё равно будет довлеть идея ограниченности духовного бытия. Её можно победить, объяснив, что духовный мир исполняет все желания, только в центре духовного мира Бога, а не желания человека.

Так или иначе, подробные описания духовного бытия, пока человек обусловлен, не имеют большого смысла, и писание даёт такие описания очень концентрировано, чтобы передать лишь самую суть. Центр духовной жизни – Бог, поэтому надо сосредоточиться на Нём. Когда преданные уже немного развиты, какие-то детали духовной жизни могут вдохновлять их, поэтому проповедник что-то может рассказывать. С другой стороны, есть и выдумщики, как в Индии в дхаме, так и на Западе, которые могут рассказывать свои фантазии, выдавая их за духовную жизнь. Поэтому центром всё равно остаётся писание, ко всем остальным историям и фактам надо подходить с осторожностью. Что касается деталей духовной жизни, то в основном они имеют практический эффект, когда личные отношения с Богом сопровождаются описанием Его величия или описанием Вечности. Воспринять сами отношения обусловленная душа не слишком способна, но величие всегда будет вдохновлять преданных. По сути, вся Десятая песнь Бхагаватам, или Кришна-лила, и рассказана в таком ключе.

Текст 66

«Не пытайся увести Кришну из Вриндавана, потому что Он никогда никуда оттуда не уходит».

КОММЕНТАРИЙ

Кришна живёт только во Вриндаване, но Вриндаван может быть в любом месте, где Его преданный. Игры Кришны во Вриндаване отличаются от игр Кришны в Двараке, хотя это одна и та же Личность. Кришна всегда во Вриндаване, и Он никогда там не проявляет величия, там Он всегда в одном Своём детском или юном возрасте и никогда не взрослеет. В материальном мире возраст меняется автоматически, в духовном мире Бог может быть вечно в одном возрасте, не меняясь. Если, например, родители хотят видеть Его маленьким, Он вечно будет маленьким, а в других отношениях и играх Он может иметь уже другой возраст. Здесь Господь Чайтанья говорит о разнице рас Вриндавана и Двараки, что ниже будет объяснено ещё подробнее. Когда преданный достигает спонтанной преданности, он уже вечно живёт во Вриндаване, даже формально находясь в материальном мире, не надо думать, что ему нужно ехать в конкретный Вриндаван, чтобы достичь Кришны, это не так.

Текст 67

«“Кришна, известный как Ядукумара, – это Васудева Кришна. Он отличается от Кришны, который является сыном Махараджи Нанды. Ядукумара Кришна являет Свои игры в городах Матхуре и Двараке, но Кришна – сын Махараджи Нанды – никогда не покидает Вриндавана”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих включён в «Лагху-бхагаватамриту» (1.5.461) Шрилы Рупы Госвами.

Текст 68

Сказав это, Чайтанья Махапрабху пошёл исполнять Свои полуденные обязанности, оставив Шрилу Рупу Госвами немного озадаченным.

КОММЕНТАРИЙ

То, что Кришна Вриндавана отличается от Кришны Двараки, мы знаем со слов писания, но для Рупы Госвами это стало откровением, поскольку внешне это один и тот же Кришна. В земных играх Кришна подрастает и уезжает в Двараку, на Голоке же Он остаётся во Вриндаване вечно. Также в духовном мире нет демонов, и Кришна никого не убивает и не проявляет могущество. Поэтому в расе Кришна-лилы практически нет никаких аспектов величия Бога.

Текст 69

«Сатьябхама указала мне написать две разных пьесы, – думал Шрила Рупа Госвами. Теперь я понимаю, что это указание было подтверждёно Шри Чайтаньей Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был очень разумен и мог мыслить глубоко, поэтому он быстро понял, что имеет в виду Господь Чайтанья. Если Кришна не покидает Вриндаван, в таком случае описание Вриндавана и Двараки должно быть разделено. Десятая песнь не делает такого разделения, но Господь Чайтанья, придя, дал более глубокое понимание. Духовный мир безграничен, и мы можем понять его, начиная с общих вещей и переходя к более частным. Познав Бога в величии, далее личность может сделать акцент на спонтанной преданности Кришна-лилы. Указание Рупе Госвами было описать именно спонтанную преданность, но пришла Сатьябхама и указала также описать и величие. Поскольку писание, составленное Рупой Госвами, будут читать преданные разного уровня, то величие обязательно должно присутствовать, в том числе и чтобы подчеркнуть духовное равенство всех рас.

Рупа Госвами был не только разумен, но и проницателен, – услышав объяснение Господа Чайтаньи, он тут же вспомнил про указание Сатьябхамы. Если существует какая-то духовная связь или связь разных контекстов, преданные тут же видят это. Чтение книг Шрилы Прабхупады формирует сознание человека. Сначала мы воспринимаем Его книги на уровне информации, однако Шрила Прабхупада – чистый преданный, и Его книги не просто информация, а видение всего чистым преданным. Но это не только видение, это и описание опыта духовной жизни, поэтому те, кто изучает книги Шрилы Прабхупады и следуют им, они получают знание и руководство, развивают духовное видение, аналогичное видению уттама, и самое главное: присоединяются к пути Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада непрерывно проповедует, а книги – это Его воплощенный опыт, так, следуя Ему, мы включаемся в процесс Его вечной проповеди. По сути, это и есть инициация, но в идеале нужен физически присутствующий гуру, тот, кто прошёл этот путь и стал уттама. Если же таковой личности нет или человек не может сориентироваться, к кому лучше обратиться за поддержкой и обучением, в таком случае есть книги Шрилы Прабхупады. По большому счёту проблема не в том, что нет уттама, проблема в том, что люди хотят жить для себя. Даже если нет уттама-гуру, но человек разумно и искренне следует духовной жизни, он будет развиваться.

Бог всегда ведёт преданного и помогает ему. Когда человек идёт по пути развития всё дальше и дальше, Он будет помогать и объяснять всё более тонкие аспекты. Уттама не становятся внезапно, это постепенный процесс возвышения, который складывается из практики преданного, его опыта проповеди и руководства как гуру, так и Бога. Преданный начинает с общего следования, но, если он очищается, имея интерес к духовной философии, практике, и ведёт проповедь, руководство становится всё более детальным и точным. Бог всегда присутствует в сознании и по мере очищения преданный осознаёт это всё более ясно и явно. Когда мы пишем какое-то положение, Бог может показать нам следующий шаг, если у нас есть желание этот шаг узнать или если это соответствует Его плану. Все такие откровения всегда будут подтверждены писанием.

Текст 70

«Раньше я писал две пьесы как одно сочинение. Теперь я разделю его и опишу события в двух отдельных произведениях».

КОММЕНТАРИЙ

В данном случае Господь Чайтанья сказал Рупе Госвами в прямом личном общении, но, когда преданный развит, он может получать руководство и незримо. Если преданный искренний и ответственно идёт по пути духовного развития и проповеди, Бог будет подсказывать ему и направлять. Всё это становится особенно возможно, когда сознание преданного ровно, преданный занят в проповеди и на него не влияют разные внешние события и мелочи. Преданный должен стать брахманом с хорошим разумом, и Бог будет использовать его как Свой инструмент всё лучше и лучше. Духовная жизнь – тонкие материи, но когда человек посвящает всего себя ей, то со временем он разберётся во всём. Гуру и нужен, чтобы ввести личность под такой контроль Бога, однако если человек в основном озабочен собой, то сделать это будет достаточно сложно. Важный момент, что руководство Бога всегда будет совпадать со словами писания. У Господа Чайтаньи нет никаких интересов в материальном мире, кроме просвещения людей. Всё, что я написал о Его руководстве, касается только проповеди и не является выражением никаких имущественных, политических или конфессиональных интересов. У Господа Чайтаньи нет интереса к тому, чтобы одна группа людей доминировала над другой или одна конфессия над другой, все Его интересы – это просвещение людей в полном раздора мире.

Текст 71

«Я напишу две отдельные молитвы об удаче и два разных вступления. Позвольте мне серьёзно обдумать этот вопрос и затем описать две разные совокупности событий».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Два произведения, о которых идёт речь, это «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава». «Видагдха-мадхава» описывает игры во Вриндаване, а «Лалита-мадхава» описывает игры в Двараке и Матхуре.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был опытен как в понимании Вриндавана-лилы, так и в понимании Дварака-лилы. Развитый преданный знает Бога во всех аспектах и ценит их все. Присутствие личных отношений с Кришной Вриндавана не означает, что все остальные аспекты Бога преданный не знает или игнорирует. Тем более ачарья, он знает все аспекты Бога практически и описывает их.

Рупе Госвами надо было взять самые характерные моменты двух рас, чтобы проиллюстрировать их и привлечь преданных к этим играм. Уттама могут видеть игры Бога, но не многие смогут квалифицированно описать их, чтобы это стало классическим писанием. Личная раса как таковая не может быть руководством для всех в силу своей специфики, поэтому описание любой расы должно быть сделано так, чтобы представить её для всех в корректной форме. Это касается и рас спонтанной преданности, и рас величия.

Текст 72

Во время церемонии Ратха-ятры Рупа Госвами увидел Господа Джаганнатху. Он также видел Господа Чайтанью Махапрабху, танцующего и поющего перед ратхой.

КОММЕНТАРИЙ

Джаганнатха – это Бог в величии, но Господь Чайтанья видел в Нём Своего возлюбленного Кришну. Преданному в спонтанных отношениях Божество, по сути, уже не нужно, но, поскольку мы проповедуем, Господь Чайтанья давал для всех пример, как видеть в Божестве Бога. Также и в настроении разлуки преданный не воспринимает Бога прямо, но может поклоняться Божеству или изображению Бога.

Текст 73

Когда Рупа Госвами услышал стих, произнесённый Шри Чайтаньей Махапрабху в ходе церемонии, он тут же составил другой стих, посвящённый той же самой теме.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами хорошо понимал расы, или различные настроения преданности Богу. Так происходит, когда личность живёт этим, находится внутри этих рас. Просто изучив их внешне, аналитически, человек никогда не поймёт все тонкости. Когда преданный имеет спонтанные отношения с Богом, это является центром его сознания, а уже различные детали отношений исходят из этого. То есть в центре сознания находится чувство любви, которое принимает различные оттенки и настроения. Рупа Госвами был восприимчив в силу своей чистоты и погружённости в мысли о Боге, в силу отношений с Ним, поэтому он понял настроение Господа Чайтаньи как возлюбленной Бога, о чём никто не догадывался. Своим примером Рупа Госвами иллюстрирует, как преданный становится ближе к Господу Чайтанье Махапрабху, сопереживая Его настроению разлуки. Данный эпизод цитируется уже второй раз, причём достаточно подробно. Прошлый раз объяснялось само настроение, в этот раз оно рассматривается уже как прелюдия развития у Господа Чайтаньи верховного настроения любви в разлуке.

Текст 74

Я уже описал все эти события, но всё же хотел бы вкратце добавить кое-что большее.

КОММЕНТАРИЙ

Далее Кришнадаса Кавираджа практически полностью повторит уже рассказанную раньше историю, но отличие будет в её продолжении и также в том, что сейчас эта история будет описана с точки зрения того, как душа разделяет чувства Бога, или чувства Чайтаньи Махапрабху. Прошлый раз описание было посвящено духовной проницательности Рупы Госвами, в этот раз в описании будет сделан внутренний акцент на том, что Рупа Госвами понял Бога, разделил Его чувства. Это является принципиальным моментом духовного настроения випраламбха-премы. Кришнадаса Кавираджа снова повторяет рассказ обо всех этих эпизодах, но вопрос: «Как Рупа Госвами мог понять настроение Господа Чайтаньи?», звучит уже по-другому. И действительно, как же он это понял?

Текст 75

Обычно Шри Чайтанья Махапрабху цитировал один стих, когда танцевал и пел перед ратхой, но никто не знал, почему Он произносит именно этот стих.

КОММЕНТАРИЙ

Понять, что Господь Чайтанья находится в настроении Радхарани, –вещь действительно неординарная со всех точек зрения. Но, кроме того, что Рупа Госвами понял Господа Чайтанью, он ещё и составил аналогичный стих, что является событием намного более неординарным, чем понять настроение Господа Чайтаньи. Рупа Госвами, обычный преданный (с точки зрения спутников Чайтаньи Махапрабху), составляет стих, который иллюстрирует наиболее сокровенное настроение Бога, причём стих, не уступающий по качеству тому, который цитировал Господь Чайтанья.

Попытайтесь понять, о чём идёт речь: Господь Чайтанья занимает высшее положение, Он Бог, Он эксперт духовной науки, Он изыскан, утончён, великолепен, и тут какой-то, пусть даже развитый, преданный пишет стих на уровне поэзии и чувств Бога. Обычный преданный пишет то, что может привлечь Бога в Его наиболее эзотерических играх. Это просто невероятно. Всё это может означать лишь одно: что Рупа Госвами был способен находиться в таком же настроении и, по сути, на качественно таком же уровне, что и Чайтанья Махапрабху. То есть душа в Гаура-лиле может разделить с Богом Его верховные эмоции. Более того, душа может ассистировать Господу Чайтанье и привлечь Его своей личной преданностью и увеличить счастье Бога. Начало Антьи – это, по сути, начало игр Гаура-лилы, это начало основных, центральных событий, всё предыдущее было обучением и рассмотрением других предварительных аспектов.

Гаура-лила начинается с момента, когда Рупа Госвами составил свой стих для Господа Чайтаньи Махапрабху, поскольку здесь душа не только входит в эмоции Господа Чайтаньи и разделяет эти эмоции с Ним, но и может расширить их, сделать их ещё более сильными для Него. Когда преданный достигает совершенства, его чувства, его поэзия несут счастье Господу Чайтанье Махапрабху. Это наиболее сокровенная вещь, которая, по сути, невозможна во всех других видах отношений. Бог вечно господствует, он на бесконечность превосходит любую душу, никакая душа не может сравниться с Ним, но в Гаура-лиле эмоции разлуки, эмоции духовного бедствия атомарной души могут увеличить чувства Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья распространил Своё настроение на всех Своих преданных, это наиболее великий дар для души. Более того, все они стали также и источником Его счастья, разделив Его настроение высшей любви. Это начало Гаура-лилы и это её самая глубокая суть. Так преданный испытывает чувство разлуки с Богом и пишет духовную поэзию, выражает свои чувства любви к Богу, и его любовь может привлечь даже Сам Источник всей поэзии и всех чувств.

«Когда заканчивается материальное одиночество, человек обретает духовное одиночество.

Идя этим длинным путём, Он одинок. Он погружён в Себя и исполнен и боли, и счастья. Он один, Его спутники – только небо, лес и духовное счастье. Он один, но в Его сердце мерцает, отсвечивая золотом, бесконечное чувство любви.

После долгих лет одиночества я снова с Тобой».

Текст 76

Только Сварупа Дамодара Госвами знал, почему Господь произносил этот стих. В зависимости от настроения Господа он обычно цитировал другие стихи, чтобы дать Ему возможность наслаждаться чувствами.

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара – экспансия Господа Чайтаньи и в некотором смысле равен Ему, но наслаждающийся – это Господь Чайтанья, а Сварупа Дамодара – ассистент. В случае с Рупой Госвами Рупа Госвами не равен Богу и не ассистент для Него, тем не менее он смог понять чувства Господа Чайтаньи и составить свой собственный стих, который тронул Господа Чайтанью не меньше того, который до этого декламировал Он Сам. Настроение души, разделяющей чувства разлуки с Богом, становится источником вдохновения Самого Чайтаньи Махапрабху. Потому что душа атомарна, и её бедствие отделённости может быть, в чём-то, сопоставимо с бедствием Бога. В настроении разлуки Господь Чайтанья принимает всех, кто в такой же «беде». Его чувства становятся всеобщими чувствами, Его любовь становится достоянием всех, кто поднялся на такой уровень. С другой стороны, любовь и чувство разлуки возвышенного преданного могут привлекать внимание Шри Чайтаньи.

Это наивысший уровень единства души с Богом и отличия души от Бога, наиболее высокий эмоциональный обмен. Но, кроме того, что випраламбха – это высшая раса духовного бытия, а душа может прямо разделить Его эмоции разлуки, есть ещё тайный момент: Господь Чайтанья принимает индивидуальные, крохотные чувства души в океане разлуки, её отчаяние и бессилие как равные Своим, и качественно они могут быть сопоставимы.

Текст 77

Рупа Госвами, однако, смог понять замысел Господа, и поэтому сочинил другой стих, который понравился Шри Чайтанье Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Написать поэзию такого уровня может или Бог, или аватара, или тот, кто уполномочен Им. Поэтому, когда Господь Чайтанья показал этот стих Адвайте Ачарье и Нитьянанде Прабху, Они ответили: «Похоже, ты благословил его». Однако ответ в том, что Рупа Госвами написал сам, и написал шедевр, потому что следовал по стопам Чайтаньи Махапрабху. В высшем смысле Господь Чайтанья благословил его, в другом же смысле Рупа Госвами сделал это сам. Он даже не стал показывать никому этот стих, это был стих его души, который был написан, по сути, для самого себя как отражение чувств Господа Чайтаньи. Но Господь Чайтанья увидел стих и был впечатлён этим.

Рупа Госвами – эксперт расы, но основное его достижение показано именно здесь, в Чайтанья-чаритамрите. Так Рупа Госвами открыл тайну Гаура-лилы. По сути дела, это основной момент, который касается души, стержень всех её чувств и эмоций. Это касается и души, и Бога, что мы попытались объяснить и описать. Когда история со стихом была рассказана прошлый раз, мы не смогли понять всё так глубоко, но, видимо, тогда это и не требовалось. Сейчас же мы пришли к океану… к океану разлуки Антья-лилы.

Моё желание – это никогда не оторваться, не исчезнуть и всегда быть связанным с Господом Чайтаньей. Может быть, оно не настолько искреннее, как хотелось бы, но оно есть.

Текст 78

«Тот, кто украл Моё сердце в пору Моей юности, теперь снова Мой повелитель. Это те же самые, залитые лунным светом ночи месяца чайтра. Тот же самый аромат цветов малати, те же самые сладкие дуновения ветра из кадамбового леса. И в наших близких отношениях Я точно так же люблю, но всё же Мой ум не счастлив здесь. Я так хочу вернуться обратно на то место на берегу Ревы под дерево ветаси. Таково Моё желание».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих, который произносил Шри Чайтанья Махапрабху.

Текст 79

«Моя милая подруга, вот и встретила Я Своего старинного и очень дорогого друга Кришну на этом поле Курукшетра. Я – та же Радхарани, и теперь Мы с Ним вместе. Это очень приятно, но всё равно я бы предпочла отправиться на берег Ямуны под покров лесных деревьев. Я мечтаю услышать звук его нежной флейты, играющей пятую ноту в этом лесу Вриндавана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих, написанный Шрилой Рупой Госвами. Он включён в его книгу «Падьявали» (387).

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами написал данный стих от имени Радхарани. Это можно понять как то, что Сама Радхарани произнесла этот стих через Рупу Госвами или что Рупа Госвами, хорошо зная и Её, и суть Её настроения, точно передал все оттенки. В стихе Господа Чайтаньи больше печали, в нём возлюбленные дальше друг от друга, здесь же всё уже сказано более близко. Господь Чайтанья – это всё равно Бог, это всё равно Кришна, и здесь есть ещё и второй контекст, что Радхарани через Рупу Госвами ответила Ему, усилив Его чувства разлуки. Господь Чайтанья переживает разлуку и как Радхарани, мечтая вернуться во Вриндаван с Кришной, и как Кришна, слыша речи Радхарани. Бог абсолютен. Тем не менее в данном случае важен сам факт составления такого стиха Рупой Госвами. Далее это будет подтверждено ещё раз.

Текст 80

Написав этот стих на пальмовом листе, Рупа Госвами вложил его в соломенную крышу своей хижины и отправился совершить омовение в океане.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные могут быть погружены в самую высокую духовную поэзию, при этом внешне совершая совсем обыденные вещи. Это трансцендентное сознание, оно вечно, оно не зависит ни от чего, с другой стороны, нам надо выполнять какие-то повседневные обязанности. Преданный может отвлекаться, даже может быть формально погружён в какие-то материалистичные заботы, однако духовное настроение вечно и ничем не разрушимо. Иногда преданный отвлекается, и кажется, что он занят чем-то поверхностным, но все эти чувства вечны.

Текст 81

В это время Шри Чайтанья Махапрабху пришёл туда, чтобы встретиться с ним, и, когда Он увидел лист, всунутый в крышу, и увидел стих, Он начал читать его.

КОММЕНТАРИЙ

Историю повторяют точь-в-точь, но она уже имеет другой внутренний смысл. В другом случае зачем бы её стали повторять? Кришнадаса Кавираджа не раз уже писал, что не хочет увеличивать объём книги, тем не менее повторяет всю эту историю стих в стих, какова же причина этого? Суть в том, что история повторяется в новом контексте, в другом настроении и уже с другой целью. Конечно, без объяснения уттама мы бы ничего не поняли. Нужны тысячи жизней проповеди в освобождённом состоянии, чтобы придти к пониманию таких высоких тем.

Текст 82

Когда Шри Чайтанья Махапрабху прочитал этот стих, Его охватило чувство экстатической любви. В это время Рупа Госвами вернулся, закончив омовение в океане.

КОММЕНТАРИЙ

Стих, составленный Рупой Госвами, был написан на уровне духовных чувств Бога, иначе каким образом он смог привести Господа Чайтанью в экстатическое состояние? То, что этот стих написан от имени Радхарани, указывает на то, что возникновение чувства разлуки может происходить и под влиянием внутренней энергии Бога. В нашем случае это влияние Господа Чайтаньи Махапрабху. Так или иначе, випраламбха-раса может иметь три причины: Господь Чайтанья, внутренняя энергия Бога и сам преданный. То есть иногда причиной чувств разлуки становится настроение Господа Чайтаньи, иногда влияние йогамайи, а иногда чувства преданного. Здесь важно, что стих составил Рупа Госвами, младший преданный, которого позже Господь Чайтанья решил сделать экспертом в темах расы. Тем не менее то, что Рупа Госвами позже стал расачарьей, в этой ситуации не так важно, важно, что Рупа Госвами показывает пример, как преданный (младший преданный или любой преданный) поднимается на уровень эмоций Бога. Всё это относится к настроению Гаура-лилы.

Рупа Госвами написал стих от имени Радхарани, поскольку это ситуация Кришна-лилы и любовный обмен идёт между Радхой и Кришной. Высшую поэзию для Кришны может создать в основном только Радхарани, и наоборот, высшую поэзию для Радхарани может в основном создать только Сам Кришна, поскольку это Их личные отношения, но в Гаура-лиле ситуация уже другая, здесь душа может выступить и полноправным партнёром в высшем настроении (так, например, Рупа Госвами пишет стих от имени Радхарани). В любой лиле у души могут быть свои отношения с Богом, но в Кришна-лиле пик отношений – это отношения исключительно Радхи-Кришны, другие могут лишь дополнять Их отношения, в Кришна-лиле душа не может действовать так, как это происходит в Гаура-лиле.

Текст 83

Увидев Господа, Шри Рупа Госвами распростёрся на земле, предлагая поклоны. Господь мягко похлопал его, с чувством любви, и сказал следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами не ожидал, что Господь Чайтанья придёт, и тем более не ожидал, что тот прочитает его стих. Увидев это, он был сильно смущён и упал, как палка, перед Господом Чайтаньей. Рупа Госвами не считал себя экспертом в чём-либо, не считал себя возвышенным, он написал этот стих как «порыв души» и не собирался его никому показывать, тем более Господу Чайтанье. Это была его импровизация от имени Радхарани. Конечно, Рупа Госвами – это манджари Кришна-лилы, и все эти темы близки и известны ему, тем не менее здесь иллюстрируется Антья-лила и темы Антья-лилы, или темы настроения разлуки Чайтаньи Махапрабху. Хотя повествование идёт в терминах Кришна-лилы, настроение Господа Чайтаньи, в чём-то, кардинально отличается от настроения локальной разлуки Вриндавана. Даже стих, который составил Рупа Госвами, подтверждает это. Он описывает момент, когда Радхарани встретила Кришну на Курукшетре, то есть конец разлуки в Кришна-лиле, но здесь этот стих иллюстрирует начало Гаура-лилы.

Текст 84

«Происходящее в Моём сердце – большая тайна. Как ты узнал, что у Меня на уме?» Сказав это, Он крепко обнял Рупу Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами не думал, что он написал что-то важное, он также не думал, что это может понравиться Господу Чайтанье. Но всё так получилось, поскольку Рупа Госвами жил этим, это была его внутренняя сущность. Точно так же и в эмоциях разлуки преданный может испытывать свои чувства и что-то писать по этому поводу, выражать их, и такая поэзия и чувства могут понравиться Чайтанье Махапрабху. Господь Чайтанья обнял Рупу Госвами, и далее Господь Чайтанья может дать такому преданному ещё больше знания и прославить его. Слава как таковая не столь важна, важно, что другие будут учиться на примере возвышенных преданных.

Для нас имеет значение лишь, чтобы наша связь с Господом Чайтаньей никогда не заканчивалась. Может быть, я далеко не искренен, но таково моё желание. Могущество Господа Нараяны неизмеримо, привлекательность Кришны всепоглощающа, в обоих случаях можно дать какие-то достаточно чёткие критерии происходящего. Достижение спонтанной преданности сложно, тем не менее достижимо, однако Господь Чайтанья воистину не подчиняется ничему. Он, если и рядом, всё равно всегда независим, нет ничего, что могло бы повлиять на Него. Это бесконечное могущество и сила Нараяны, смешанные с непостижимым для обычных смертных интеллектом. Душа – как Его полная марионетка, но иначе мы никогда бы не пришли к каким-то высшим истинам. Как только появляется чёткая связь между тем, что мы делаем, и результатом, тут же всё обретает устойчивость, однако вместе с тем появляется и статичность. Великий, самый могущественный Господь Чайтанья, мы возносим Тебе молитвы. Наши силы и знание ничто перед Тобой, но, беря нас в Свои руки, Ты можешь делать всё, что пожелаешь. Пусть бы всё так и было вечно.

Текст 85

Шри Чайтанья Махапрабху взял этот стих и показал Сварупе Дамодаре, чтобы тот оценил. Затем Господь спросил его.

КОММЕНТАРИЙ

Стих был настолько совершенен, что немногие смогли бы оценить его по достоинству, и один из них – Сварупа Дамодара. Мы, скорее всего, не можем в достаточной степени оценить совершенство стиха ни по стилистике, ни по внутреннему смыслу, ни во всех его поэтических нюансах, но для нас ясно одно: стих был составлен, как будто его писала Радхарани, то есть является в высшей степени совершенным. И это означает, что преданный, который связан с Господом Чайтаньей, может обрести качественное единство с Чайтаньей Махапрабху. Мы уже несколько раз писали об этом и до истории со стихом, но здесь данный факт иллюстрируется очень наглядно.

Положение Рупы Госвами уникально не в том, что он в мадхурья-расе, и не в том, что он манджари, а в том, что он проявил духовную индивидуальность, духовные чувства на таком высоком уровне. В самбхоге Кришна-лилы это равно чувствам Радхарани, и, по сути, только Она может проявить такие чувства, но в Гаура-лиле это доступно и возвышенным преданным, таким как Рупа Госвами. Всё это сокровенные вещи. Преданный должен подняться, тогда он поймёт, насколько велик дар Чайтаньи Махапрабху.

Текст 86

«Как мог Рупа Госвами понять, что у Меня на сердце?» – спросил Господь. Сварупа Дамодара ответил: «Как я понимаю, Ты уже одарил его Своей беспричинной милостью».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья может дать Свою беспричинную милость всем, кто находится в Его миссии проповеди и поднимается на уровень Его духовных эмоций разлуки. Такие преданные становятся качественно неотличны от Самого Чайтаньи Махапрабху, и тогда даже их маленькие чувства могут стать источником великой поэзии. Надо понять Его чувства, соприкоснуться с ними, потом, со временем, преданный достигает зрелости, и позже его чувства может оценить Господь Чайтанья. Всем надо понять: это любовный обмен, в этом нет никакой мирской или даже духовной славы. Это особые, непостижимые для обычных людей чувства Бога, где душа может играть и свою личную роль.

Текст 87

«Иначе никто не может понять этот смысл. Поэтому я могу предположить, что прежде Ты уже оказал ему Свою беспричинную милость».

КОММЕНТАРИЙ

Никто не сможет понять Бога без Его милости или без милости Его чистого преданного, Шрилы Прабхупады. Получив благословения, душа может вступить в личные отношения с Чайтаньей Махапрабху в Его эмоциях разлуки, и далее – в прямые отношения с Ним. Эмоции разлуки как раса выше прямых отношений, но прямые отношения более труднодостижимы. И то и другое – это высший дар, и насколько мы способны, мы описываем его. Все комментарии Шрилы Прабхупады ведут на уровень отношений с Кришной, или с Господом Чайтаньей, именно отсюда такой академизм, это Господь Чайтанья, Верховная Личность Бога. «Удовлетворить Кришну» – оказалось очень непросто сделать. «Если Кришна счастлив, все счастливы» – всё это далеко не просто, и весь наш комментарий на Чайтанья-чаритамриту посвящён именно этому.

Текст 88

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Рупа Госвами встретился со Мной в Праяге. Зная, что он достоин того, Я, естественно, даровал ему Свою милость».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле всё зависит от благословения Бога. Это Он всё создал: и дух, и материю, и встречу, и настроение разлуки. Всё, в чём участвует душа, это творение Бога, тем не менее душа имеет и индивидуальность. Господь Чайтанья дал Рупе Госвами благословение, но всё это возможно, когда душа ищет совершенство. Господь Чайтанья говорит: «…зная, что он достоин того», то есть личность по своим желаниям и качествам была достойна, в таком случае Бог благословил. Основное качество ученика –любознательность, стремление постичь духовную науку. Со временем к этому добавляется разум и опыт. В таком случае личность может постигать всё более глубокие и возвышенные вещи. Кришна-лила – это вечный эмоциональный обмен, Гаура-лила – это вечное обучение, проповедь и бесконечный по своей глубине океан чувств разлуки. Господь Чайтанья – это преданный, который ищет Бога, и Господь Чайтанья – это Бог, разум которого охватывает все миры и вселенные.

Текст 89

«Вслед за этим Я наделил его Моей трансцендентной энергией. Теперь ты тоже должен дать ему наставления. В особенности проинструктируй его о том, что касается трансцендентных рас».

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель обучает ученика и приводит его к пониманию всех духовных аспектов: величия Бога, настроения разлуки с Богом, рас Кришна-лилы и общения с Чайтаньей Махапрабху. Духовный учитель – это прозрачная среда, которая даёт нам связь с Господом Чайтаньей. Гуру даёт связь, и, когда Господь Чайтанья начинает руководить учеником, это и есть сознание Кришны. Высший уровень уттама – это связь с Чайтаньей Махапрабху, а духовный учитель – это тот, кто связан с Ним. Получив благословение Господа Чайтаньи, надо продолжать учиться, совершенствуя понимание, разум и также преданность Господу Чайтанье.

Текст 90

Сварупа Дамодара сказал: «Как только я увидел уникальную композицию этого стиха, я сразу понял, что Ты оказал ему Свою особую милость».

КОММЕНТАРИЙ

Никто не может сделать ничего выдающегося, не имея на то благословения Господа Чайтаньи. И такое благословение уже дано в виде комментариев Шрилы Прабхупады, которые являются развёрнутой инструкцией по духовному развитию. Человек развивается духовно постепенно, постепенно надо посвятить этому всю жизнь, начиная с сознания. В высшем смысле всё создаётся Господом Чайтаньей, мы лишь Его инструмент, тем не менее от нас также многое зависит, от нашего желания и стараний. Бог даёт благословения не произвольно, а тем, кто учится, кто ведёт себя ответственно, разумно и развивает преданность.

Духовная жизнь – это 100-процентное попадание, если человек правильно действует. Сначала человек осознаёт себя как Брахман, вечную душу, потом он осознаёт величие Бога, далее – настроение разлуки или расы Кришна-лилы, и выше всего – Господь Чайтанья Махапрабху. Осознание Брахмана и величия Бога не имеет двойственности, это абсолютная реализация, полностью не зависящая от ума, тела и измышлений. Для этого нужна духовная практика, развитие знания, определённое отречение от плодов труда (материальной собственности, денег, семейных отношений, власти, славы, выгоды, ума и материального тела). Говоря по-простому, человек должен жить там, где он жил, и начать практиковать. Далее необходимо заняться проповедью, что увеличит как знание, так и отречение. Проповедь также может добавить различных трудностей, но в целом это благоприятно. Всё это чистый, ясный путь духовной жизни. Сложно в начале, когда человек мало знает и когда много привязанностей, беспокойств и сомнений. Потом преданный уже больше осознаёт духовный путь, развивает теоретическое знание всех основ, далее нужна проповедь, чтобы теория перешла в практику. Когда личность достигает Кришна-лилы прямо или в настроении разлуки, это уже зрелая духовная жизнь, и выше находится Господь Чайтанья Махапрабху.

Текст 91

«“Видя результат, можно понять его причину”».

123321 А. С. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из учения ньяи, или логики.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку результат был великолепен, следовательно его причина также была великолепна. Поэтому и результат тех, кто находится под контролем Господа Чайтаньи, великолепен, что в первую очередь выражено в понимании духовной науки, в достижении совершенства в расе, в отношениях с Богом. Всё это и продемонстрировал Рупа Госвами. Духовный мир покоится на отношениях с Богом, поэтому развитый преданный достигает совершенства в понимании таких отношений. Он достигает совершенства сам и помогает другим в достижении такого же совершенства. В нашем случае совершенство – это в основном проповедь духовной жизни и настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху.

Текст 92

«“Река Ганга, текущая с небесных планет, полна золотых лотосов, и мы, жители тех планет, едим побеги этих цветов. Поэтому мы очень красивы, больше, чем жители любой другой планеты. Это так благодаря причинно-следственному закону, поскольку, если кто-то ест пищу в гуне благости, гуна благости усиливает красоту его тела”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Сияние и красота тела человека, телосложение, деятельность и качества – всё зависит от закона причин и следствий. У материальной природы есть три качества, и, как говорится в Бхагавад-гите (13.22): «каранам гуна-санго сйа сад-асад-йони-джанмасу» – человек рождается в хорошей или плохой семье в зависимости от своей прошлой связи с качествами материальной природы. Поэтому тот, кто серьёзно стремится достичь трансцендентного совершенства, сознания Кришны, должен есть кришна-прасад. Такая пища является саттвикой, то есть находится в материальном качестве благости, но, когда её предложили Кришне, она становится трансцендентной. Наше движение сознания Кришны распространяет кришна-прасад, и те, кто ест такую трансцендентную пищу, обязательно станут преданными Бога. Это очень научный метод, как говорится в стихе из «Нала-найшадхи» (3.17): «карйам ниданад дхи гунан адхите». Если во всей своей деятельности человек строго придерживается гуны благости, он обязательно разовьёт своё дремлющее сознание Кришны и в конце концов станет чистым преданным Господа Кришны.

К сожалению, в настоящий момент тела лидеров общества, особенно государственных лидеров, осквернены. Как описано в Шримад-Бхагаватам (12.1.40):

асамскртах крийа-хина


раджаса тамасавртах


праджас те бхакшайишйанти


млеччха раджанйа-рупинах

У таких лидеров нет возможности очистить свою пищу. Политики встречаются вместе и, обмениваясь хорошими пожеланиями, распивают спиртные напитки, которые настолько загрязнены и греховны, что пьющие спиртное и мясоеды естественным образом ментально деградируют до гуны невежества. Процесс питания в различных гунах объяснён в Бхагавад-гите, где говорится, что те, кто ест рис, зерно, овощи, молочные продукты, фрукты и сахар, находятся в возвышенной гуне – гуне благости. Поэтому, если мы хотим счастливой и спокойной политической обстановки, мы должны выбирать лидеров, которые питаются кришна-прасадом. В противном случае лидеры будут есть мясо и пить вино, и поэтому будут асамскртах, неисправившимися, и крийа-хинах, не имеющими духовного поведения. Иными словами, это будут млеччхи и яваны, то есть люди которые нечисты в своих наклонностях. Через налогообложение такие люди эксплуатируют граждан, насколько это возможно, и таким образом уничтожают жителей государства, вместо того чтобы помогать им. Поэтому мы не можем ожидать, что правительство будет эффективным, если оно возглавляется такими нечистыми млеччхами и яванами.

Текст 93

По прошествии четырёх месяцев чатурмасьи [шравана, бхадра, ашвина и карттика] все вайшнавы из Бенгалии возвратились домой, но Шрила Рупа Госвами остался в Джаганнатха-Пури под кровом лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы написать даже две работы, Рупа Госвами основательно учился. Это не так просто – описать какие-то события игр Кришны. Описать какие-то философские доктрины намного проще. Во-первых, такое описание должно быть безупречно по форме, быть понятным и привлекать людей, во-вторых, оно должно быть безупречно по содержанию, в нём не должно быть логических противоречий и расабхасы. Далее, в нём должны быть основные примеры расы и отношений и, возможно, все принципиальные моменты. Описание чьей-то собственной расы всегда будет духовно, но описание такой расы может не дать пользы другим людям. Чья-то раса – это личные отношения человека с Богом, Кришна всегда всепривлекающ, но нужен духовный талант, чтобы выразить, передать это. Сам человек будет полностью поглощён своими отношениями, однако передать это внутреннее настроение, красоту расы смогут немногие, для этого нужен опыт.

Чья-то личная раса может также не нести пользы другим, поскольку это какая-то специфическая ситуация и, услышав её описание, многие просто будут сбиты с толку, поскольку скорее всего это будет носить индивидуальный характер, который совсем не актуален для других преданных. Например, Радха-Кришна классически – это влюблённая пара, но у преданного Они могут быть Отцом и Матерью, и там может быть множество других личностей, поэтому описание такой расы родит лишь хаос в умах людей, или люди начнут выдумывать невесть что. Духовный мир безграничен, и количество рас и отношений и ситуаций в нём безгранично, следовательно, описание расы должно носить строго классический характер, чтобы начинающие могли правильно развиваться.

Преданные поклоняются Радхе-Кришне (Лакшми-Нараяне) в соответствии с предписаниями, их же личная раса проявится спонтанно и, безусловно, будет носить другой внутренний характер. Рупа Госвами описывал расу Кришна-лилы строго в рамках проявленных игр, чтобы у людей формировалось верное понимание основных аспектов духовной жизни. Рупа Госвами описал какие-то эпизоды Кришна-лилы во всей красоте, насыщенности, в сотнях контекстов и смыслов. Это была большая сложная работа, в итоге наполненная как философией, так и красотой, чувствами и отношениями.

Текст 94

Однажды, когда Рупа Госвами писал свою книгу, внезапно появился Шри Чайтанья Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Это продолжение темы отношения Господа Чайтаньи к творчеству и духовному настроению преданных. Это второй момент, подтверждающий, что в данной части главы речь в основном идёт о преданных, об их качествах и об их отношениях с Господом Чайтаньей. Ниже это будет снова подтверждено. Когда писание хочет что-то утвердить, оно делает это очень основательно. Иногда говорят, что книги Шрилы Прабхупады искажены, но основное не исказишь. То же самое относится к Библии – основное там сохранено.

Текст 95

Как только Харидас Тхакур и Рупа Госвами увидели, что пришёл Господь, они оба встали и затем пали ниц, чтобы предложить Ему свои почтительные поклоны. Шри Чайтанья Махапрабху обнял их обоих и затем сел.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья дорог преданным, и они дороги Ему. Когда преданный становится зрел и достигает определённого совершенства, Господь Чайтанья может проявить личное внимание к нему. Харидас Тхакур воплощает в себе совершенство преданности и отречённости, Рупа Госвами – совершенство в понимании Бога, в знании. Мы очень далеки от такой позиции, но, тем не менее, благодаря некоторой преданности и отречённости и некоторому знанию можем также обрести внимание от Господа Чайтаньи. Такое внимание – это не следствие какой-то единичной молитвы и подобного, это результат целенаправленного преданного служения, результат фактически всей жизни. Какое-то общее руководство Бог даёт всем, вне зависимости от позиции человека, более прямое руководство приходит, когда человек корректно занят в проповеди, а личное руководство приходит к тем, кто достиг определённого успеха на этом пути и кому это стало действительно актуально. Какие-то благословения могут быть как награда, но руководство приходит, когда к этому есть практический прецедент. Господь Чайтанья приходит, когда есть какое-то реальное дело проповеди, когда человек пригоден, предался Ему. Когда личность развила достаточное духовное понимание и в основном не корыстна (особенно что касается самой религии – отсутствие желания денег, славы, последователей, власти и подобного). Внешнее же положение преданного в этом смысле не так важно, по крайней мере в нашем случае это точно так.

Положение гопи ближе всего к позиции преданных Господа Чайтаньи, но можно не идти таким путём, а сразу принять покровительство Чайтаньи Махапрабху.

Текст 96

Господь спросил: «Что за книгу ты пишешь?» Он взял пальмовый лист, который был страницей рукописи, и, увидев прекрасный почерк, был очень доволен.

КОММЕНТАРИЙ

Удовлетворить Господа Чайтанью можно в основном лишь преданным служением, выполненным совершенно. Или, хотя сам человек может быть далеко не совершенен, но, когда он делает всё с полной отдачей, это также может иметь эффект. Есть два сложных момента: первый – это с помощью духовной практики постепенно придти в зависимость от Бога и второй – это суметь полностью отдавать себя, особенно что касается разума и понимания. Какая-то физическая отдача – с этим понятно, а вот отдать себя с точки зрения разума и души – сложнее, это не механический, не линейный процесс, и для этого необходимо обучение и внутреннее желание.

Преданные Господа Чайтаньи совершенны как внешне, так и внутренне, это характерная особенность Его преданных. Так же и здесь: писание можно было бы написать любым почерком, на суть это не влияет, но Господу Чайтанье нравится, когда преданный совершенен во всём. Рупа Госвами составил совершенное по форме и содержанию писание и записал его безукоризненно красивым почерком – вот такое преданное служение доставляет удовольствие Господу Чайтанье. Совершенство во всём – это Его характерная черта, которую мы видим по всему миру: любой атом, молекула, устройство планет – всё создано совершенно. Господь Чайтанья целостный, и Он учит такой же целостности, учит видеть суть, самое главное. Его поэзия лаконична и совершенна, бесконечные по своей силе стихи, совершенная логика, гармония во всём. Господь Чайтанья учит видеть суть, основные элементы любых событий и далее уже остальные детали, в их высшей гармонии, Господь Чайтанья велик, снисходителен и строг. Шрила Прабхупада вполне отражает все эти Его качества как во внешнем поведении, так и в Своих работах.

Текст 97

Довольный, Господь похвалил почерк, говоря: «Рукопись Рупы Госвами подобна рядам жемчужин».

КОММЕНТАРИЙ

Качество почерка в составлении писания находится, наверное, на последнем месте по значимости, но Господь Чайтанья подчеркнул это, поскольку Ему нравится гармония и совершенство. Господь Чайтанья в высшем смысле бескомпромиссен, рубящая логика Шрилы Прабхупады – это также качество Чайтаньи Махапрабху. Совершенное видение всего и непримиримость к отклонениям и фальши – это качества Господа Чайтаньи. Господь Чайтанья строг, но, если душа отдаёт всё, что может отдать, Он может проявить великодушие, поскольку это также означает 100-процентную преданность. В строгости Господа Чайтаньи есть какая-то непостижимая внутренняя красота. Мы все опасаемся строгости, поскольку все несовершенны, но почему-то Его строгость рождает энтузиазм, она притягивает к себе. Это часть Его величия, Его могущества. Господь Чайтанья совершенен и хочет видеть Своих преданных также совершенными даже в мелочах, особенно это касается понимания духовных аспектов и философии, в этом вопросе важна каждая «мелочь». В писании, конечно, не бывает мелочей, все эти «мелочи» и формируют всю картину, делают знание всеобъемлющим. Когда преданный внимателен, последователен, честен перед собой, тогда он совершенствуется, и со временем все эти «мелочи» писания развернут перед ним всю картину мира и духовных отношений.

Текст 98

Начав читать рукопись, Шри Чайтанья Махапрабху увидел на этой странице стих, и как только Он прочёл его, Его охватила экстатическая любовь.

КОММЕНТАРИЙ

Это уже второе подтверждение того, что душа способна вдохновить Бога, способна испытывать чувства, аналогичные Его чувствам. Когда преданный достигает определённого совершенства, он может привлечь Бога своими чувствами разлуки. Чувство разлуки принадлежит только Чайтанье Махапрабху, нет никого равного Ему в этом, тем не менее чувства атомарной души также могут иметь ценность для Него. Так образуется вечный союз Бога и души в этом настроении. Второй стих Рупы Госвами не касается настроения разлуки, тем не менее основной контекст Гаура-лилы именно таков, и эти примеры приводятся в основном для того, чтобы помочь понять контекст настроения Господа Чайтаньи.

Текст 99

«Я не знаю, сколь много нектара создали эти два слога “Криш-на”. Когда повторяешь святое имя Кришны, кажется, что оно танцует во рту. Поэтому мы хотим иметь много-много ртов. Когда это имя проникает в уши, мы хотим иметь много миллионов ушей. А когда святое имя танцует во внутреннем дворе сердца, оно подчиняет себе деятельность ума, и поэтому все чувства замирают».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих включён в «Видагдха-мадхаву» (1.15), пьесу из семи актов, написанную Шрилой Рупой Госвами и описывающую игры Шри Кришны во Вриндаване.

КОММЕНТАРИЙ

Это самое начало пьесы. Таким образом, получив множество наставлений, Рупа Госвами находился в самом начале написания книги. Этот стих очень подходит к настроению санкиртаны Господа Чайтаньи. По сути, этот стих иллюстрирует всю санкиртана-лилу Шри Чайтаньи Махапрабху. Святое имя танцует и вовлекает в этот танец и Господа Чайтанью. Он поёт и проповедует миллионами ртов по всему миру, для миллионов ушей. Святое имя танцует без остановки, покоряя каждого, и делает бессмысленной и невзрачной всю материалистичную активность. Этот стих более иллюстрирует Гаура-лилу, чем Кришна-лилу, его сказала Паурнамаси, но в полной мере воплотил Шри Чайтанья. Рупа Госвами – это преданный Чайтаньи Махапрабху, поэтому он и смог написать такой стих. Преданные Господа Чайтаньи, проповедуя Кришна-лилу, вкладывают в неё свои чувства любви к Богу. Эти два стиха фактически иллюстрируют всю Гаура-лилу (как настроение проповеди, или санкиртану, так и настроение разлуки).

Текст 100

Когда Шри Чайтанья Махапрабху продекламировал этот стих, Харидас Тхакур услышав его, стал очень радостным и начал танцевать и прославлять его смысл.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих является сутью, основанием всей проповеди Гаура-лилы. Люди века Кали падшие, но, слушая пение мантры и проповедь, они могут вдохновиться и ощутить духовный подъём. Снова и снова воспевая и слушая, личность очищается всё больше. Конечно, смысл не в пении как таковом, а в качествах Бога, которые прославляются, но это универсальный, вечный принцип: когда личность достигает Бога, она, наполненная чувствами, будет петь, или, воспевая, она ощущает Его качества. Таков принцип пения и проповеди. Отношения Кришна-лилы достаточно личные, в то время как преданность Чайтанье Махапрабху всеобъемлющая и всеобщая.

Текст 101

Человек должен узнать о красоте и трансцендентном положении святого имени Господа, слушая богооткровенные писания из уст преданных. Больше ни откуда мы не можем услышать о сладости святого имени Бога.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Падма-пуране сказано: «атах шри-кршна-намади на бхавед грахйам индрийаих». Невозможно произносить и слушать трансцендентное святое имя Господа обычными органами чувств. Трансцендентный звук святого имени Господа полностью духовен. Поэтому он должен быть получен из духовного источника и его нужно повторять после того, как услышал от духовного учителя. Тот, кто слушает повторение мантры Харе Кришна, должен получить эту мантру от духовного учителя через восприятие на слух. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать святое имя Кришны, воспеваемое невайшнавами, такими как профессиональные актеры и певцы, поскольку это не будет иметь силы. Такой звук подобен молоку, которого коснулась губами змея, как говорится в Падма-пуране:

аваишнава-мукходгирнам


путам хари-катхамртам


шраванам наива картавйам


сарпоччхиштам йатха пайах

Поэтому, насколько это возможно, преданные в движении сознания Кришны собираются вместе и поют святое имя Кришны на публике, чтобы и поющие, и слушающие могли получить благо.

Текст 102

Итак, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Харидаса и Рупу Госвами и отправился на побережье, чтобы выполнить Свои полуденные обязанности.

КОММЕНТАРИЙ

Прямое общение с Господом Чайтаньей, как правило, так или иначе ограничено. Это частая история, что Он не берёт с Собой Своих спутников, а говорит им остаться. Отношения практически каждого персонажа Гаура-лилы таковы. Когда Господь Чайтанья отправляется проповедовать, с Ним зачастую идут малоизвестные брахманы, а не Сварупа Дамодара и другие. Исключение составляет лишь последний период жизни, когда близкие преданные всегда были с Ним. Это указывает на постоянную связь преданных с Чайтаньей Махапрабху в настроении разлуки (преданные связаны с Богом, даже если они внешне разлучены с Ним). Когда мы заняты в проповеди, постоянная связь также будет присутствовать, тем не менее в випраламбхе связь с Господом Чайтаньей носит исключительный близкий характер. В прямых же отношениях общение с Господом Чайтаньей как правило ограничено.

Господь Чайтанья – независимая Личность Бога, а те или другие отношения – это всегда своего рода обязательства. Также и душа имеет свои личные наклонности, которые Господь Чайтанья видит очень ясно, даже если они находятся глубоко в нас. По сути, вся материальная и духовная природа созданы, чтобы исполнить индивидуальные желание души в том числе. Испытывая счастье видения Господа Чайтаньи, душа может не хотеть расставаться, но Господь Чайтанья отправляет от Себя Своих спутников, поскольку разлука является частью отношений и частью Его высшего положения. Точно так же Господь Чайтанья отправляет Своих спутников в мир материи, чтобы они помогали душам и совершенствовались сами и в проповеди, и в духовной жизни. В высшем смысле мы неразделимы с Господом Чайтаньей, просто надо подняться выше, чтобы осознать это. Мы Его вечная частичка, всё наше сознание вечно связано с Ним и сформировано Им, поэтому было бы неразумно жаловаться на отсутствие внимания.

Обусловленные души рождаются в материальном мире, и преданные Господа Чайтаньи также рождаются в материальном мире, но качество таких рождений полностью различно. Поэтому обусловленной душе надо подняться на уровень освобождения, чтобы рождаться уже в блаженной природе Гаура-лилы, несмотря на то, что она происходит в материальном мире. Уттама всегда находится в духовном мире, лишь перенося своё внимание в мир материи. Нитья-сиддхе требуется какое-то время, чтобы снова осознать себя, но в основном это делается по плану Бога, чтобы преданный набрал достаточно понимания и опыта для эффективной проповеди. Преданному надо немного «вжиться» в местную ситуацию, понять менталитет людей, далее он проповедует, всё дальше совершенствуя личную стойкость и глубину понимания Бога. Когда преданный уже достаточно готов, Бог открывает ему всю картину – так проповедник видит свою вечную духовную природу.

По сути дела, уттама никогда не уходит из духовного мира и никогда не соприкасается с материей, всё это происходит номинально, хотя майя и действует на него, как и на всех остальных. Такой преданный никогда сильно не увязнет, поскольку в нём нет страстного желания господствовать и любые типы привязанностей всё равно влияют на него лишь поверхностно. Господь Чайтанья Сам посылает трудности такому проповеднику, чтобы он совершенствовался дальше. Таким образом, преданные Господа Чайтаньи находятся под Его личным контролем, и все события с ними происходят по Его плану, который известен только Ему одному. Обычная душа не сможет просчитать всё это, она не знает всего плана и всех тонкостей, но обычная душа может постепенно подняться на уровень таких вечных спутников Чайтаньи Махапрабху. Однако не все нитья-сиддхи являются ачарьями. Ачарья – это зрелый опытный преданный, который полностью утвердился в сознании Кришны и который не падает ни при каких обстоятельствах.

Текст 103-104

На следующий день, посетив, как обычно, храм Джаганнатхи, Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Сарвабхаумой Бхаттачарьей, Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой. Все вместе они пошли к Шриле Рупе Госвами, и по дороге Господь очень хвалил качества Рупы Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Достигнув духовного мира, душа исполняет все свои желания, в том числе и желание славы. В материальном мире слава опасна, но в духовном бытии она естественна и не имеет такого разрушающего влияния на сознание, какое может иметь в материальном мире. Отношения с Богом намного выше славы или бесславия. Слава может быть частью отношений или некоторым фоном, но никогда самоцелью.

Фактически, сейчас историю со стихами повторят в третий раз и снова подчеркнут возвышенную позицию Рупы Госвами даже на фоне старших преданных.

Текст 105

Когда Шри Чайтанья Махапрабху прочитал те два важных стиха, Он почувствовал огромное наслаждение; поэтому Он начал прославлять Своего преданного так, как будто у Него было пять уст.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Два упомянутых здесь стиха – это стихи, которые начинаются со слов «прийах со йам» (79) и «тунде тандавини» (99).

КОММЕНТАРИЙ

Всё, что мы писали по этому поводу, кратко повторим ещё раз. Рупа Госвами составил стих, который стал источником вдохновения для Господа Чайтаньи Махапрабху. Душа, достигшая совершенства, не только разделяет чувства Бога, но может явить сама чувства и поэзию, достойные восхищения Бога. Мы качественно едины с Ним, поэтому всё это возможно, но в основном в Гаура-лиле, поскольку в самой высокой позиции Кришна-лилы душа только ассистирует.

Текст 106

Лишь чтобы испытать Сарвабхауму Бхаттачарью и Рамананду Рая, Господь начал восхвалять трансцендентные качества Шри Рупы Госвами перед ними.

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность совершенна, ей больше нравится видеть совершенство других, чем своё собственное. Духовный учитель рад прогрессу ученика, уттама-гуру не пытается господствовать, у него нет таких интересов, он просто учит. Обязанность гуру – это представить Бога и в каких-то случаях развить смирение в учениках, поскольку иначе им будет сложно развиваться, но у гуру нет желания господства. Гуру приводит ученика к Господу Чайтанье, как в своё время привели его самого. Господь Чайтанья – высший поэт из всех поэтов, однако Ему, в чём-то, было более радостно видеть успех Рупы Госвами. Начинающие и сахаджии переводят все эти истории на манер того, что Рупа Госвами был экспертом мадхурья-расы, но, даже если принять эту точку зрения, то всё равно первый стих Рупы Госвами касался разлуки, а не встречи, а второй стих – это была прямая иллюстрация санкиртана-расы.

Текст 107

Обычно Верховная Личность Бога не воспринимает всерьёз оскорбление, совершённое чистым преданным. Сколь бы малое служение преданный ни исполнил, Господь принимает его так, как будто оно очень велико, настолько, что Он готов отдать преданному даже Самого Себя, не говоря уже о других благословениях.

КОММЕНТАРИЙ

Если кто-то является чистым преданным, или уттама, в таком случае вся его остаточная греховность больше уже не рассматривается как оскорбление. Но не все, кто достигает духовного мира (ещё находясь в материальном теле) могут быть гуру. Гуру могут быть лишь те, кто обучен и достаточно зрел в том, чтобы давать руководство другим. Также те, кто не соблюдает четыре принципа, не могут быть дикша-гуру, но они могут быть шикша-гуру, что, по большому счёту, то же самое. Тот, кто духовно образован, он всегда будет гуру, для этого не нужны никакие назначения, также, чтобы поднять ученика, не обязательно его инициировать внешне. Уттама-гуру всегда будет действовать успешно, поскольку природа истинного знания вечно всепроникающа.

Текст 108

«Верховная Личность Бога, известный как Пурушоттама, величайшая личность из всех, обладает чистым сознанием. Он столь добр, что, даже если Его слуга запутался и совершил большой проступок, Он не принимает это очень серьёзно. Более того, если Его слуга выполняет какое-то небольшое служение, Господь принимает его, как будто оно очень велико. Даже если завистливый человек поносит Господа, Господь никогда не проявляет гнев на него. Таковы Его прекрасные качества».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.138) Шрилы Рупы Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих расширяет контекст предыдущего стиха. В предыдущем было сказано о чистых преданных, но здесь уже сказано и о всех, в том числе и о грешниках. Бог никого не наказывает, всех наказывает материальная природа, или последствия их собственных поступков. Материальный мир создан для отдельной от Бога жизни. Люди ругают Бога и, соответственно, ведут себя, пренебрегая законами, за что и приходит наказание. Что же касается тех, кто встал на путь преданного служения, Господь Чайтанья рассматривает любое их стремление к духовной жизни как ценное. Но нам надо очищаться, с тем чтобы развиваться дальше. Практика преданного служения основана на взращивании позитивного начала, сколько бы мало его ни было, Бог замечает и принимает это. Также и преданный, и проповедник должен культивировать в себе или видеть в других позитивное начало, не обращая внимание на недостатки. Тем не менее, окрепнув, надо менять и негативные стороны.

Текст 109

Когда Харидас Тхакур и Рупа Госвами увидели, что пришёл Шри Чайтанья Махапрабху со Своими близкими преданными, они сразу же упали на землю, как брёвна, и предложили молитвы их лотосным стопам.

КОММЕНТАРИЙ

Ни Харидас Тхакур, ни Рупа Госвами не считали себя великими или возвышенными преданными. Таково совершенство. Какие-то преданные могут вести себя внешне менее смиренно, по плану Бога, но совершенство – в постоянной зависимости от Бога. Кем бы мы ни были, мы всегда Его вечные слуги и всегда полны изъянов, такова правильная позиция. Рупа Госвами писал шедевры, радуя Чайтанью Махапрабху, и Господь Чайтанья уже прославил его, причём не раз, но никем великим Рупа Госвами себя не считал. Только сохраняя зависимость от Господа Чайтаньи, можно развиваться дальше и дальше, чего бы мы ни достигли, мы всегда атомарны. Даже достигнув Господа Чайтанью лично, настоящий преданный никогда не считает себя великим. Второй момент, что наша цель проповедь, и, глядя на ситуацию в мире, не сложно понять наше никчемное положение. Что мы можем? Да почти ничего. Какое уж там величие.

Текст 110

Так Шри Чайтанья Махапрабху и Его близкие преданные встретились с Рупой Госвами и Харидасом Тхакуром. Затем Господь вместе со Своими преданными сел на возвышении.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог, а Его спутники – возвышенные преданные. Эта история подчёркивает, что Рупа Госвами не считался старшим, опытным преданным, он играл роль развитого преданного, но не великого преданного. Харидаса всегда отказывался от внимания к себе, считая себя недостойным, также и Рупа Госвами считал себя незначительным слугой Господа Чайтаньи. Это естественная позиция души. Иногда, конечно, преданный действует как полноправный представитель Бога, но это либо по указанию Бога, либо когда он является авеша-воплощением. Чтобы установить сознание Кришны по всему миру, могущественное воплощение Бога будет править этой планетой, но Он есть символ верховной власти Бога и бросает вызов всем материалистам, и Он победит их. Такой преданный отражает величие Бога. Также и Шрила Прабхупада, являясь главой всех преданных, мог действовать таким образом. Материалисты думают о чьём-то величии, преданный же думает, как ему исполнить указание Бога. Преданные такого уровня практически ничего не делают для себя.

Текст 111

Рупа Госвами и Харидас Тхакур сели у подножия возвышенности, на которой сидел Шри Чайтанья Махапрабху. Хотя все просили их сесть на том же уровне, что и Господь со Своими спутниками, но они не сделали этого.

КОММЕНТАРИЙ

Сам Господь Чайтанья просил сесть на возвышение, но Рупа Госвами отказался сделать это. Сам Бог сказал ему: «Ты замечательный преданный, садись на возвышение», – но Рупа Госвами отказался. Это не так, что преданный достигает Кришна-лилы, ему открываются расы, и он думает: «Я так возвышен». Если он так думает, у него будут проблемы. Мы все слуги Чайтаньи Махапрабху. Достигли мы рас или не достигли, не писали стихов никогда или написали возвышенную поэзию, наше положение не меняется. Гуру (уттама-адхикари) садится на возвышение, чтобы помогать, учить других, а не для того чтобы господствовать. Так ведёт себя любой преданный, кроме случаев, когда ему надо представлять Бога. Он соглашается, но не ради себя, а ради проповеди о Боге. Харидас Тхакур, Рупа Госвами – это учителя всего мира, но они не считали себя возвышенными. Неофиты узнáют «на три копейки» и уже хотят доминировать, всё это глупо. Даже зная достаточно много или даже имея отношения с Богом, преданный не считает себя великим и не имеет склонности господствовать. Просто посмотрите на этот мир: всё катится по наклонной, миллиарды людей лишены духовного знания, – если бы в нас была хоть тень величия или знания, мы изменили бы эту ситуацию. Нам не надо выискивать в себе смирение, мы стоим на берегу моря, загрязнённого невежеством, откуда мы не можем взять даже одну каплю воды, спасти одного человека. Всё это ситуация отчаяния, которая продолжается год за годом.

Текст 112

Когда Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рупе Госвами прочитать стих, который они слышали ранее, Рупа Госвами из-за своей застенчивости не прочитал его, а вместо этого молчал.

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь не распространяется внешним имиджем или какой-то внешней силой, она распространяется знанием, пониманием. Рупа Госвами был очень скромен (поэтому в данной ситуации и молчал в смущении), он не обладал особой харизмой, но его проповедь разошлась по всему миру. Такова сила знания, сила духовных чувств, всё это с материальной точки зрения может быть совсем незримо. Конечно, есть примеры разных преданных и примеры разной проповеди, но Рупа Госвами – хороший пример того, как скромный преданный обретает такое большое влияние. Он ничего не имитировал, он не «развивал смирение», он и был такой, но это и есть естественное духовное смирение. Нам приходится действовать по-разному, иногда даже и в гневе, иногда бросая вызов всем, но Рупа Госвами даёт хороший пример всепроникающего могущества Истины.

Текст 113

Затем Сварупа Дамодара прочёл этот стих, и, когда все преданные услышали его, они пришли в изумление.

КОММЕНТАРИЙ

Мы просто не можем оценить этот стих, у нас нет такой духовной реализации. Здесь снова подчёркивается, насколько был великолепен стих, который составил Рупа Госвами. Это уже описывается в третий раз. Если писание описывает что-то три раза, значит это имеет особое значение. Что же описывается три раза? Что Рупа Госвами, получив благословение Господа Чайтаньи, достиг таких высот духовной жизни, что его эмоции качественно сравнялись с эмоциями Чайтаньи Махапрабху. Здесь Господь Чайтанья привёл с Собой ещё и преданных, чтобы поделиться этим с ними, чтобы снова показать, какого положения достиг Рупа Госвами. Стих написан от имени Радхарани, что означает, что Рупа Госвами поднялся на уровень шакти Бога, Его внутренней энергии, то есть что он достиг вершины. Тем не менее в Кришна-лиле проявить прямо это невозможно, Радхарани – это вечно Радхарани. В чём же тогда особенность этой ситуации? Особенность в том, что такое возможно в Гаура-лиле: когда преданный поднимается на вершину духовной жизни и разделяет эмоции Господа Чайтаньи, которые качественно неотличны от Него Самого. В Гаура-лиле, по сути, нет внутренней энергии, Господь Чайтанья Сам и источник энергии, и сама энергия, и преданный поднимается качественно на один уровень с Богом. Вот три раза иллюстрируется именно этот момент.

Как нам сложно понять, в чём же изысканность стиха Рупы Госвами, так же нам сложно понять и насколько уникально и ценно такое положение. Душа фактически испытывает те же самые чувства, что и Господь Чайтанья. Мы не можем испытать их в таком же объёме, но душа испытывает эмоции такого же качества, как и Господь Чайтанья. Более того, душа не только может испытывать такие чувства, но они ещё могут быть в чём-то индивидуальны и привлечь тем самым Господа Чайтанью. В настроении разлуки Господь Чайтанья поднимает душу на один уровень с Собой, на котором и у души, и у Него одна и та же беда, и это действительно так. Он видит душу равной Себе, Он даёт всем возможность подняться на этот уровень разлуки и испытать Его личные эмоции в них, эмоции Бога, далее он признаёт душу равной Себе в этих чувствах, и они сопереживают это настроение. Рупа Госвами – эксперт в расах, и здесь описана суть самой высокой расы, расы разлуки. Это фактически начало Гаура-лилы, или Антья-лила. Господь Чайтанья начинает всё с описания внутренней природы Его высшего настроения, с описания близких отношений души и Бога в Гаура-лиле. Это самые близкие отношения из всех, которые существуют, ближе уже не бывает.

В Гаура-лиле Радхарани проявлена как эмоции разлуки, которые Господь Чайтанья даёт возможность испытать всем живым существам. Рупа Госвами говорит в стихе: «Я – та же Радхарани, и теперь Мы с Ним вместе», – преданный поднимается на вершину внутренней энергии, випраламбха-премы. То, что Господь Чайтанья играет роль Радхарани и Рупа Госвами понял это, указывает на позицию Рупы Госвами как маха-бхагаваты, тем не менее эти стихи имеют даже более глубокий смысл, чем понимание, что Господь Чайтанья играет роль Радхарани. Рупа Госвами описал качественное единство души с Чайтаньей Махапрабху и то, что душа может разделить эмоции маха-бхавы (что в других случаях невозможно). Маха-бхава – это достояние только Шри Радхи, но в Гаура-лиле, поскольку эмоции разлуки Господа Чайтаньи не имеют пределов, душа также может достичь эмоций маха-бхавы. Душа, конечно, может иметь качественное единство и в эмоциях Кришна-лилы, однако Господь Чайтанья – и Бог, и энергия одновременно, поэтому сила Его чувств намного более превосходяща. В этом также и причина того, что Господь Чайтанья не рассматривает оскорблений души, не случайно выше были два стиха про оскорбления. Когда Господь Чайтанья испытывает разлуку или когда душа испытывает разлуку с Богом, в таком случае Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления. По сути, настроение разлуки – это высшее проявление Панча-таттвы, или высшее проявление эмоций Чайтаньи Махапрабху.

Текст 114

«Моя милая подруга, вот и встретила Я Своего старинного и очень дорогого друга Кришну на этом поле Курукшетра. Я – та же Радхарани, и теперь Мы с Ним вместе. Это очень приятно, но всё равно я бы предпочла отправиться на берег Ямуны под покров лесных деревьев. Я мечтаю услышать звук его нежной флейты, играющей пятую ноту в этом лесу Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами понял, что Господь Чайтанья находится в настроении Радхарани, но одновременно Господь Чайтанья является и Кришной, и в таком контексте Радхарани ответила Ему через Рупу Госвами. Рупа Госвами описал настроение Господа Чайтаньи в разлуке с Богом, при этом одновременно, через Рупу Госвами, Радхарани отвечает Кришне (Господу Чайтанье): «Я та же самая Радха, давай вернёмся во Вриндаван». Хотя Господь Чайтанья в Гаура-лиле испытывает эмоции Радхарани, тем не менее в высшем смысле Он испытывает двойную разлуку: и как Радхарани, и как Кришна. В целом это естественно и закономерно, поскольку Господь Чайтанья и есть единый Радха-Кришна. Основной контекст – это настроение разлуки Шримати Радхарани, дополнительный контекст – это обращение Радхарани к Кришне.

«Моя милая подруга, вот и встретила Я Своего старинного и очень дорогого друга Кришну на этом поле Курукшетра». Такое несколько почтительное обращение к Кришне содержит в себе океан прошлой невыносимой боли и страданий.

Также ситуация, описанная в стихе, выбрана Рупой Госвами не случайно, поскольку встреча на Курукшетре – это конец долгой разлуки. Рупа Госвами указывает словами стиха на то, что Господь Чайтанья в любой момент может прервать разлуку и как Бог, повелитель, Кришна, и как внутренняя энергия, всё в Его власти. Но Господь Чайтанья не только Бог, играющий роль внутренней энергии, Он сознательно выбрал такую роль, это Его личное желание. Эти и другие контексты содержатся в этом одном стихе, почему все и были поражены им.

Текст 115

Услышав этот стих, Рамананда Рай и Сарвабхаума Бхаттачарья сказали Чайтанье Махапрабху: «Без Твоей особой милости, как смог бы Рупа Госвами понять Твой ум?»

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный следует духовной науке, изучая книги Шрилы Прабхупады и применяя их в своей жизни, он постепенно не только понимает духовную науку, но и входит в духовную сферу, поглощается всеми перипетиями духовного понимания и сопереживания. Книги –это воплощение чистого преданного, изложение его видения. Есть много разных учителей, одни из них осознали одни аспекты, другие – другие, они могут видеть всё с разных позиций, с разного уровня. Шрила Прабхупада занимает высшее положение, и это утверждение не результат слепой веры, в этом можно убедиться практически. Если личность следует за Шрилой Прабхупадой, она может понять самые высокие контексты писания, самый высокий материал. Те, кто следует идеям достижения рас Кришна-лилы, не смогут полностью описать настроение Чайтаньи Махапрабху, тогда как Шрила Прабхупада делает это, понимая всё во множестве контекстов. В ста рублях уже есть рубль, поэтому, зная высшее положение Гаура-лилы, преданный будет знать и всё, что находится ниже.

Рупа Госвами получил благословение и смог понять Господа Чайтанью. Те, кто изучает книги Шрилы Прабхупады и следует им, также обретут знание и благословение понять как суть духовной жизни, так и её самые возвышенные темы.

Текст 116

Шрила Рамананда Рай согласился, что ранее Шри Чайтанья Махапрабху наделил его [Рупы Госвами] сердце таким вдохновением что тот смог высказать возвышенные и неоспоримые утверждения, к которым даже Господь Брахма не имеет доступа.

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии комментируют этот стих или подобные стихи, утверждая, что мадхурья-раса недоступна никому, кроме них, даже Брахме. Но Брахма-самхита уже в четвёртом стихе описывает суть Голоки:

«Сердцевина этого вечного царства Гокулы – шестиугольная обитель Кришны. Её лепестки – обители гопи (пастушек), являющихся неотъемлемыми частицами Кришны, которому они любовно преданы более всего и кому они подобны по своей сути. Эти лепестки красиво сияют, подобные множеству оград. Расправленные листья этого лотоса – подобная саду дхама, то есть духовная обитель Шри Радхики, самой любимой возлюбленной Кришны».

Думать, что Брахма не знает или не понимает настроение любви мадхурья-расы, было бы глупо. Но настроение и детали расы Господа Чайтаньи – это действительно тема очень сокровенная. До прихода Шрилы Прабхупады она, по сути, никем и не комментировалась. У Рупы Госвами есть один стих, говорящий о превосходстве настроения разлуки над встречей, Бхактивинода Тхакур также говорит об этом один раз, Шрила Прабхупада же даёт огромнейший комментарий на эту тему, поскольку он и возглавляет всех преданных Господа Чайтаньи.

Текст 117

«Если бы Ты ранее не пролил на него Свою особую милость, – сказали они, – для него было бы невозможно выразить Твои сокровенные чувства»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданные констатируют особую милость Шри Чайтаньи Махапрабху к Шриле Рупе Госвами следующими словами:

шрй-чаитанйа-мано бхиштам


стхапитам йена бху-тале


свайам рупах када махйам


дадати сва-падантикам

«Когда же Шрила Рупа Госвами Прабхупада, который основал в материальном мире миссию, чтобы исполнить желание Господа Чайтаньи, дарует мне прибежище у своих лотосных стоп?»

Особая роль Шрилы Рупы Госвами заключается в том, чтобы открыть чувства Шри Чайтаньи Махапрабху. Эти чувства – его желания, чтобы Его особая милость распространилась по всему миру в эту Кали-югу.

пртхивите ачхе йата нагаради-грама


сарватра прачара хаибе мора нама

Его желание – чтобы по всему миру, каждый, в каждой деревне, в каждом городе, знал о Шри Чайтанье Махапрабху и Его движении санкиртаны. Таковы сокровенные чувства Шри Чайтаньи Махапрабху. Шри Рупа Госвами посвятил себя описанию всех этих чувств Господа. Сейчас вновь, по милости Шри Чайтаньи Махапрабху, слуги [шести] Госвами распространяют по всему миру те же самые чувства, и чистые, простые преданные по достоинству оценят их стремление. Однако Шрила Кришнадаса Кавираджа Госвами делает вывод, что те, кто находится на уровне свиней и собак, никогда не оценят такого великого стремления. Но это не имеет значения для проповедников учения Шри Чайтаньи Махапрабху, потому что они будут продолжать выполнять эту ответственную работу по всему миру, даже если люди, подобные кошкам и собакам, не одобряют их.

Текст 118

Так Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Дорогой Рупа, пожалуйста, прочитай тот стих из своей пьесы, который избавляет всех, кто его слышит, от несчастий и скорби».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья, или Кришнадаса Кавираджа, повторил эту историю три раза, поскольку она составляет внутреннюю суть высшей расы Гаура-лилы. Сейчас Он просит Рупу Госвами прочесть стих, который опишет внешнюю суть всей Гаура-лилы. Из всей пьесы, посвящённой отношениям Радхи-Кришны, Господь Чайтанья взял только один начальный стих, описывающий Его движение. Господь Чайтанья не стал брать стихи, посвящённые мадхурья-расе, хотя там их множество, Он пришёл, в высшем смысле, с другой миссией. Люди достигают своей сварупы Кришна-лилы, наши ученики достигают, но им надо ещё учиться и учиться, чтобы понять ещё более высокие вещи и стать зрелыми.

Текст 119

После того как Господь настаивал на Своей просьбе снова и снова, Рупа Госвами прочитал этот стих.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был смущён, но после нескольких просьб Господа Чайтаньи он продекламировал стих. Как бы ни был смиренен преданный, если Бог просит его, надо исполнить это. Смирение и скромность – это не вещь в себе, а следование указаниям ачарьи (Шрилы Прабхупады) и Бога (Господа Чайтаньи Махапрабху). Господь Чайтанья мог процитировать стих и Сам, или кто-то из спутников мог это сделать, но Господь Чайтанья хотел, чтобы именно Рупа Госвами повторил его, и как тот, кто создал этот стих, и как пример верного поведения.

Текст 120

«Я не знаю, сколь много нектара создали эти два слога “Криш-на”. Когда повторяешь святое имя Кришны, кажется, что оно танцует во рту. Поэтому мы хотим иметь много-много ртов. Когда это имя проникает в уши, мы хотим иметь много миллионов ушей. А когда святое имя танцует во внутреннем дворе сердца, оно подчиняет себе деятельность ума, и поэтому все чувства замирают».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья три раза процитировал два стиха, посвящённых настроению разлуки, поскольку это главная цель Его прихода. И вот уже второй раз цитирует этот стих, описывающий санкиртана-лилу, поскольку это также имеет особое значение. Настроение разлуки – это вершина чувств и цель прихода Господа Чайтаньи, а Его движение санкиртаны, сейчас представленное как распространение книг, является основной деятельностью преданных и основным методом духовного развития. Без постоянного воспевания, а в нашем случае это исключительно проповедь, никто не может хорошо развиваться и тем более достичь значительных успехов. Это не так сложно: преданный учится и далее проповедует. Надо как-то решить свои дела с деньгами и семьей, чтобы всё было более-менее в балансе, и остальное время и силы направить на проповедь.

Мы всего лишь год как пишем комментарии, по указанию Шрилы Прабхупады, но люди читают и уже применяют что-то в своей жизни. Нам не надо много последователей, достаточно даже несколько искренних человек, однако их число растёт, значит таково желание Бога. Эти комментарии решат большинство накопившихся проблем, и не я инициатор их писать, а по большому счёту, и не я автор, я лишь исполнитель. Конечно, все изъяны исходят из меня, но основные положения не я придумал, я лишь описываю их. Мы исполнители, а глава всего – Шрила Прабхупада. Мы не претендуем ни на какое личное лидерство или авторство, тем не менее начавшаяся экспансия духовного знания, безусловно, радует нас. Книги и есть множество ртов, которые говорят имя Бога в миллионы ушей тех, кто читает их. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур придал этой идее Рупы Госвами хорошую форму, а Шрила Прабхупада воплотил её практически.

Текст 121

Когда все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху, особенно Шри Рамананда Рай, услышали этот стих, они преисполнились трансцендентного счастья и были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

Это ещё один великолепный стих (тот, что процитировал Рупа Госвами), но его духовная и поэтическая суть будет более понятна для большинства людей, чем суть предыдущих двух стихов. Святое имя вечно танцует, являя бесконечную красоту и могущество Бога. Господь Чайтанья поёт как будто тысячами или миллионами ртов, и миллионы ушей слушают Его. Великолепный Шри Чайтанья поражает всех Своей бесконечной красотой, и, видя Его, души забывают обо всём на свете.

Господь Чайтанья сидит на троне могущества, созданном из тысяч сияющих Солнц, в Его власти все миры, и Он управляет ими совершенным образом. Его сознание охватывает всё сущее вплоть до мельчайшего атома. Даже маленькая частичка атома двигается по желанию Шри Чайтаньи Махапрабху и делает это совершенным образом, не отклоняясь ни на микрон, от своей орбиты. Тысячи и миллиарды таких частиц создают весь проявленный материальный мир, и во главе как материального, так и духовного миров находится Шри Чайтанья Махапрабху.

Он выходит к Своим преданным и встречает их. Его большой красивый золотой дворец касается шпилями лазурных небес. Дворец украшен тысячами небольших сияющих лотосов. Господь Чайтанья есть всё, Он является всем сущим. Сияние Его тела есть безграничный Брахман. Он дарует своим преданным власть над всем миром, но внутренняя суть такой власти – это проповедь святого имени. Когда же мы сможем увидеть Его абсолютную красоту, покоряющую каждого, и Его безграничное величие?

Текст 122

Все признали, что, хотя они слышали много прославлений святого имени Господа, но никогда не слышали таких приятных описаний, как те, что сочинил Рупа Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный достигает Господа Чайтаньи, его жизнь обретает совершенство. Как уже писал Кришнадаса Кавираджа, хромой перейдёт горы, а слепой начнёт видеть. Шрила Прабхупада и основал нашу сампрадаю, ведущую к лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья правит всем, но Его преданные находятся под Его личным контролем, и в таком случае они могут понять и создать поэзию совершенного уровня, как поэзия Рупы Госвами. Мы все должны стать инструментами Шри Чайтаньи Махапрабху, в посильной степени исполняя Его желания. Этот мир станет совершенным, если люди будут поглощены духовной поэзией. Нет особой нужды в каких-то материалистичных изобретениях. Душа хочет поэзии и любви, и Господь Чайтанья – самый лучший и самый совершенный поэт. Он являет Себя через Своего преданного и учит его всё дальше и дальше, ведёт к совершенству. Мы Его частичка, мы вечно зависимы от Него, а Он наш высший повелитель и настоящий благодетель. Он знает всё, весь мир, только Он знает, что есть благо, а что таковым не является. Он знает всё и может всё, но нам надо духовно развиваться. Он говорит через нас высшую поэзию или объясняет сложные моменты писания, но не надо останавливаться, обретая какую-то славу благодаря этому, надо идти вперёд, жертвуя славой или бесславием, по вечному солнечному пути Господа Чайтаньи Махапрабху. Нам надо стать стойкими и всегда искать зависимость от высшего, верховного интеллекта Господа Чайтаньи. Участвовать в Его играх, стать экспертами в этом, чтобы наконец-то увидеть высшую, бессмертную гармонию всего и Его невероятную красоту.

Господь Чайтанья обладает непостижимыми для нас планами, целями и способностями, но в вечном стремлении постичь их душа и обретает всё большее совершенство. Мы не можем постичь всё до конца, однако само наше стремление приводит к тому, что Господь Чайтанья благоволит Своим душам, Своим маленьким творениям и всё же открывает для нас многие Его тайны.

Текст 123

Рамананда Рай спросил: «Что за пьесу ты пишешь? Не трудно догадаться, что эта пьеса – кладезь неопровержимых утверждений».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья является источником высшего совершенства. Рупа Госвами написал уникальные стихи благодаря благословению Господа Чайтаньи, тем не менее Рупа Госвами является личностью, и в его творчестве присутствует и его собственное желание, его понимание, и его личные чувства, хотя Господь Чайтанья, по сути, Сам и написал все эти стихи, так же как Он напишет и всю эту пьесу. Таково положение ачарьи: ачарья находится под контролем Чайтаньи Махапрабху, и Господь Чайтанья через него говорит то, что важно. С другой стороны, преданный через себя преломляет мир духа и мир материи и формирует свой личный индивидуальный опыт. Иногда Господь Чайтанья пишет всё через Своего преданного, иногда преданный пишет сам, старается прославить Господа Чайтанью, так идёт их вечный диалог, где Господь Чайтанья – это Бог, а преданный – Его вечный ученик. Как говорят в молитвах: «Вся слава гуру и Гауранге», это и есть высший уровень духовной жизни. Вся слава Им, поскольку такой союз гуру и Господа Чайтаньи освещает весь мир и ведёт его к совершенству.

Господь Чайтанья не слишком заинтересован в том, чтобы ученик занимался Его общим прославлением. Ученик должен учиться, подняться выше, постичь наиболее высокие вещи, как в примере Рупы Госвами, тогда Господь Чайтанья становится доволен им. Господь Чайтанья – Бог, весь мир славит Его, но Его преданные должны стать экзальтированы, изучая книги Шрилы Прабхупады, тогда по-настоящему и формируется этот союз. У Господа Чайтаньи есть Свои цели, а наша цель – это служить Шриле Прабхупаде и Ему. «Служение» сейчас во многом затасканное слово, зачастую не передающее суть обозначаемого явления. В изначальном же смысле служение – это преданность, посвящение себя тому, кому служишь. То есть служение Господу Чайтанье – это преданность Ему, посвящение себя Ему. Духовный труд – это сочетание скрупулёзности и широты мышления, внимание ко всем деталям и непривязанность. Как Бог или Истина воплощают в Себе противоположности, так же и преданный должен воплотить в себе их. Сначала это развитие духовного разума, ещё выше – непостижимая связь с Господом Чайтаньей, зависимость от Него. Хотя эту зависимость невозможно описать, тем не менее она находится в довольно чётких рамках писания. По сути дела, бóльшая часть моего комментария на Чайтанья-чаритамриту – это попытка описать, или передать эту зависимость от Бога, которая и является высшим совершенством. Эта зависимость и есть связь, или инициация, которая передаётся от гуру к ученику. Сначала в общей форме писания и вплоть до прямой связи с Чайтаньей Махапрабху.

Ачарья, или гуру-уттама-адхикари, занимает абсолютное положение, мы никогда не можем стать выше него. Тем не менее ачарья даёт нам осознание Бога во всех аспектах – в величии, в расах Кришна-лилы, в настроении разлуки и в высшем смысле – как связь с Господом Чайтаньей. Когда ученик достигает прямого руководства от Господа Чайтаньи, он сам становится гуру и передаёт свой опыт и эту связь дальше. Такая связь есть соприкосновение с высшим, непостижимым для нас интеллектом Господа Чайтаньи. Когда связь есть, в этом случае ученик будет двигаться по пути совершенства. Но, не пройдя начальные уровни и не обретя достаточный духовный опыт, никто не может подняться на данный уровень. Даже те, кто достигает рас Кришна-лилы или осознаёт величие Господа Нараяны, этого ещё недостаточно для такой квалификации. Ачарья всегда связан с Господом Чайтаньей, а Господь Чайтанья – это вечный глава всего и лидер Его движения. Кто-то скажет: «Если положение гуру абсолютно, отчего же у нас возникает прямая связь с Чайтаньей Махапрабху?» Но гуру и приводит нас к Кришне, это его функция. К тому времени, когда это состоится, ученик уже будет достаточно опытен и будет хорошо понимать различные тонкости и нюансы. Однако гуру ведь ведёт к Богу, и второй момент, что его ученик, который теперь стал гуру, тоже должен учиться этой роли гуру. Поэтому, духовный учитель приводит ученика к Господу Чайтанье, и образуются прямые отношения «ученик – Господь Чайтанья», а духовный учитель вечно остаётся духовным учителем и продолжает подсказывать ученику необходимое для его дальнейшего продвижения.

Текст 124

Сварупа Дамодара ответил за Шрилу Рупу Госвами: «Он хотел написать пьесу об играх Господа Кришны. Он планировал описать в одной книге игры Вриндавана и игры Двараки и Матхуры».

КОММЕНТАРИЙ

То есть Рупа Госвами шёл по пути Вьясы, который описал всю Кришна-лилу как цельное произведение. Рупа Госвами хотел лишь насытить всё характерными деталями. Вьяса дал описание в общем и целом, Рупа Госвами планировал дать более развёрнутое описание, с деталями, чтобы показать события Кришна-лилы более подробно, показать уже не просто то, что происходило внешне, а суть отношений между участниками. Но если уж описывать более подробно, в таком случае стоит разделить Кришна-лилу и Дварака-лилу, поскольку это две разных духовных сферы.

В писании Рупы Госвами много философского смысла, и оно может помочь тем, кто углубляет свою медитацию на Кришна-лилу. Я думаю, было бы очень интересно дать комментарий на это произведение, которое на самом деле достаточно ёмкое, несмотря на относительно небольшой размер. Но у нас нет времени на это, и также Шрила Прабхупада не подчёркивал изучение Рупы Госвами, поскольку Шрила Прабхупада даёт более прямой путь и преданный может войти в свои отношения, минуя различные постепенные процессы. Также цель Шрилы Прабхупады и Гаудия-сампрадаи – развитие випраламбха-расы. В этом смысле у Рупы Госвами есть ещё одна работа – «Хамсадута». Сахаджии активно рекламируют труды Рупы Госвами, бесконечно манипулируют терминами, но никакой расы не достигают. Работы Рупы Госвами предназначены для освобождённых душ. Когда обусловленная душа читает их, она не сможет достичь расы, и также подобное чтение не развивает расу. Достичь расы можно, поднявшись по ступеням Бхагаватам, и лишь потом чтение трудов Рупы Госвами принесёт духовную пользу. Стандартное же развитие и высшую цель описал Сам Господь Чайтанья в Своей Шикшаштаке. Расы Кришна-лилы могут быть этапом, но можно развиваться и в одной випраламбха-расе, что более практично для большинства и предпочтительно. Рупа и Санатана Госвами описали основы преданного служения: Рупа Госвами описал спонтанную преданность, Санатана Госвами описал садхана-бхакти, – но и то и другое – это лишь преддверие высшего настроения Чайтаньи Махапрабху. Поэтому нам сказали далее комментировать Шримад-Бхагаватам, на что уйдёт не один год, и это сейчас намного более актуально. Вся сахаджия будет погребена майей, однако те, кто осознает величие Бога, останутся непоколебимы.

Текст 125

«Он уже начал её писать в таком ключе, но сейчас, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, он разделил её на две части и пишет две пьесы: одну об играх Матхуры и Двараки, а другую – об играх Вриндавана».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами уже составил общий план этих двух пьес, поэтому были известны и названия, и общий сюжет. Но далее надо было всё это воплотить практически. На написание «Видагдха-мадхавы» и «Лалита-мадхавы» ушло 22 года. Каждый может представить, сколько глубокого смысла вложено, когда достаточно небольшие по объёму произведения пишутся столько лет (даже если предположить, что они писались не непрерывно). Это творческий, философский труд, а не просто «разговоры гопи с Кришной». Поэтому, когда материалистичные преданные читают эти работы, это не имеет большого смысла, поскольку у них отсутствует квалификация. После того как Рупа Госвами получил указание Бога и Его благословения, ему потребовалось большое количество времени и много кропотливого, вдумчивого труда и вдохновения, чтобы исполнить это указание. Какие-то глупцы думают, что, просто почитав несколько раз такие работы, они что-то могут понять в них.

Текст 126

«Эти две пьесы называются “Видагдха-мадхава” и “Лалита-мадхава”. Обе они великолепно описывают экстатическую, наполненную эмоциями любовь к Богу».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур информирует нас в этой связи, что Шрила Рупа Госвами написал пьесу, известную как «Видагдха-мадхава» в 1454 году Шакабды, а закончил «Лалита-мадхаву» в 1459 году Шакабды. Этот разговор между Раманандой Раем и Шрилой Рупой Госвами в Джаганнатха Пури состоялся в 1437 году Шакабды.

Текст 127

Рамананда Рай сказал: «Пожалуйста, продекламируй вступительный стих к «Видагдха-мадхаве», чтобы я мог послушать и проверить его». Так, по указанию Шри Чайтаньи Махапрабху Шри Рупа Госвами прочёл стих (1.1).

КОММЕНТАРИЙ

Даже один стих может нести в себе очень много смысла. Перед этим мы разобрали три стиха, каждый из которых очень глубок. Кроме глубины, стих также должен соответствовать философским и поэтическим правилам, поэтому Рамананда Рай попросил прочитать его, чтобы проверить.

Настоящая цивилизация находится на уровне знания и духовной поэзии, на уровне постижения вечных вещей, а не манипулирования материей. Сейчас люди берут энергию низших планет и думают, что поставят её себе на службу, но всё это обернётся катастрофой. Они гордятся развитием технологий, однако ничего не понимают в духовной поэзии.

Текст 128

«Пусть эти игры Шри Кришны уменьшат страдания, существующие в материальном мире, и уничтожат все нежелательные стремления. Игры Верховной Личности Бога подобны шикхарини, смеси йогурта с кристаллическим сахаром. Они побеждают даже гордость нектара, созданного на Луне, поскольку распространяют сладкий аромат насыщенных любовных отношений Шримати Радхарани и гопи [с Кришной]».

КОММЕНТАРИЙ

Когда личность достигает своей расы Кришна-лилы, она теряет интерес к материальному накоплению. Желание каждого – это любовь и счастье, и, получая их в бесконечном количестве, личность становится счастлива. И, напротив, не зная Бога, люди развернули огромную демоническую цивилизацию. Мы видим, как страдания людей, невежество и насилие растут день ото дня. Даже за прошедшие 20 лет проблемы человечества увеличились многократно. Остановить весь этот хаос может лишь духовная практика и проповедь духовной жизни. Очень важный момент, что произведение, рассказывающее об играх Радхи и Кришны, начинается с упоминания важности проповеди в материальном мире. Такова основная миссия Рупы Госвами и всех, кто следует по его стопам. На первом месте, в первой строфе, сказано именно о проповеди в мире материи.

Чтобы осознать Шри Радху и гопи, надо постепенно развиваться. Рупа Госвами описывает высшую часть Кришна-лилы, но, чтобы подняться на такой уровень, необходимо пройти весь путь, следуя по ступеням Шримад-Бхагаватам.

Текст 129

Рамананда Рай сказал: «Теперь, пожалуйста, прочитай описание славы Божества, которому ты поклоняешься». Но Рупа Госвами не решался сделать это, смущенный присутствием Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами ясно осознавал, что Господь Чайтанья – Бог и что Он есть высшее Божество. «Видагдха-мадхава» – первая и в некотором смысле основополагающая работа Рупы Госвами, поэтому в начале данного произведения он говорит две наиболее важные вещи. Первая – это необходимость проповеди науки о Боге, и вторая – что Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога. Высшее Божество Рупы Госвами – Господь Чайтанья Махапрабху, а указание на супружескую расу, в своём высшем развитии, указывает на настроение разлуки Господа Чайтаньи. Если бы это было не так, Рупа Госвами не стал бы это писать.

В первых двух стихах Рупа Госвами описывает Господа Чайтанью и Его миссию. В первую очередь Рупа Госвами – преданный Чайтаньи Махапрабху и лишь во вторую очередь – преданный Кришны Вриндавана. Это важный момент: понять, что сварупа преданных Господа Чайтаньи первична, как первичен и Сам Господь Чайтанья, а сварупа Кришна-лилы – это дальнейшая производная. Когда преданный поднимается снизу вверх, ему надо осознать игры Вриндавана, но, поднявшись ещё выше, он понимает, что Кришна-лила возникла по желанию Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 130

Господь, однако, ободрил Рупу Госвами, говоря: «Почему ты смущён? Ты должен прочитать его, чтобы преданные смогли услышать хороший результат твоего труда»

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами был смущён, и поскольку это было сокровенное знание, и поскольку он понимал, что Господь Чайтанья не одобрит такое прославление Себя.

Текст 131

Когда Рупа Госвами, таким образом, прочитал свой стих, Чайтанья Махапрабху не одобрил его, поскольку в нём была описана Его личная слава. Он высказал мнение, что стих был преувеличенным толкованием.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, давая всем пример, что никто не должен называть себя Богом. Все воплощения Бога упомянуты в писании. Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, тем не менее это положение является центральным в духовной науке и должно было быть установлено. Указание на Господа Чайтанью как на Бога – это самое важное в пьесе Рупы Госвами. Неофиты и сахаджии думают, что самое важное – это описание Кришна-лилы, но описание высшего положения Господа Чайтаньи намного более важно, поэтому и стоит в начале книги.

Текст 132

«Пусть Верховный Господь, известный как сын Шримати Шачидеви, трансцендентно находится в самой сокровенной глубине твоего сердца. Сияющий блеском расплавленного золота, Он сошёл в этот век Кали по Своей беспричинной милости, чтобы одарить тем, что ни одно воплощение никогда до этого не предлагало, – самым возвышенным вкусом преданного служения, вкусом супружеской любви».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 1.2) также встречается в Ади-лиле (1.4 и 3.4). В своём комментарии на «Видагдха-мадхаву» Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур отмечает: «маха-прабхох спхуртим вина хари-лила-расасвадананупапаттер ити бхавах». Без милости Шри Чайтаньи Махапрабху невозможно описывать игры Верховной Личности Бога. Поэтому Шрила Рупа Госвами говорит: «вах йушмакам хрдайа-рупа-гухайам шачи-нандано харих пакше симхах спхурату» – «Пусть Шри Чайтанья Махапрабху, который в точности, как лев, убивающий всех слонов желаний, пробудится в сердце каждого, поскольку благодаря Его милостивым благословениям человек может понять трансцендентные игры Кришны».

Текст 133

Все присутствовавшие преданные так высоко оценили этот стих, что выразили свою признательность Шри Рупе Госвами за его трансцендентное изложение.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Господь Чайтанья создал Кришна-лилу, то Он и может распространять такое знание без ограничений. Преданные Господа Чайтаньи, Рупа Госвами в совершенстве знают весь этот предмет, описывая его изысканно и глубоко. Конечно, пьесы Рупы Госвами могут быть по достоинству оценены чистыми преданными, но их нельзя слушать от профессиональных чтецов, сахаджиев, материалистов, изображающих из себя санньяси или гуру, и любых других псевдовайшнавов. Неофиты также не могут и не должны комментировать писания такого рода, читать лекции по ним и в каких-то случаях даже цитировать. Чтобы понять и оценить такие произведения, надо находиться на уровне спонтанных отношений, и проповедовать такие писания можно лишь для тех, кто находится в преддверии духовных чувств, а не в начале пути. Конечно, опытный уттама-адхикари может в некоторой степени популяризировать отношения Кришна-лилы, если снабдит их комментарием, помогающим людям развиваться духовно. Но общее правило состоит в том, что такие произведения и пишутся, и комментируются только с благословения Шрилы Прабхупады или Бога. Сейчас пока что эти писания не актуальны, поскольку люди очень материалистичны. Для материалистичных преданных изучение Шримад-Бхагаватам намного актуальнее, чем воображать о расах.

Текст 134

Рамананда Рай спросил: «Как ты вводишь действующих лиц?» Рупа Госвами ответил: «Действующие лица появляются в соответствующее время, что относится к категории под названием “правартака”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В пьесе все действующие лица называются «патра», или «исполнители». Это указано Вишванатхой Кавираджей в «Сахитья-дарпане» (6.283):

дивйа-мартйе са тад-рупо


мишрам анйатарас тайох


сучайед васту-биджам ва-


мукхам патрам атхапи ва

Смысл амукхи изложен Шрилой Рупой Госвами в «Натака-чандрике»:

сутра-дхаро нати бруте


сва-карйам пратийуктитах


прастутакшепичитроктйа


йат тад амукхам иритам

Когда Шрила Рамананда Рай спросил о порядке введения действующих лиц в драму, Рупа Госвами ответил, что действующие лица впервые выходят на сцену в соответствующее время, такое введение технически называется «правартака». За примером можно обратиться к Антья-лиле, глава 1, стих 17. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что введение [действующих лиц], которое технически называется «амукха», может быть пяти различных видов, в соответствии с «Сахитья-дарпаной» (6.288):

удгхатйаках катходгхатах


прайогатишайас татха


правартакавалагите


панча праставана-бхидах

Введение может быть классифицировано следующим образом: (1) удгхатйака, (2) катходгхата, (3) прайогатишайа, (4) правартака и (5) авалагита. Эти пять видов введения называются «амукха». Таким образом, Шрила Рамананда Рай спросил, какой из пяти вариантов введения был использован, и Шрила Рупа Госвами ответил, что он использовал введение под названием «правартака».

Текст 135

«“Когда выход действующих лиц задаётся в виде их появления в подходящее время, этот выход называется правартака”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Натака-чандрики» (12) Шрилы Рупы Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный пишет какое-либо духовное произведение, это делается либо по указанию высших авторитетов, либо под их контролем. Поэтому Рамананда Рай даёт такой пример, расспрашивая Рупу Госвами о различных аспектах пьесы. Сначала Рамананда Рай попросил прочитать вступительный стих, поскольку в нём описываются основные цели произведения. Рупа Госвами во вступлении говорит о важности проповеди и достижения высшего совершенства, хотя пьеса и не описывает само совершенство. Рупе Госвами было дано указание описать расы Кришна-лилы, что он и делает. Далее Рамананда Рай спрашивает: «Каково же твоё высшее Божество (ишта-девера), которому ты поклоняешься?» Рупа Госвами во вступлении описывает Господа Чайтанью как высшее Божество, что было одобрено всеми присутствующими.

Текст 136

«“Наступила весна, и полная весенняя луна пробудила в Верховной Личности Бога, который полностью самодостаточен, новое влечение встретиться ночью с привлекательной Шримати Радхарани, чтобы увеличить красоту Их игр”».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку и Кришна, и Радха – это Бог, то положение луны может быть понято двояким образом.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактивинода Тхакур интерпретирует этот стих (Видагдха-мадхава, 1.10) в двух вариантах: для Господа Кришны и для Шримати Радхарани. Когда интерпретируется относительно Кришны, то ночь понимается как ночь новолуния, а когда интерпретируется относительно Шримати Радхарани, – то как ночь полнолуния.

Текст 137

Рамананда Рай сказал: «Пожалуйста, прочитай раздел “прарочана”, чтобы я мог услышать и проверить его». Шри Рупа ответил: «Я думаю, что желание слушать о Шри Чайтанье Махапрабху – это прарочана».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Метод побуждения аудитории к тому, чтобы она всё больше и больше стремилась слушать, заключающийся в прославлении времени и места, героя и зрителей, называется «прарочана». Это утверждение о прарочане из «Натака-чандрики»:

деша-кала-катха-васту-


сабхйадйнам прашамсайа


шротрнам унмукхй-карах


катхитейам прарочана

Аналогично говорит «Сахитья-дарпана» (6.286):

тасйах прарочана вйтхй


татха прахасана-мукхе


анганйатронмукхй-карах


прашамсатах прарочана

Любая литература на санскрите должна соответствовать правилам и предписаниям, описанным в авторитетных справочниках. Технические вопросы Шрилы Рамананды Рая и ответы Шрилы Рупы Госвами показывают, что оба они были опытны и полностью сведущи в технологии написания пьесы.

КОММЕНТАРИЙ

То есть Рупа Госвами снова подтверждает, что пьеса написана для прославления Господа Чайтаньи. Игры Радхи и Кришны были описаны уже Вьясой. Для зрелых трансценденталистов более подробное описание мадхурья-расы не так принципиально, но Рупа Госвами описал мадхурья-расу Кришна-лилы, чтобы привлечь внимание к Чайтанье Махапрабху. Рамананда Рай, спрашивает: «Каким образом ты прославил героя пьесы и увеличил интерес аудитории к пьесе?» Рупа Госвами отвечает: «Рассказывая о Господе Чайтанье Махапрабху». То есть Рупа Госвами фактически утверждает, что Господь Чайтанья – главное действующее лицо пьесы. Господь Чайтанья присутствует в пьесе как Радха-Кришна, также Рупа Госвами имеет в виду и своё указание на Господа Чайтанью, сделанное в начале пьесы. Иными словами, вся пьеса написана для того, чтобы привлечь людей играми Радхи и Кришны, но в конечном итоге объяснить и показать, что Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога.

Текст 138

«“Преданные, присутствующие в настоящий момент, постоянно думают о Верховном Господе и поэтому в высшей степени развиты. Это произведение под названием «Видагдха-мадхава» описывает характерные игры Господа Кришны, украшенные поэтическими орнаментами. А в глубине леса Вриндавана есть подходящее место для танцев Кришны с гопи. Поэтому я думаю, что благочестивая деятельность таких личностей, как мы, кто старается продвинуться в преданном служении, достигла зрелости.”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это восьмой стих первого акта «Видагдха-мадхавы».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами утверждает, что по-настоящему пьесу могут слушать лишь те, кто возвышен, развит духовно и уже постоянно погружён в мысли о Боге. Для такой аудитории написана эта пьеса. Это преданные на уровне ништхи и выше, те, кто действительно и достоин, и сможет оценить красоту Кришна-лилы. Те, кто находится на пороге зрелости, могут обрести плод осознания Кришна-лилы. Таким образом, Рупа Госвами вполне ясно описал, для кого предназначена его пьеса, и сделал он это в самом её начале.

Текст 139

«“О преданные, обладающие большими познаниями! Я по природе невежествен и низок, но, даже несмотря на то, что эта «Видагдха-мадхава» появилась от меня, она полна описаний трансцендентных качеств Верховной Личности Бога. Поэтому, разве такая литература не приведет к достижению высшей цели жизни? Несмотря на то, что дрова может поджечь человек из низшего класса, огонь способен очистить золото. Хотя я очень низок по природе, эта книга поможет вычистить грязь из сердец золотых преданных”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих также из «Видагдха-мадхавы» (1.6).

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами считал себя недостойным представлять такое возвышенное писание, однако он указывает, что поглощён описанием качеств Верховной Личности Бога. Такова основа духовной жизни: если личность осознаёт Бога (или искренне стремится к этому), но всё-таки обладает ещё какими-то низкими качествами, её всё равно следует принять как несущую духовный свет. По большому счёту все так или иначе несовершенны. Рупа Госвами был совершенен, но не считал себя таковым. Мы следуем такому же принципу: нет никакой речи о нашем совершенстве, но в соответствии с указаниями свыше мы описываем духовную природу. Мы люди низшего класса, однако Шрила Прабхупада сумел разжечь в нас духовный огонь и поднять на уровень духовного знания. Указывая на истину, мы также надеемся, что это поможет увидеть и оценить её тем, кто искренне стремится к ней. Шрила Прабхупада и Бог очень добры к нам и одарили вниманием, но мы не можем идти против указания писания, поэтому сообщаем всем о нашем личном несовершенстве. С другой стороны, описываемый материал касается трансцендентных качеств Бога, и, я думаю, никто не станет спорить, что этот Верховный Огонь действительно может очистить каждого.

Текст 140

Затем Рамананда Рай спросил у Рупы Госвами о причинах любовных событий между Кришной и гопи, таких как предварительная привязанность, трансформации любви, стремление к любви и обмен письмами, раскрывающими пробуждение в гопи любви к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Рамананда Рай знал все перипетии мадхурья-расы Кришна-лилы и был экспертом в этом, однако составить такое писание было поручено Рупе Госвами. Рамананда Рай – это Арджуна в Кришна-лиле, но в Гаура-лиле он эксперт супружеской расы, поскольку находится в роли преданного Шри Чайтаньи. Также здесь иллюстрируется, что описание Кришна-лилы должно носить стандартный, научный характер. Рамананда Рай не составлял это писание, тем не менее сразу же спросил об основных его частях, которые должны присутствовать.

Конечно, те кто достигает Кришна-лилы, могут не знать таких тонкостей, и, конечно же, они не думают о Кришне с такой академической точки зрения, а просто любят Его. Их отношения с Богом будут развиваться спонтанно, и спонтанны будут причины любви и её дальнейшей трансформации. Для достижения расы такие знания не требуются, но для классического описания расы они необходимы. Те, кто находится в преддверии отношений Кришна-лилы, найдут в работе Рупы Госвами высшую красоту и вкус, эта работа может вдохновить их и помочь достижению личной зрелости. Пройдя долгий путь возвышения, в конце такие преданные-трансценденталисты достигают плода духовной жизни – любви к Богу. Рупа Госвами и Рамананда Рай не только хорошо знали предмет расы, но и были в этом совершенным экспертами. Точно так же потом Рупа Госвами опишет и другие расы, поскольку преданные Господа Чайтаньи и ачарьи – это эксперты всех рас.

Истинный гуру знает все расы и может ввести ученика в любую из них и при необходимости помогать ему уже внутри конкретной расы. Это раса величия Бога, пять рас Кришна-лилы, настроение разлуки Чайтаньи Махапрабху и прямые отношения с Господом Чайтаньей.

Текст 141

Шрила Рупа Госвами последовательно рассказал Рамананде Раю обо всём, что тот спросил. Слушая его объяснения, все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху были поражены.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Рупа Госвами объяснил кама-ликхану в своей книге «Уджджвала-ниламани» (Випраламбха-пракарана, 26):

са лекхах кама-лекхах сйат


йах сва-према-пракашаках


йуватйа йуни йуна ча


йуватйам сампрахийате

«Обмен письмами между юношей и девушкой, в которых говорится об их пробуждающейся привязанности друг к другу, называется “кама-лекха”».

Текст 142

Испытывая предварительную привязанность к Кришне [пурва-рага], Шримати Радхарани думала: «С тех пор как я услышала имя того, кого зовут Кришна, я практически утратила Своё благоразумие. Есть и другой, кто играет на Своей флейте так, что после того, как я слышу этот звук, сильное помешательство возникает в Моём сердце. И всё же есть ещё один, к кому Мой ум становится привязан, когда Я вижу Его прекрасное, подобное молнии сияние на портрете. Поэтому я думаю, что меня очень осуждают за то, что одновременно привязалась к трём личностям. Из-за этого для Меня было бы лучше умереть».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (2.9).

КОММЕНТАРИЙ

Это примеры любовных отношений, включающих в себя упомянутые выше обмен письмами и остальное. Кришна, игрок на флейте и тот, кто изображён на портрете, – это одна личность, но, описывая Его как трёх, Радхарани говорит о Своём полном смятении, сравнимом с бесчестием. Это аналогия, дающая представление о характере Её чувств и потере рассудка в связи с этим. Люди могут воспринимать описанное в стихе как спектакль, однако всё это описание реальных чувств, и слова о смерти не наигранность и не шутка, а реальные мысли Шримати Радхарани. Радхарани точно описывает Своё состояние смятения, сравнимое с недопустимым поведением.

Текст 143

«Моя дорогая подруга, этот трепет сердца Шримати Радхарани чрезвычайно трудно вылечить. Даже если применить какое-то медицинское лечение, оно в итоге будет лишь дискредитировано».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 2.8 ) произнесён Самой Шримати Радхарани.

КОММЕНТАРИЙ

Сильные чувства любви могут быть подобны болезни. Иногда люди в материальном мире влюбляются и теряют покой и сон. Любовь делает человека одержимым, и он постоянно погружён в мысли о своём возлюбленном или своей возлюбленной. Когда приходит какое-то известие от любимого, девушка оживает, а когда внимания от него нет, она полна тоски и печали. Иногда девушка даже заболевает от чувств. Всё это некоторое отражение фаз духовной любви, но в материальном мире такие чувства ни к чему не приводят. Как бы девушка ни была сильно влюблена, всё это временные отношения, которые неизбежно прерываются или идут на спад. Души не могут развить между собой настоящую любовь и в силу материальных причин, и в силу собственной ограниченности. Люди хотят любить, поскольку это вечное чувство, но, пытаясь любить кого-то, кроме Бога, все в итоге получают одни лишь страдания. В раю такие отношения развиты больше, однако всё равно временны и никогда не охватывают личность с такой силой, как духовные чувства. Любовь к Богу носит абсолютный характер, тогда как все остальные виды любви – это относительное состояние, не способное дать настоящего вечного счастья.

Текст 144

«О самый привлекательный, художественная красота Твоего изображения теперь запечатлелась в Моём уме. И поскольку Ты теперь живёшь в Моём уме, то, куда бы я ни хотела сбежать из-за того, что взволнована впечатлениями о Тебе, я обнаруживаю, что Ты, о Мой друг, преграждаешь мне путь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 2.33) написан на пракрите, а не на санскрите. После трансформации в санскрит он читается следующим образом:

дхртва пратиччханда-гунам сундара мама мандире твам васаси


татха татха рунатси балитам йатха йатха чакита палайе

Смысл тот же самый, но местный язык отличается. Он был произнесён Мадхумангалой для Шри Кришны.

Текст 145

«Увидев перед Собой павлиньи перья, эта девушка вдруг начинает дрожать. Временами, когда Она видит ожерелье из гунджи [маленьких раковин], то льёт слёзы и громко плачет. Я не знаю, что за новое экстатическое влияние проникло в сердце бедной девушки. Это наполнило Её танцевальным настроением исполнительницы, творящей на сцене изумительные, невиданные танцы».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 2.15) произносит Мукхара, бабушка Господа Кришны, в разговоре с бабушкой Радхарани, Паурнамаси.

КОММЕНТАРИЙ

Радха и Кришна – это вечная пара, но, приходя в материальный мир, они разыгрывают Свои отношения, как будто это происходит в первый раз. Бытие Голоки основано на непрерывном, вечном любовном обмене между Богом и преданными. Такой обмен имеет безграничное количество качеств и вариантов. Если что-то приносит счастье, такая сцена может повторяться снова и снова, как в первый раз, хотя и насыщаясь всё новыми оттенками и деталями. Кришна приходит учить людей всей духовной науке, поэтому Он проявляет Свои игры классическим образом, чтобы это было понятно и доступно для большинства. «Видагдха-мадхава» описывает отношения Радхи и Кришны, и это юношеская невинная любовь, которая наиболее возвышенна, насыщена чувствами и красива. Кришна коснулся Радхарани, что воспринимается Ею как преступление, посягательство на Её невинность, и в то же время пробуждает в Ней так много чувств любви. Смятение и счастье, привязанность и негодование. Отношения с Кришной настолько сильны, что, даже увидев какие-то предметы, связанные с Ним, преданный наполняется чувствами. Это положение относится к любой расе, не только к мадхурья-расе.

Текст 146

Шримати Радхарани сказала Своей постоянной спутнице Вишакхе: «Моя дорогая подруга, если Кришна жесток ко Мне, тебе не нужно плакать, потому что это происходит не из-за какой-то твоей ошибки. Я должна буду умереть, но после этого, пожалуйста, сделай одну вещь для Меня: совершая погребальный обряд, размести Моё тело так, чтобы оно руками обнимало дерево тамала, подобно лианам, чтобы Я могла без помех навсегда остаться во Вриндаване. Такова Моя последняя просьба».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих 2.47 из «Видагдха-мадхавы».

КОММЕНТАРИЙ

Радха и Кришна не осознают Себя Богом, и просьба Радхарани носит вполне практичный характер: умирая и думая в этот момент о возлюбленном, Она, безусловно, достигнет Его, поскольку последние мысли в момент смерти есть начало следующей жизни. Так Радхарани выражает Свои чувства, то, как сильно Она любит Кришну: если Он отвергнет Её, Она, без сомнения, умрёт, но, умирая, будет молиться, чтобы снова быть рядом с Ним. Всё это возвышенно и трогательно. Неверно думать, что преданные других рас не поймут мадхурья-расу, понимание любви универсально для всех. Преданные других рас могут также воспринимать мадхурья-расу, наслаждаться ей, поскольку любая раса абсолютна и несёт абсолютное счастье, но просто они предпочитают оставаться в своих отношениях.

Кришна распространяет Себя в бесконечное количество экспансий, каждая из которых имеет свой конкретный характер. Преданный, достигший своей расы, может воспринимать игры Кришна-лилы как отдельную историю, которая может не быть прямо связана с его отношениями с Кришной. Раса проявится сама, и в ней будет такой ход событий, который удовлетворит преданного наиболее полно. Личная раса может кардинально отличаться от изложенной в писании стандартной Кришна-лилы, но изучение классической Кришна-лилы необходимо, чтобы сформировать стремление к Богу и дать общее понимание духовных событий.

Личная раса преданного может совпадать с Кришна-лилой, но скорее всего она не будет совпадать с ней, поскольку каждый человек имеет десятки и сотни своих особых устремлений любви, которые и проявляются в расе и составляют её основу и суть. В этом же смысле говорится, что необходимо иметь смирение, поскольку смирение поднимает каждого ещё выше. Чем меньше личность делает акцент на себе и своих желаниях, в том числе и духовных, тем выше она поднимется. С другой стороны, искусственно это не отрегулируешь, и раса проявляет и исполняет все желания души человека.

В нашем случае преданный находится в расе Кришна-лилы, и также он вечный спутник Чайтаньи Махапрабху. Второе предполагает другой подход в духовной жизни и всегда будет нести духовное развитие. Можно сказать, что основание духовного бытия – это любовь, но на самом деле основание духовного мира – это чит-шакти, энергия знания, повелитель которой – Господь Чайтанья Махапрабху. Голока – это в основном проявление ананда-шакти, вечной энергии блаженства, однако Голока – творение духовной иллюзии, а без иллюзии Бог всегда исполнен величия, и над всем доминирует аспект чит-шакти, что также означает господство Его верховного интеллекта. Поэтому основа отношений с Господом Чайтаньей – это вечное обучение и вечное воспевание Его славы в познании Его качеств и игр. Тем не менее верховный чит – это красота и могущество Чайтаньи Махапрабху, что снова рождает безграничные эмоции (ананду). Всем надо понять, что Кришна-лила является этапом духовной жизни и что она раскрывает внутреннюю природу Господа Чайтаньи Махапрабху. Кришна-лила – это как школа, где подрастающих «детей» учат основам духовной жизни, но, вырастая, они достигают безграничной планеты Чайтаньи Махапрабху, где уже познают более высокое счастье. Кришна-лила – это как вечная забота и поддержка для нас, однако когда преданный становится зрел, он достигает двух основных, гигантских по своему качеству рас в вечном служении Господу Чайтанье.

Текст 147

Рамананда Рай спросил: «Каковы характерные черты эмоциональной любви?» Рупа Госвами ответил: «Вот природа эмоциональной любви к Кришне:».

КОММЕНТАРИЙ

Духовная любовь не является произвольной стихией, у неё есть свои правила и особенности. Как материя устроена закономерным образом, также и духовный мир закономерен. Хотя духовный мир исполняет все желания души, поскольку духовная энергия универсальна и может проявлять любые качества и обладать любыми характеристиками, тем не менее исполнение желаний в нём имеет свои закономерности. Материальный мир также исполняет желания души и также делает это в соответствии с законом, а не произвольно. Всё это указывает на Личность Бога как на верховного законодателя. Законы – это не какие-то ограничения свободы, а выражение красоты и гармонии. Полная свобода в материалистичном понимании будет выражена как хаос, где ничто не регулируется и каждый может делать всё, что ему вздумается. «Полная свобода» материалистов рождает подобие броуновского движения, когда все начинают непрерывно сталкиваться друг с другом в попытке исполнить свои желания. Материальный мир исполняет желания души, но с учётом желаний всех остальных душ: возможно, одна душа хотела бы господствовать над всем миром, однако те, кто ниже, не согласны с этим, и идёт бесконечная борьба за влияние и власть.

Духовный мир также имеет своё предназначение, и законы духа помогают душе достичь настоящего счастья. Если душа хочет любить, то есть законы любви. Почему же они существуют и откуда они берутся? Например, душа испытывает чувства к Богу и находится с Ним рядом, но далее следует разлука – так проявляется один из законов любви, он позволяет увеличивать взаимное счастье. Если законы материи просто учитывают желания всех и устанавливают справедливость, то законы духа делают счастье души более совершенным. То есть законы – это не произвольные ограничения, чтобы таким образом показать власть Бога, их функция – увеличивать всеобщее счастье. Распространение экспансий Бога, их качества, законы любви, принципы отношений – всё это имеет внутренний смысл, цель, всё это не случайно и оправданно. Бог, являясь всемогущей и всеведущей личностью, и устанавливает законы, поскольку это увеличит всеобщее счастье. Все такие законы в совокупности образуют гармонию и красоту обоих природ, предоставляя душе полный спектр исполнения всех и любых желаний вплоть до желания отдельной от Бога жизни. Душа может исполнить любое своё желание, но в соответствии с устройством духовного мира, поскольку в таком случае желание несовершенной души будет исполнено совершенным образом.

Текст 148

«“Моя дорогая, прекрасная подруга! Если кто-то развивает любовь к Богу, любовь к Кришне, сыну Нанды Махараджи, все горькие и сладкие влияния этой любви проявятся в его сердце. Такая любовь к Богу действует двояко. Ядовитые воздействия любви к Богу превосходят сильнейший и чистый змеиный яд. Но одновременно существует трансцендентное блаженство, которое изливается и побеждает и ядовитое влияние змеи, и счастье, получаемое от льющегося на голову личности нектара. Оно считается действующим двояко, одновременно как яд и как нектар”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (2.18). Он также встречается в Мадхья-лиле, глава 2, стих 52. Его произносит Паурнамаси.

КОММЕНТАРИЙ

Любовь имеет две стороны: приятную и неприятную. Любовь невозможна без страданий, поскольку зависимость рождает привязанность и в случае разрыва или нарушения отношений будет создавать страдания. В материальном мире есть счастье и есть страдания, в духовном же мире и счастье, и страдания, обе стороны являются счастьем, просто в разных его формах.

Истинная любовь бывает только к Богу, в данном случае – любовь к Кришне. Поскольку форм и экспансий Кришны много, то следует уточнение: к сыну Нанды Махараджи. Есть любовь к Господу Нараяне, но более зрелая ступень – это любовь к Кришне, и в такой любви появляется элемент духовных страданий в связи с разлукой или другими ситуациями. Любовь к Кришне – трансцендентное, особое чувство, имеющее две составляющих: встречу и разлуку, в Гаура-лиле такая любовь представлена как две гигантские эмоции: вечная разлука и прямое общение с Чайтаньей Махапрабху. В прямых отношениях с Господом Чайтаньей также есть встреча и разлука, но Господь Чайтанья распространил эти две эмоции и глобально: как вечную разлуку и как вечную жизнь на Его планете.

После развития понимания рас Кришна-лилы, преданный идёт дальше и постигает всеобъемлющую любовь Господа Чайтаньи, випраламбха-прему. Антья-лила и посвящена в основном этому настроению. Випраламбха-раса – это высшая раса, а прямые отношения с Господом Чайтаньей более труднодостижимы. Випраламбха открыта для всех, даже если мы постигнем всего лишь одну её каплю, мы достигнем высшего счастья. Такая любовь носит смешанный характер, как описано в комментируемом здесь стихе и в стихах, приведённых ниже:

«Таким образом, Господь Чайтанья день за днём наслаждался в экстазе и проявлял этот экстаз перед Сварупой и Раманандой Раем. Внешне это проявлялось как сильное страдание, будто Он страдал от воздействия яда, но внутренне Он испытывал счастье. Таково свойство трансцендентной любви в Кришне.

Если кто-то испытывает такую любовь к Богу, он может сравнить её с горячим сахарным тростником. Когда жуёшь горячий тростник, он обжигает рот, но от него всё равно не оторваться. Подобным образом, если у кого-то есть хотя бы чуточку любви к Богу, он может ощутить её могущественное воздействие. Это можно сравнить лишь с ядом и нектаром, смешанными вместе» (Чайтанья-чаритамрита. Мадхья-лила, 2.50-51).

Перед началом комментирования Антья-лилы я переживал, чтобы было благословение описывать чувства разлуки Господа Чайтаньи. Но, когда начал писать, Бог дал знание о Самом Себе и в позитивном ключе. Видение Господа Чайтаньи и общение с Ним так же могущественно и захватывающе, как и Его настроение разлуки. И хотя Антья-лила посвящена теме разлуки, однако у нас есть возможность узнать Его и в Его высшем бытии, узнать о Его бесконечной красоте и могуществе. Так эти две эмоции встречи и разлуки могут идти рядом, в том числе и в отношениях с непобедимым Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 149

Далее Рамананда Рай спросил: «Каковы естественные признаки пробуждающейся любви к Богу?» Рупа Госвами ответил: «Вот естественные признаки любви к Богу:»

КОММЕНТАРИЙ

Этот диалог напоминает диалог Рамананды Рая с Господом Чайтаньей, где Господь Чайтанья задавал вопросы о духовной жизни, а Рамананда Рай отвечал на них. Какого бы духовного развития ни достиг преданный, всегда есть превосходящее положение, всегда есть чему учиться. Рупа Госвами получил благословение Господа Чайтаньи, но это не означает, что он автоматически напишет всё хорошо. Если кто-то получил благословение от Бога лично, на проповедь или на написание какого-то произведения, это не всегда означает, что преданный сделает всё безупречно, поэтому необходима какая-то проверка или в произведении могут оказаться какие-то неточности. Душа не Бог, она может ошибаться, даже освобождённая душа может делать те или иные ошибки. Материалисты говорят, что душа не могла упасть из духовного мира, однако душа не Бог, она всегда ограничена, даже освобождённая душа может делать ошибки или попадать под влияние материальной природы. Ачарья безошибочен в главном, в основном, но в каких-то локальных вещах он может ошибаться. Как мы видим, даже в основной работе Рамананда Рай проверяет Рупу Госвами, чтобы убедиться в точности изложения.

В духовном мире на планете Господа Чайтаньи живёт множество душ, которые всегда учатся и сдают экзамены. Шрила Прабхупада там также обучает преданных, как это было и здесь, иногда индивидуально, лично, иногда в форме лекций. Шрила Прабхупада имеет безграничное количество учеников, а его ученики имеют и своих учеников, все они преданные самого высшего уровня, и все они проповедуют в материальном мире. Шрила Прабхупада всегда начинает движение Господа Чайтаньи в одиночку, в самых сложных условиях, всё это подчёркивает Его могущество и также даёт всем пример, что и в сложных условиях проповедь возможна. Точно так же преданные в духовном мире пишут свои книги, Чайтанья-чаритамриту, описывают игры Господа Чайтаньи, количество таких томов там безгранично, фактически каждый преданный Господа Чайтаньи описывает свой опыт, свою духовную поэзию. Преданные общаются между собой, делятся своим опытом. Там также есть и те, кто знает Господа Чайтанью и пишет о Нём, тем не менее никогда не были в материальном мире. Господь Чайтанья также вечно проводит Свои игры на Своей планете, но игры в материальном мире – это особая сфера и особое, сокровенное настроение. Мы проповедуем здесь, мы проповедуем и там, призывая преданных присоединиться к движению Чайтаньи Махапрабху.

Текст 150

«“Когда кто-то слышит похвалу от своего возлюбленного, он внешне остаётся безучастен, но в сердце чувствует боль. Когда он слышит, что его возлюбленный обвиняет его, он принимает это как шутку и получает удовольствие. Когда он находит недостатки в своём возлюбленном, они не ослабляют его любовь, но и хорошие качества любимого не усиливают его спонтанную привязанность. Таким образом, спонтанная любовь продолжается при любых обстоятельствах. Вот как спонтанная любовь к Богу действует в сердце”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (5.4) произносит Паурнамаси, бабушка Радхарани и мать Сандипани Муни.

КОММЕНТАРИЙ

Когда человек любит, он не воспринимает серьёзно любые обвинения. Его сердце настолько смягчено любовью, что даже обвинение он воспринимает позитивно. Иногда бывает, что любимый пренебрегает человеком, но тот терпит и любит. В материальном мире любовь, как правило, не имеет особого смысла, однако люди постоянно говорят на эти темы, снимают фильмы или пишут песни о любви. Любовь материального мира – это скорее мечта, чем реальность, поскольку по большому счёту настоящая любовь в нём неосуществима. Тем не менее желание любви – это вечное желание, которое даже в материи может как сильно менять жизнь человека в лучшую сторону, так и приводить к трагедиям.

В материальном мире каждый склонен идеализировать своего возлюбленного, приукрашивать его и не обращать внимание на недостатки. Подобное желание иметь идеального возлюбленного берётся оттого, что такой идеальный возлюбленный действительно когда-то был у души. Материалисты говорят, что душа не может падать из духовного мира, но в таком случае откуда берётся желание идеальной любви, идеального партнёра? Сварупа души вечна, она не создаётся и не взращивается, и мы видим практически проявление этой сварупы в каждом, даже в мире материи. Если бы отношений с Богом не было в прошлом, откуда бы тогда бралась такая тенденция? Всем надо понять, что душа вечно связана с Богом, что она Его часть, душа не может появляться в мире материи без знания о Боге, это невозможно технически. Если мать рождает ребёнка, ребёнок в той или иной степени воспринимает её, поскольку он появляется из неё, он её часть. Также и душа не может появиться внутри тьмы материи, минуя контакт с Богом.

Это абсурдная теория, что Бог создаёт души во тьме материального мира, теория грубых, недалёких материалистов. В духовном мире всё хорошо, и никто не падает из него, но некоторые – падают. Писание говорит о двух вещах: и о непадении души, поскольку абсолютное количество душ – 99,99 % – не падают, и о падении, потому что есть некоторые, которые уходят оттуда. Не надо быть упрямыми ослами, беря одну часть писания и отвергая другую, надо понять писание корректно. Говорить, что Бог создаёт души во тьме как какой-то бессмысленный эксперимент, это оскорбление Бога. Говорить, что душа делает выбор в строну материи, не зная ни духа, ни материи, это абсурд. Говорить, что у души изначально нет сварупы, это непонимание вечности духовной природы и сути души как частички Бога. В любом случае, если душа делает выбор в сторону материи при своём появлении, то получается, что материя более привлекательна? Каждый, кто живёт в материальном мире, знает Бога, поэтому каждый ищет и любовь, и идеального (!) партнёра. Каждый хочет идеал, поскольку до этого мы все общались с идеалом, а потом утратили связь с Ним. Это реальные факты, которые может видеть каждый.

Безусловно, качества возлюбленной (или возлюбленного) являются основой любви, но когда любовь обрела силу, то ни недостатки, ни достоинства не влияют на неё, поэтому такая любовь продолжается при любых обстоятельствах. Любовь как принцип не выше объекта любви (Бог выше, чем принцип любви). Мы любим личность, отношение к личности сильнее, чем какие-то её отдельные черты – достоинства или недостатки. Кришна любит нас, по сути, без условий, но душа должна выбраться из-под влияния материи, чтобы достичь Бога, поскольку она «закопалась» в неё по своему собственному желанию.

«Когда кто-то слышит похвалу от своего возлюбленного, он внешне остаётся безучастен, но в сердце чувствует боль». Он ищет чувства любви, а не какую-то похвалу. Общие слова, даже если они приятны, не трогают возлюбленного (или возлюбленную), поскольку всё это внешние чувства, он ждёт слова любви. Это принципиальный момент любовных отношений, поэтому он стоит на первом месте.

Очевидно, что Рупа Госвами превосходно знает все перипетии любви, и каждый стих его работы очень глубок по смыслу. Не обладая духовным пониманием, конечно, будет невозможно понять обширность и ценность работы Рупы Госвами. В своей пьесе Рупа Госвами объясняет и общие положения, касающиеся любви, и описывает десятки и сотни различных оттенков любви и вариантов любовных отношений.

Текст 151

«“Услышав о Моей бессердечности, луноликая Радхарани может закрыть Своё огорчённое сердце. Но тогда Она может стать настроена против Меня. Или, действительно, напуганная сильными желаниями, вызванными стрелами грозного Купидона, Она может даже расстаться с жизнью. Увы! Я безрассудно вырвал с корнем нежную лиану Её влечения, как раз когда она была готова принести плоды”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Обойдясь безжалостно с Шримати Радхарани, Кришна таким образом раскаивается (Видагдха-мадхава, 2.40).

КОММЕНТАРИЙ

Кришна Бог и верховный мужчина, отношения мужчины и женщины строятся на женской зависимости. Мужчина привлекателен силой, а девушка привлекательна определённой слабостью, зависимостью. Иногда, чтобы усилить взаимные отношения, Кришна внешне поступает вроде бы даже жестоко, но это усиливает чувства Радхарани, которые из-за отчаяния переходят к ещё более сильной привязанности. Кришна понимает, насколько тяжело ей переносить такие чувства, но в целом Он, в чём-то, беззаботен, поскольку знает, что чувства Радхарани от этого станут только сильнее и что Он в Её глазах будет ещё привлекательнее. Девушки просто без ума от сильных, опытных мужчин, которые могут одарить их и вниманием, и нежностью, но которые не попадают под женское влияние и всегда крепко держат девушек в своих руках.

Контекст зависимости Кришны от Радхарани в Кришна-лиле в целом намного более вторичен, поэтому в первую очередь цитируется контекст зависимости Радхи от Кришны. Кришна говорит, что нарушил отношения любви, когда любовь уже должна была дать плод, однако Он вполне понимает, что Он делает. В момент, когда любовь должна дать явный плод в виде Их прочного союза, Кришна нарушает отношения «жестоким» образом, это усиливает их взаимные чувства, и это также ещё одно из правил любви. Кришна говорит о том, что Его поступок может привести Радхарани даже на грань смерти, это означает, что Его действия рождают духовные эмоции самой высокой силы. Он эксперт. Кришна говорит, что Радха на грани смерти, при этом произносит: «Я безрассудно вырвал». По сути, Он не так сильно переживает, являя в высшей степени разумное поведение, и как опытный любовник ставит Свою возлюбленную в ещё более зависимое положение. Что касается смерти, то это вечный союз, где Радхарани вечно предана Ему и где все детали отношений носят блаженный характер.

«Паурнамаси: (шепчет Нандимукхи) Нандимукхи, Её сердце бросает на волнах глубокой любви. Знай, что причина этому – прекрасная и непостижимая сила Его, героя [этой] любви» (Видагдха-мадхава, 2.17).

«Паурнамаси: (в сторону) Её дерево любви крепко укоренилось. (Вслух) О шаловливая девочка, как, лишь мечтая о Нём, ты заставишь этого плута Кришну попасть в поле Твоего зрения? Пока это просто Твои игры в центре искрящегося пламени, который обжигает Тебя, как снег обжигает цветки лотоса» (Видагдха-мадхава, 2.22).

«Радха: (Думая о Кришне, Она говорит Самой Себе) Увы! Увы! Почему же Мы, кривя душой, думаем, что Ты – это вулкан, сжигающий сильным огнём? Пожалуйста, прояви уважение к словам Наших друзей, предстань, отмеченный шутливостью, позволь Мне увидеть Твою прекрасную юную форму и остуди огонь, который горит сейчас в Моих глазах» (Видагдха-мадхава, 2.23).

Текст 152

«“Моя дорогая подруга, желая счастья общения с Ним и Его объятий, Я даже пренебрегла Своими старшими и стала менее скромной и не такой степенной перед ними. Более того, хотя ты Моя лучшая подруга и дороже для Меня, чем Моя собственная жизнь, Я доставила тебе так много беспокойств. Фактически, Я даже отбросила обет верности Своему мужу, обет, хранимый самыми возвышенными женщинами. Ох, увы! Хотя Он теперь пренебрегает Мной, Я настолько греховна, что до сих пор живу. Поэтому Я должна проклинать Свою так называемую терпеливость”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шримати Радхарани произносит этот стих (Видагдха-мадхава, 2.41), обращаясь к Своей близкой подруге Вишакхадеви.

КОММЕНТАРИЙ

Таково продолжение описания признаков любви. Когда приходит любовь, личность переступает через все формальные отношения, правила и обязательства. В те времена общество не одобряло свободных отношений мужчины и женщины – ни публичных встреч, ни тем более прикосновений. В соответствии с ведическими правилами сидение женщины рядом с другим мужчиной (не мужем), разговоры с ним и прикосновения приравниваются к прелюбодействию. Радхарани была, к тому же, замужем (хотя в силу юного возраста они с мужем ещё не жили как муж и жена), однако несмотря на это периодически общалась с Кришной. До этого Радхарани была примером святости и благоразумия, но из-за влияния Кришны Она нарушила все Свои обеты и обязательства.

В материальном мире также бывает, что, когда люди влюбляются, они бросают семьи и детей, однако всё это носит эгоистический характер и в итоге не приносит никому счастья. Здесь же это отношения духовного мира, тем не менее не стоит думать, что они условны, Радхарани действительно переживает и о Своём благочестии, и о нарушении Ею правил поведения. Это Её трагедия, драма, и внешнее выражение сильных чувств любви к Кришне. Драма, которая усилилась, когда Радхарани нарушила все правила ради Него, а Он пренебрег Ею. Такого рода любовь и поведение в материальном мире может окончиться для девушки психологической травмой на всю жизнь, однако в духовном бытии всё это носит позитивный характер. Поэтому, хотя какая-то параллель с материей во всём этом присутствует, но качественно это совершенно различные сферы. В материи всё приносит страдания и временно, как позитивная любовь, так и обман любимого, в духовном же мире все действия лишь увеличивают взаимное счастье.

Радхарани переживает, что настолько грешна, что даже не может покончить с собой и живёт, окружённая позором и бесславием (как Она думает). Она не может соблюдать правила из-за любви к Кришне и не может расстаться с жизнью – снова из-за любви к Нему. Она понимает, что нехорошо ведёт Себя, что девушке не подобает так уступать мужчине, но, не в силах совладать с Собой, снова постыдно (как думают в аналогичной ситуации многие женщины) идёт к Нему. Однако такая привязанность – это высшее проявление женской любви. Конечно, когда в материальном мире девушка нарушает свои обеты и идёт за мужчиной, несмотря на его недостойное поведение, это нехорошо и неприемлемо, но здесь совсем другая ситуация, здесь такое поведение есть проявление одного из пиков взаимной любви. Сила Кришны и слабость Шримати Радхарани образуют наиболее сильный тип отношений, основной тип любви между мужчиной и девушкой. Кришна, подслушав целую речь Радхарани о том, как Она любит Его, говорит:

«Кришна: Друг, Мои уши только что выпили нектар, которого никогда до этого не пили. Давай выйдем к ним. (Они оба выходят.)

Вишакха: (Увидев Кришну и Мадхумангалу, она радуется и говорит с большим уважением:) Подруга, благодаря судьбе Твоя счастливая медитация принесла плод. Немедленно открой Свои глаза! (Радха слегка приоткрывает глаза и наполняется удивлением.)

Вишакха: Тот юноша, ради кого Ты впала в опустошение от любви и ради кого Ты заставила Своё нежное тело гореть в пламени любви, юноша, который, как корону, носит перо молодого павлина, игривый юноша – повелитель Твоей жизни сейчас стоит перед Тобой» (Видагдха-мадхава, 2.48).

Текст 153

«“Я занималась играми у Себя дома и из-за Своей детской наивности не знала, что правильно, а что неправильно. Поэтому, хорошо ли это с Твоей стороны вынудить нас так сильно увлечься Тобой и потом пренебречь нами? Сейчас Ты равнодушен к нам. Думаешь ли Ты, что это правильно?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 2.46) Шримати Радхарани произносит для Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя они фактически дети, но всё это зрелые отношения. С одной стороны, эти отношения похожи на детские игры, однако, с другой стороны, за ними стоят самые возвышенные чувства. Они не случайно встретились, и Кришна не случайно покорил Её. Он опытен, а Радхарани являет высшее проявление женственности и любви. Таких вершин любви различных типов много, здесь же даётся пример самых главных и классических. Кришна – как юный опытный повеса, и Радха – как беззащитная девушка. Это классическая и самая высокая ситуация любви.

Радхарани была юна, фактически ещё ребёнок, Кришна очаровал Её, увлёк Собой, а Она привлекла Его Своей женственностью и красотой. Но потом Он Её бросает. Это совершенно не характерно для обычной любви, однако это характерно для развитой зрелой духовной любви. Когда отношения достигают пика, они фактически уже не могут расти, и в такой момент наступает разрыв отношений по той или иной причине. В данной ситуации Кришна является причиной разрыва, что указывает на Его интуицию. Кришна ведёт Себя, как опытный мужчина (или как бесшабашный подросток) и провоцирует разрыв вполне сознательно – и чтобы усилить любовь Радхарани, и чтобы насладиться такой любовью.

«Кришна: Друг, Мои уши только что выпили нектар, которого никогда до этого не пили. Давай выйдем к ним. (Они оба выходят.)» (Видагдха-мадхава, 2.48)

«Кришна: Её глаза стреляют взглядами – цветочными стрелами, Её грациозные движения подобны грациозным царственным движениям слона, Её губы прекрасны, как плоды бимба, а Её бёдра – банановые деревья, эта девушка превосходит мягкость и красоту цветов лотоса.

Радхика: (Её глаза танцуют по форме Кришны, и Она говорит Себе:) О Моё сердце, как чудесно! Чудесно! Благодаря удаче этот момент пришёл» (Видагдха-мадхава, 2.49-50).

Тем не менее, всё равно это во многом детские игры.

«Мадхумангала: Ах! Забери Свою гирлянду из ранганы с шеи Радхи. Я вижу её на ней» (Видагдха-мадхава, 2.50).

Эти игры юности концентрированно несут в себе и лучшие черты зрелой любви, и детскую непосредственность и трогательность. «Видагдха-мадхава» – это не описание какой-то конкретной игры Радхи-Кришны и не просто описание эмоциональной составляющей, это глубокая книга, которая даёт пример ключевых положений мадхурья-расы (и других рас) и которая несёт в себе множество основных, принципиальных философских, или духовных, истин. В небольшом объёме Рупа Госвами концентрированно выразил все самые существенные моменты.

Текст 154

«“Наши сердца настолько осквернены несчастными обстоятельствами, что мы определённо попадём в царство Плутона. Несмотря на это Кришна не расстаётся со Своей прекрасной любящей улыбкой, полной обманных уловок. О Шримати Радхарани, Ты очень разумна! Как могла Ты развить столь сильную любовную привязанность к этому коварному распутнику из окрестных пастухов?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 2.37) произносит, обращаясь к Радхарани, Лалита-сакхи, другая близкая подруга.

КОММЕНТАРИЙ

Ум, разум, рассудок, здравый смысл, контроль чувств не могут противостоять любви. Это основная проблема в духовной практике, когда люди, знают, как надо поступать, но из-за влияния желания счастья или любви нарушают свои обеты. Отношения Радхи и Кришны лежат в основании всего мира, поэтому мужчин так тянет к женщинам, и наоборот. Разве может кто-то отрицать этот факт? Желая имитировать Бога и наслаждаться, как Он, – иметь много женщин или стать единственной возлюбленной, душа перемещает своё желание любви с Бога на подобных себе и так терпит поражение за поражением. Весь мир говорит, поёт и пишет о любви, но никто в этом мире не становится счастлив. Люди мечтают о любви и счастье, меняют партнёров, но так ничего и не достигают.

Тем не менее надо контролировать свой ум и чувства и, развивая духовный разум, непрерывно совершенствоваться. Даже если личность не может вырваться из-под влияния противоположного пола, всё равно надо усердно практиковать, раскаиваться и вовлекать всех своих возлюбленных в процесс духовной жизни. У нас нет выбора, путь всё равно один, и методы также. Если же человеку посчастливится достичь спонтанных отношений, в таком случае начнёт доминировать уже всепобеждающая любовь к Богу, и любовь как принцип из знака «минус», станет плюсом, который будет неуклонно возвышать преданного, устраняя всё нежелательное из его жизни уже автоматически. По сути дела, всё это вопрос сознания человека, а не каких-то внешних факторов. Любовь к Богу начинается с осознания величия Бога и по достижении зрелости переходит в спонтанные отношения. Или, осознавая величие Бога и будучи неспособным достичь Кришна-лилы, преданный идёт вечным путём разлуки с Богом.

Спонтанная любовь выше правил и предписаний садхана-бхакти. Если сказать точнее, она просто не зависит от них. На таком уровне какие-то внешние вещи перестают играть свою роль, но суть в том, что на уровне спонтанной преданности личность не видит смысла ни в чём материальном, поскольку получила вечное общение с Богом. Спонтанная любовь к Кришне настолько сильна, что никакие материальные препятствия не могут помешать ей.

«Паурнамаси: (шепчет Нандимукхи) Нандимукхи, Её сердце бросает на волнах глубокой любви. Знай, что причина этому – прекрасная и непостижимая сила Его, героя [этой] любви.

Только посмотри, как это изумительно! Великие мудрецы медитируют на Кришну после освобождения от всей материальной деятельности, и с большим трудом они стараются поместить Кришну в свои сердца. Эта же юная девушка, наоборот, пытается увести Свой ум от Кришны, чтобы Она могла использовать его для материальной деятельности, [направленной на] чувственное наслаждение. Как прискорбно, что эта девушка пытается прогнать из Своего сердца того самого Кришну, к которому стремятся великие мудрецы с помощью суровых аскез и стойкости» (Видагдха-мадхава, 2.17).

Текст 155

«“О Господь Кришна, Ты подобен океану. Река Шримати Радхарани достигла Тебя, проделав большой путь, – оставив далеко позади дерево Её мужа, прорвавшись сквозь мост социальных условностей и с усилием преодолев холмы старших родственников. Придя сюда из-за чистых чувств любви к Тебе, эта река получила Твою защиту, но теперь Ты пытаешься вернуть Её обратно волнами неприятных слов. Как же так получается, что Ты проявляешь такое отношение?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (3.9) произносит Паурнамаси, бабушка Шримати Радхарани, обращаясь к Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна подобен океану, поскольку Его качества безграничны. Его качества безграничны и по силе, и по глубине, и по их количеству. Конечно, Он безграничен и как Господь Нараяна и другие экспансии, но в спонтанной преданности это в основном качества, усиливающие любовь к Нему, которые и поглощают преданных.

Материальный мир предназначен для того, чтобы увести душу от Бога. Сначала мы практикуем некоторое отречение от мира, однако по мере духовного развития сами духовные чувства уносят нас в сторону от всех холмов материальных привязанностей. Радхарани оставила всё, но Кришна стал отвергать Её, всё это касается развития любовных отношений и, конечно же, не является отвержением в буквальном смысле слова.

Текст 156

Затем Шрила Рамананда Рай спросил: «Как ты описал Вриндаван, звук трансцендентной флейты и взаимоотношения между Кришной и Радхикой?»

КОММЕНТАРИЙ

Сначала Рамананда Рай спросил про описание признаков любви, сейчас он интересуется описанием места действия и главным предметом Кришны, Его флейтой. Рупа Госвами начинает своё повествование с размахом, описывая Кришну как центр всего:

«[Рассказчик:] Теперь, помня о том, кому поклоняются, – Верховной Личности Бога, я покажу привлекательность этой пьесы. (Складывает ладони.)

Путь Верховный Господь, чья форма вечна, кто в высшей степени приятен и очарователен, кто находится в прекрасных зарослях и беседках леса Вриндавана, кто бескрайний океан милости, и чьё сердце наслаждается в Его играх во Врадже, всегда будет удовлетворён» (Видагдха-мадхава, Пролог, 7).

Текст 157

«Пожалуйста, расскажи мне обо всём этом, потому что твои поэтические способности удивительны». Предложив поклоны Рамананде Раю, Рупа Госвами стал постепенно отвечать на его вопросы.

КОММЕНТАРИЙ

Преданному, чтобы написать достойное произведение о Боге, недостаточно лишь видеть Бога, необходим также поэтический дар и знание всех тонкостей любовных отношений. Личность может видеть Бога, но как передать Его привлекательность и Его качества? На это способны лишь те, кто имеет развитый духовный опыт и уполномочен Богом. Рамананда Рай знает все тонкости расы, однако восхищён способностями Рупы Госвами излагать, описывать духовные игры. И, как мы знаем, такими способностями Рупу Госвами наделил Чайтанья Махапрабху.

Текст 158

«“Сладкий, душистый мёд, сочащийся из только что выросших соцветий на манговых деревьях, снова и снова привлекает рои шмелей, и этот лес трепещет в мягко скользящем ветерке, дующем с Малайских гор, покрытых сандаловыми деревьями. Так лес Вриндавана усиливает Моё трансцендентное наслаждение”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (1.23) произносит Сам Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Очарование природы – это также выражение красоты Бога. Существует много типов лесов, но лучший лес – это лес Вриндавана, где всё наиболее насыщенно и красиво. Сейчас и лес, и сам Вриндаван выглядят несколько иначе, чем в прошлые времена, но те, кто расположен трансцендентно, могут или уловить его вечную природу, или увидеть её. Лес Вриндавана вечно несёт в себе дух детских игр Кришны, он, в чём-то, открыт, притягателен, мистичен и беззаботен.

Текст 159

«“Мой дорогой друг, посмотри, как полон этот лес Вриндавана трансцендентных лиан и деревьев. Верхушки лиан усыпаны цветами, а опьянённые шмели гудят вокруг них, жужжа песни, которые радуют слух и превосходят даже ведические гимны”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (1.24) произносит Господь Баларама, обращаясь к Своему другу Шридаме.

КОММЕНТАРИЙ

Человек может попасть во Вриндаван, либо поехав туда, либо возвысившись духовно. По большому счёту попасть во Вриндаван можно, лишь развиваясь духовно, но иногда паломничество тоже может быть благоприятно. Также важна проповедь во Вриндаване: если местные жители будут знать духовную науку и следовать ей, это будет хорошим примером для всех остальных. Мы преданные Чайтаньи Махапрабху, мы проповедуем всегда, вечно. Проповедь идёт как в материальном мире, так и в дхамах, и в духовном мире. То, что жители Вриндавана теоретически освобождены, не означает, что им не надо проповедовать. Сейчас во Вриндаване много материализма и среди местных, и среди паломников, бриджабаси мало знают и живут зачастую достаточно греховно. Вриндаван должен быть центром проповеди, центром духовной науки, а не экзотическим местом, куда ездят поглазеть и найти получше гостиницу. Шрила Прабхупада установил в качестве главного божества Вриндавана Господа Чайтанью, что означает, что Вриндаван является объектом проповеди и в высшем смысле местные жители должны осознать Господа Чайтанью как верховное Божество.

Текст 160

«“Мой дорогой друг, этот лес Вриндавана различными путями доставляет огромное удовольствие нашим чувствам. Где-то поют рои шмелей, а где-то лёгкий ветерок охлаждает воздух. Где-то танцуют побеги лиан и ветви деревьев, цветы маллика распространяют свой аромат, и излишки сока постоянно текут дождём из плодов гранатовых деревьев”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (1.31) произносит Господь Кришна, обращаясь к Своему другу-пастушку Мадхумангале.

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди поклоняются Богу, то все их условия жизни станут хорошими. Сейчас из-за развития материалистичной науки природа всё больше разрушается, а здоровой пищи становится всё меньше. Век Кали усиливается, и это также сказывается и на внешнем виде святого места, но, конечно же, в высшем смысле Вриндаван трансцендентен, и на него ничто не влияет.

Текст 161

«“Флейта в играх Кришны имеет длину в три пальца и украшена драгоценными камнями «индра-нила». На концах этой флейты красиво переливаются драгоценные камни «аруна» [рубины], а посередине флейта покрыта золотом, охваченным пламенем алмазов. Эта приносящая удачу флейта, доставляя удовольствие Кришне, переливается в Его руках трансцендентным великолепием”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (3.1) произносит Паурнамаси, бабушка Радхарани, обращаясь к Лалитадеви.

КОММЕНТАРИЙ

Описания различных атрибутов Кришны предназначены для вдохновения и медитации. Флейта, по сути, самый простой инструмент, её можно сделать из полого растения или других материалов. У Кришны есть разные типы флейт, здесь дано описание одной из них. Описания деталей игр Кришны оживляют картину и ведут к непосредственному соприкосновению с Ним. Читая о трансцендентном блеске флейты в руках Кришны, неожиданно преданный может увидеть и Его самого. Кришна – это Верховный Брахман, а флейта – Его инструмент, которым Он распространяет Свою высшую привлекательность повсюду. Звук Его флейты разносится по всем вселенным, пробуждая тех, кто ищет Бога.

Текст 162

«“Моя дорогая подруга флейта, создаётся впечатление, что ты родилась в очень хорошей семье, поскольку твоё место пребывания – в руках Шри Кришны. По происхождению ты проста и вовсе не бесчестна. Почему же ты тогда приняла посвящение в эту опасную мантру, которая очаровывает собравшихся гопи?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 5.17) произносит Шримати Радхарани.

КОММЕНТАРИЙ

Разлука с Богом – тяжёлое испытание. Радхарани и прославляет флейту, говоря о её изысканности, и упрекает, поскольку, привлёкшись Богом, гопи попадают в сильную зависимость от Него и даже испытывают духовные страдания. Флейта играет «опасную мантру», которая становится причиной сильнейшей зависимости, способной стать причиной глубокой печали. Любовь всегда будут сопровождать страдания, любовь не для слабых людей. Как материальная, так и духовная любовь требует от личности широты души.

В материальном мире любви, по сути, не существует, это всегда обмен. Люди соглашаются отдать свои чувства лишь в случае, когда они уверены, что партнёр ответит им достаточной взаимностью. Сама идея любви становится скована эгоизмом и прагматичностью, любить бескорыстно, не подсчитывая выгоду, практически никто не способен. Поскольку любовь – всё равно внутренняя суть каждого, то иногда она вспыхивает между людьми, и сложно найти причину её возникновения. Но эгоизм, как правило, начинает мучить людей и «сводит на нет» все их отношения. В материальном мире любовь в основном представлена в поэзии и беллетристике. Любовь материального мира – это или некоторые короткие вспышки в юности, пока люди не так сильно обусловлены и более бескорыстны, или какие-то взаимные романы в более зрелом возрасте.

Мирская любовь всегда эпизодична и не вырастает во что-то большее из-за бесконечных проблем материи и отсутствия у людей развитых чувств и благочестия. Даже если возникают сильные взаимные чувства, сейчас большинство просто не в состоянии поддерживать их продолжительное время. Поэтому материалистичная любовь – это, как правило, роман длиной в несколько лет, с прозаичным концом. Тем не менее тема любви никуда не уходит, и, получая раз за разом опыт неудачной любви, всё равно до конца жизни люди сохраняют надежду на успех в отношениях. Век Кали усиливается, и даже на отрезке в 100-200 лет идеи любви заметно деградировали, упав до уровня любви как успешной в быту семьи или любви как интимных отношений. Девушки всё больше обретают мужские качества и смотрят на сферу любви достаточно прагматично, а многие вообще отрицают идею любви.

Любовь в раю носит намного более возвышенный характер, но и земная, и райская любовь временна и бесплодна. Даже райская любовь, длящаяся тысячелетиями, не может набрать такой силы, как любовь к Богу. Любовь между семейной парой преданных может быть вечна, однако и она не может затмить собой качества Бога. Начинается такая любовь со взаимных отношений, связанных с Богом, и постепенно Бог занимает в ней первое место. Любой тип любви между душами или временен, или вторичен, хотя духовные отношения семьи могут поддерживать, или вдохновлять преданных. Люди видят религию очень статичной, они не понимают, каков размах и разнообразие духовного мира. На Голоке также существуют пары, которые вместе служат Богу, хотя, по сути, там нет никакого служения в том виде, как мы привыкли. Здесь служение – это какие-то обязанности, там же нет никаких обязанностей, там служение – это жизнь и общение во всевозможных формах.

Но вернёмся к разочарованию в любви и к бескорыстной любви. Кто-то скажет, что бескорыстная любовь приведёт человека к тому, что его просто будут использовать, или что, когда человек отдаёт всего себя, он будет испытывать непрерывное разочарование. И материальная, и духовная любовь не для слабых людей, и те, кто выстоит, поднимутся ещё выше. Бескорыстная материалистичная любовь перерастёт во всеобъемлющую любовь. Бескорыстная любовь неизбежно приведёт человека на уровень Брахмана, всеобщей любви. Бескорыстность раскрывает душу, вносит в неё полёт и счастье. Люди боятся «промахнуться» и ведут подсчёт, но, когда человек набирается смелости и идёт дальше, открывает себя, он просто поднимется на уровень вечного счастья.

Также и на саму любовь надо смотреть шире. Любовь – это не обладание чьим-то телом или чьими-то чувствами, любовь также не обязательно распространять на сферу быта или мелочной заботы. Уровень любви и сила чувств человека определяются его благочестием, или реальной религиозностью. Чем чище чувства, тем они сильнее, но по большому счёту в материалистичной любви нет смысла, поскольку счастье Брахмана намного выше и не связано разными условностями. Все эти мудрецы, держащие воздержание, просто наслаждаются намного бóльшим счастьем, чем обычные люди. Такие мудрецы не глупы, наоборот, они более умные люди и получают счастье неограниченно, в отличие от счастья временных отношений. Отношения же духовных пар определяются их преданностью Богу.

Что касается разочарования, то материалистичное разочарование рано или поздно подтолкнёт личность к духовному поиску, а духовное разочарование со временем и станет самым возвышенным чувством любви. Но на обоих путях любви, как в материи, так и в духе, человек должен быть силён. Разочаровываясь в любви в материи, такая личность не падает в прагматизм, а всё равно продолжает поиск любви, и она обязательно найдёт любовь в духовной сфере. Люди любят один раз, ничего не получается, и они думают: «Любви нет, пойду я лучше деньги зарабатывать», – такие люди любви и не достойны. Или, получая сильные страдания от любви, человек думает: «Лучше не любить совсем, чем так страдать», – с таким прагматизмом и лелеянием себя личность недостойна никакой любви. То, что у людей нет любви, это не случайность, это результат отсутствия у них желания и соответствующих качеств. Любовь – великое явление, и даже в материи она может стать великой. Как мы разобрали, какой-то мелочный тип, занятый собой, просто не в состоянии ни обрести, ни удержать этот дар.

Духовное разочарование также тяжело, и во многом тяжелее материалистичного. Всё, основанное на материи, временно, преходяще, но духовные чувства разлуки вечны. Сначала человек может не понимать их ценность, он ищет, по аналогии с материальным счастьем, счастье, в котором радостно, весело, много позитивных чувств. Но настоящая любовь, зрелость любви начинается именно с разлуки. Кришна наполняет наш слух «опасной мантрой», которая рождает безграничную привязанность к Нему, и потом из этой же «опасной мантры» рождается первый луч настоящей любви. Зрелая любовь, по большому счёту, это только випраламбха-према, любовь в разлуке, но духовный мир ни чём не ограничивает нас, поэтому все типы любви доступны. Однако личность должна созреть, вырасти. Вот для того чтобы душа достигла подобных высот, нужна стойкость.

Начало такой любви и описано в «Видагдха-мадхаве» на примере Шримати Радхарани. Все признаки любви описаны в первую очередь, поскольку разлука и эмоции разлуки – разочарование, боль, тоска – и составляют основу такой зрелой любви. В Радхарани всё это только зарождается, и в целом «Видагдха-мадхава», конечно, описывает прямые позитивные отношения, тем не менее эта книга является прелюдией к тому, чтобы вступить в мир бесконечной силы любви Чайтаньи Махапрабху.

Текст 163

«“Моя дорогая подруга флейта, на самом деле ты полна многих отверстий, или изъянов. Ты лёгкая, твёрдая, высохшая и вся в сучках. Но что за благочестивая деятельность вовлекла тебя в такое служение, что Господь целует тебя и обнимает Своими руками?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 4.7) произносит гопи Чандравали-сакхи, соперница Шримати Радхарани.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна с помощью звука флейты распространяет Себя повсюду. Когда привязанность к Богу растёт, она переходит в близкие спонтанные отношения. Кришна-лила исполняет все желания души, но, чтобы отношения развивались, существует и разлука. Наступившая разлука вызывает боль и духовные страдания, преданный продолжает думать о Боге, испытывая духовную тоску. Это следующий стих, описывающий настроение разлуки, – теперь Чандравали и ругает флейту, и прославляет её. Как мы видим, что даже «Видагдха-мадхава» начинается с эмоций разлуки, поскольку это главное духовное настроение, а также суть Антья-лилы и Гаура-лилы.

Текст 164

«“Трансцендентный звук флейты Кришны остановил движение дождевых облаков, поразил гандхарвов, наполнив их изумлением, и потревожил медитацию таких великих благочестивых личностей, как Санака и Санандана. Он вызвал изумление у Господа Брахмы, породил сильное любопытство, взволновавшее ум Бали Махараджи, непоколебимого в других обстоятельствах, заставил Махараджу Ананту, держащего планеты, озираться вокруг и проник сквозь твёрдые оболочки вселенной. Так звук флейты в руках Кришны создал удивительную картину”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 1.27) произносит Мадхумангала, пастушок, друг Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Кришна играет на флейте, сочетание звуков, мелодия, не имеет никаких аналогов и не укладывается в сознании. Не стоит думать, что мелодия флейты Кришны – это обычная мелодия. Начинается она как обычная, но Бог настолько виртуозен и делает столь поразительные звуковые переходы, что ум не может ухватить, объять эту мелодию. Поэтому звук флейты Кришны и прервал медитацию святых и вызывал удивление Брахмы, творца вселенной. Начинаясь как обычная игра на флейте, звук флейты Кришны делает столь необыкновенные переходы, что никто не может понять их, всё это и привлекает, и зачаровывает. Такой звук входит в сердце души, и это одна из форм инициации. Звук флейты Кришны проходит сквозь оболочки вселенной, и преданный видит или чувствует Бога.

Звук флейты Кришны может передавать и привлекательность, и могущество Бога. Выше были стихи, когда звук передавал привлекательность Кришны, но в этом стихе, для обычных преданных или преданных в нейтральных отношениях, звук несёт и могущество Бога. Последовательно перечислено, что такой звук: остановил облака, привёл в изумление, прервал медитацию и так далее – всё это проявление могущества Бога.

Текст 165

«“Красота глаз Кришны превосходит красоту цветов белого лотоса, Его жёлтые одежды превосходят яркость свежих узоров из кункумы, Его украшения из изысканных лесных цветов превосходят стремление к самым лучшим нарядам, а красота Его тела обладает привлекающим ум великолепием в большей степени, чем драгоценные камни, известные как мараката-мани [изумруды] ”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (1.17) произносит Паурнамаси.

КОММЕНТАРИЙ

Сначала были описаны атрибуты Бога, теперь описывается Его внешний вид. Привлекательность Бога пленяет ум преданного, но личные отношения охватывают преданного полностью. Такие отношения связаны с Его внешней привлекательностью, как, например, черты характера могут говорить о самой личности. Кришна как ребёнок – зависим и трогателен, а Кришна как воин – решителен и силён. Преданный может по-разному думать о Боге, о Его красоте и различных качествах, когда же преданность достигнет зрелости, проявятся спонтанные отношения, которые будут носить уже конкретное проявление, или расу.

Текст 166

«“О самая прекрасная подруга, пожалуйста, прими Верховную Личность Бога, который стоит перед Тобой, полный трансцендентного блаженства. Края Его глаз перемещаются из стороны в сторону, а брови на Его подобном лотосу лице двигаются медленно, как шмели. Стоя так, что Его правая стопа находится [на земле] под коленом левой ноги, середина тела изогнута в трёх местах, а шея изящно наклонена в сторону, Он подносит Свою флейту к сжатым губам и передвигает по ней пальцы туда-сюда”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Лалита-мадхава-натаки» (4.27), десятиактной пьесы Шрилы Рупы Госвами. Говорит здесь Лалитадеви.

КОММЕНТАРИЙ

Писание продолжает описывать Бога всё более подробно. Сначала были описаны атрибуты, потом общий внешний вид, здесь поза, в которой Он стоит и играет на флейте. Так постепенно даётся представление о Боге. Такие стихи и описывают, и приглашают к медитации, всё это может быть подспорьем духовной практики, мы же следуем прямым путём, указанным Шрилой Прабхупадой.

Текст 167

«“О прекрасноликая, кто этот творец, стоящий перед нами? Острым резцом Своих любящих взглядов Он раскалывает твёрдые камни преданности мужьям у множества женщин. А блеском Своего тела, превосходящим сияние бесчисленных изумрудов, Он одновременно создаёт места уединённых встреч для Своих игр”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Лалита-мадхава, 1.52) произносит Радхарани, обращаясь к Лалитадеви.

КОММЕНТАРИЙ

Наиболее принципиальный момент описания – это взгляды Кришны, которыми Он покоряет всех. Основа расы, или спонтанных отношений, это чувства Кришны, направленные к нам. Именно это становится фундаментом расы. Сначала преданный стремится достичь Бога, проявляя всё бóльшую преданность Ему и развивая знание. Когда это достигает зрелости, Кришна отвечает, и тут же начинаются взаимные отношения. В первую очередь нас покоряют и поглощают Его чувства к нам, наши же собственные чувства к Нему, особенно вначале, достаточно слабые, хотя, если сравнить с силой проявления чувств в материальном мире, они могут выглядеть как развитая преданность. Любовь Кришны к нам – это то, что постепенно поглощает нас полностью, и то, что является отправной точкой вечной взаимной привязанности. Далее такие отношения набирают силу, вытесняя всё остальное. Преданный перестаёт в какой-то степени обращать внимание на правила и предписания, поскольку понимает суть отношений и следует уже эмоциям любви. Випраламбха-према развивается по такому же принципу, но без контакта с Богом. В её основе лежит ощущение разлучённости и собственное несовершенство.

Описание сияния тела переходит в видение Личности Бога. Чтение описания любых черт Кришны может перейти в видение Бога, но наличие видения Бога не всегда принципиально в развитии отношений. Бог абсолютен, поэтому видение не является строгим правилом, отношения можно развивать и не видя Его. Сияние тела Бога описано как то, что создаёт места для уединённых встреч, то есть сияние, или привлекательность Кришны, – причина таких уединённых встреч, и также это сияние описано как творческое начало, потому что оно есть Брахман. «Брахмети параматмети бхагаван ити» – Брахман также является всемогущей потенцией Бога и неотличен от Него. Сияние тела Кришны может привлечь мистиков и имперсоналистов, и постепенно они могут достичь Его. Все эти стихи уникальны, например в этом стихе описана и привлекательность Кришны с точки зрения мадхурья-расы, и привлекательность Кришны для имперсоналистов и начинающих.

Текст 168

«“Моя дорогая подруга, этот недавно ставший юношей Господь Шри Кришна, луна в семье Нанды Махараджи, настолько прекрасен, что бросает вызов красоте россыпей драгоценных камней. Вся слава звуку Его флейты, искусно разрушающему терпение добродетельных девушек, ослабляя их пояса и плотно затянутые одежды”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Лалита-мадхавы» (1.49) произносит Лалитадеви, обращаясь к Радхарани.

КОММЕНТАРИЙ

Девушки, даже если они несдержанны, всё равно имеют определённую скромность в себе, но даже сдержанные, целомудренные девушки приходят в волнение из-за влияния Кришны. В действительности все девушки всех миров принадлежат Ему одному и созданы для Его счастья, но часть таких девушек находятся ниже мадхурья-расы и увеличивают разнообразие духовного мира, ещё одна часть находятся в мире материи, живя по собственному плану. Начальное творение Господа Чайтаньи – это самая вершина Голоки, где находится Кришна в окружении гопи. Сердцевина Голоки – это Бог, окружённый миллиардами прекрасных девушек, что составляет суть творения Бога и Его энергий в различных видах. Далее творение экспансирует дальше, вплоть до мира материи.

Гопи ближе всего находятся к преданным Господа Чайтаньи и по внешнему виду, и по своему поведению и качествам. Преданные Чайтаньи Махапрабху, нисходя, опускаясь ниже, сначала становятся гопи. Гопи – прекрасные девушки, а преданные Господа Чайтаньи – также красивы, но сочетают в себе и мужскую, и женскую красоту. Можно было бы сказать, что часть преданных Господа Чайтаньи, нисходя, становятся гопи, а другая часть – мальчиками-пастушками. Это было бы и верно, и неверно, поскольку самая первая позиция после преданных Шри Чайтаньи – это гопи, на что указывает характер их преданности. Преданные Господа Чайтаньи – это полностью предавшиеся души, и гопи – это их первая экспансия, далее уже следуют другие расы.

Текст 169

«“Красота глаз Шримати Радхарани невольно уничтожает красоту только что выросших цветков голубого лотоса, а красота Её лица превосходит красоту целого «леса» полностью распустившихся лотосов. Блеск Её тела, кажется, ставит даже золото в трудное положение. Так, удивительная, невиданная красота Шримати Радхарани пробуждается во Вриндаване”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (1.32). Его произносит Паурнамаси.

КОММЕНТАРИЙ

Описав Кришну, далее Рупа Госвами описывает красоту Шримати Радхарани. Достигнув Кришны, преданный получает духовное тело необыкновенной красоты, как женские, так и мужские духовные тела очень красивы. Иногда они почти ничем не отличаются от тела Бога, разнообразие как форм Бога, так и духовных тел души безгранично. Тела девушек могут также почти не отличаться от внешнего вида Радхарани, тем не менее существует огромная разница между положением Радхарани и положением обычных душ.

Отношения Радхи-Кришны проявлены во всех расах, паракия-мадхурья-раса – это вершина таких отношений, ниже идёт свакия-раса, во всевозможных видах. Радха и Кришна присутствуют во всех расах и во всех ролях, они и любовники, или могут быть мужем и женой, отцом и матерью, и так далее. Отношения Радхи и Кришны – это вечные отношения в бесконечных вариациях, и душа также может участвовать в них в бесконечном количестве ролей: как подруга, дочь, сын, друг, слуга, родственник, зять, отец и так далее. Голока проявляет все виды отношений как для Бога, так и для души. Материальный мир в этом смысле намного более ограничен, поскольку вариантов отношений души и Бога бесконечно. Писание раскрывает общие, основные ситуации, чтобы мы могли понять их и зафиксироваться в поклонении. Когда же достигается спонтанная преданность, преданный проявляет себя в какой-то частичке из спектра этих безграничных отношений.

Текст 170

«“Хотя сначала, ночью, сияние луны ослепительно, днём оно исчезает. Точно так же, хотя лотос красив в течение дня, ночью он закрывается. Но, О Мой друг, лицо самой дорогой для Меня Шримати Радхарани всегда сияет и красиво, и днём и ночью. Поэтому, с чем же можно сравнить Её лицо?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Видагдха-мадхава, 5.20) произносит Шри Кришна, обращаясь к Мадхумангале.

КОММЕНТАРИЙ

Как Кришна имеет бесконечное количество экспансий, так же и Радхарани. Причём каждая из Её экспансий отличается от других по внешнему виду. Различия между экспансиями Радхарани утончённы, и все они прекрасны, или, иначе говоря, Она всегда прекрасна в любой из Своих форм, разнообразие которых не имеет конца. Изначальная Шветадвипа создаёт безграничное количество Голок с бесконечным числом форм Радхи-Кришны. Можно принять все эти Голоки как одну Голоку, и писание в основном говорит об одной Голоке, но реально таких Голок бессчётное множество. Если принять каждую Голоку как цветок, то вся планета Чайтаньи Махапрабху усеяна бесконечным количеством цветов. Никто не может даже вообразить могущество и безграничность Бога. На каждой такой планете существует своя форма Радхи-Кришны, где Кришна в основном неизменен, но красота Радхарани предстаёт каждый раз в новом облике. Душа не может противостоять женскому влиянию в материи, поскольку это изначальный принцип бытия – бесконечная привлекательность Радхарани. Хотя в материи проявление женской красоты очень условно, тем не менее даже такая, далёкая от идеала красота имеет сильное влияние на мужчин (женщины же привлекаются сами собой и боготворят самих себя).

Каждая душа, в высшем смысле Кришна-лилы, женской природы, поэтому притягательность Радхарани в духовном мире, как принцип, направлена на Бога (не на души). Преданность Самой Радхе всегда подразумевает Её отношения с Кришной. Преданность одной Радхе не может быть самостоятельным принципом, ибо в таком случае носит название майи. Когда душа хочет вступить в отношения с энергией Бога самостоятельно и отдельно от Бога, она и падает. Стремление наслаждаться энергией Бога приводит к появлению духовной семьи, что не греховно, но, развиваясь, такая тенденция может увести в мир материи. Некоторые говорят, что привлекательность духовного мира такова, что душа не может упасть, но именно духовная привлекательность энергии Бога, при неверном подходе, и становится причиной падения души.

Текст 171

«“Когда Шримати Радхарани улыбается, Её щёки охватывают волны радости, а Её изогнутые брови танцуют, подобно луку Купидона. Её взгляд насколько очарователен, что подобен танцующему шмелю, движущемуся неуверенно из-за опьянения. Этот шмель ужалил самую сердцевину цветка Моего сердца”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Видагдха-мадхавы» (2.51) также произносит Господь Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Радхарани красиво описывает притягательность любви Кришны: «Острым резцом Своих любящих взглядов Он раскалывает твёрдые камни преданности мужьям множества женщин». Точно так же Кришна описывает очаровательную красоту Радхарани. Однако красота Их обоих не статична, она динамична. Радхарани привлекательна Своим проявлением радости, в этом много мягкости и очарования, но движения бровей вносят активное начало, а уже взгляд Радхарани – похож на танцующего шмеля. Кришна также не просто красив, Он очаровывает, раскалывая сердца других. Любовь Кришны направлена на всех, Он Бог, любовь Радхарани, в высшем смысле, предназначена Ему одному.

Текст 172

Выслушав эти стихи, прочитанные Рупой Госвами, Шрила Рамананда Рай сказал: «Твои поэтические выражения – как непрерывный поток нектара. Пожалуйста, позволь мне услышать вступительную часть второй пьесы».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами опытен и благословлён, поэтому его поэзия носит глубокий и всеобъемлющий характер. Чтобы писать от имени Радхи и Кришны, надо находиться на высшем уровне Кришна-лилы. По сути дела, Рупа Госвами описывает свой духовный опыт, своё духовное видение, выбирая наиболее значимые и важные места как с точки зрения философии и отношений, так и с точки зрения красоты. Оценить же по достоинству поэзию такого уровня могут тоже только те, кто духовно возвышен. Развитый преданный может видеть в духовной поэзии даже больше, чем то, что прямо описано в стихах. Поскольку Бог бесконечен, то любой стих, изошедший от Него, также бесконечен, по смыслу и сути.

Текст 173

Шрила Рупа Госвами сказал: «В твоём присутствии, которое подобно ослепительному солнечному свету, я так же ничтожен, как свет светлячка».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами нисколько не пытался преувеличить, он так и считал. Насколько бы ни был развит преданный, он никогда не считает себя великим. Душа всегда незначительна, это её естественное состояние. Даже когда нам надо доминировать, по желанию Бога, всё равно внутри себя преданный всегда понимает своё незначительное положение. Иногда же преданный доминирует, восхищаясь могуществом Бога, но не воспринимая это доминирование как своё личное, и в обоих случаях он не будет оскверняться.

Рупа Госвами также сказал истину: все присутствующие были великими преданными. Но, действуя по указанию Бога, Рупа Госвами заслужил у них большое признание. Такова формула успеха: надо всегда зависеть от Бога, исполняя Его указания, что практически выражено в книгах Шрилы Прабхупады, которые и направляют нас к этому. Уровень, которого достигает преданный, зависит от признания его Чайтаньей Махапрабху. Насколько мы смогли развить зависимость от Бога и духовный разум, настолько Он эффективно может использовать нас в Своей миссии. Находясь в духовном мире, преданный молится Господу Чайтанье, чтобы тот использовал его как можно лучше и провёл через разные испытания, но майя ни с кем не шутит, и, находясь в материи, преданный уже молится, чтобы Бог защитил его. Господь Чайтанья знает всё это. По сути дела, опытные преданные стараются не переоценивать себя и хотят лишь зависимости от Бога и успеха в задачах, которые Им поставлены. Господь Чайтанья знает всё это и, по Своей высшей мудрости, решает, как и кто будет проживать очередное рождение. Кто-то достигает славы, другие остаются незамеченными, с духовной точки зрения всё выглядит иначе, чем мы думаем здесь.

Господь Чайтанья вкладывает в преданного и силу, и знание. Когда преданный достаточно опытен, когда он не попадает под влияние славы, власти и денег, в таком случае в него могут вкладывать всё больше и больше. Каждый из нас постепенно, со временем, должен стать инструментом Чайтаньи Махапрабху, развив разум и зависимость от Бога. Ученик должен видеть духовного учителя (уттама-адхикари) как представителя Бога, и хотя ученик также получает связь с Богом, но он должен понимать, что это стало возможным из-за руководства духовного учителя и не считать это лишь своей заслугой. Духовным учителем становятся по указанию свыше. Иногда преданный не склонен нести такого рода ответственность и не считает себя достойным, однако подчиняется указанию Господа Чайтаньи и берёт на себя роль духовного учителя. Неофиты, бывает, страстно хотят учить и лидировать. Опытный же преданный понимает ответственность и тяжесть такого положения, но опыт дикша-гуру может быть частью опыта духовной жизни, и в каких-то случаях он также необходим.

Текст 174

«Это даже дерзость с моей стороны – открывать рот в твоём присутствии». Итак, сказав это, он продекламировал вступительный стих «Лалита-мадхавы».

КОММЕНТАРИЙ

Пытаться учить вышестоящих, даже если они не против этого, это дерзость в какой-то степени, но когда Бог хочет, чтобы преданный лидировал, тогда преданный принимает такое указание и исполняет его. Такова основа истинного смирения. Смирение – это исполнение указаний Бога. В таком случае, подчиняется ли преданный кому-то или доминирует над кем-то, он всегда слуга, он всегда исполнитель, не имеющий личной заинтересованности. Это также хорошо иллюстрировано в данном стихе.

Гаура-лила наполнена счастьем. Ади-лила – это было начало и созревание счастья, Мадхья-лила – это период, когда духовное счастье, или ананда, начала набирать всё более зрелую форму, а Антья-лила – это концентрированное счастье, которое непрерывно сгущается, обретая всё более и более насыщенный характер. Антья-лила – это центр всего произведения, это высшая зрелость духовной жизни.

Текст 175

«“Прекрасная, подобная луне слава Мукунды причиняет страдания лотосоподобным лицам жён демонов и их приподнятым грудям, подобным блестящим птицам чакравакам. Эта слава, однако радует всех Его преданных, которые подобны птицам чакорам. Пусть эта слава вечно доставляет удовольствие всем вам”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это первый стих первого акта «Лалита-мадхавы».

КОММЕНТАРИЙ

Дварака представляет величие Бога, поэтому произведение, посвящённое играм Двараки, начинается с описания славы и могущества Кришны, покоряющих всех, даже жён демонов. Это, по сути, продолжение первого стиха «Видагдха-мадхавы» о проповеди, но там акцент был сделан на красоту игр Радхи и Кришны, здесь же акцент сделан на могущество Бога. Жёны демонов также красивы, в стихе подчёркнута их грудь, которая может ослепить своей красотой любого мужчину. Материалистичная цивилизация строится на пропаганде женской красоты и различных удобств. Религиозные традиции предписывают скрывать женскую красоту, но демонические традиции ставят внешнюю женскую красоту на передний план, поэтому Рупа Госвами не случайно упомянул это. Сейчас повсюду реклама полуобнажённых или обнажённых женщин как одного из стандартов чувственного счастья и «счастливой жизни».

Демоны всегда эгоистичны и амбициозны, поэтому слава Кришны вызывает в них страдания из-за зависти или из-за того, что Бог превосходит их. Кришна убил много демонов, и их жёны испытывали расстройство от этого. Однако высший контекст стиха в том, что жёны демонов были привлечены Кришной, но, поскольку Он не являлся их мужем, испытывали страдания от этого. Рупа Госвами начинает описание Двараки «не в бровь, а в глаз» – с описания бесконечного могущества Кришны. Если бы знание о величии Бога было не важно, Рупа Госвами не стал бы писать эту работу, но такое знание очень важно, поскольку подавляющее большинство людей материалистичны и нуждаются в духовном развитии, начиная с познания величия Бога.

Текст 176

Когда Шрила Рамананда Рай затем спросил о втором вводном стихе, Шрила Рупа Госвами немного заколебался, но всё же начал читать.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами понимал, что, несмотря на его нежелание читать публично подношение Господу Чайтанье, преданные всё равно будут просить его сделать это. Поэтому, поколебавшись, он прочитал. Первый стих «Видагдха-мадхавы» и «Лалита-мадхавы» гласит, что знание о Боге разрушит, или трансформирует, весь материализм материального мира и всегда поддержит преданных Бога, второй стих снова прославляет Господа Чайтанью Махапрабху.

Текст 177

«“Луноподобный Верховная Личность Бога, известный как сын матери Шачи, явился сейчас на Землю, чтобы распространить преданную любовь к Самому Себе. Он повелитель сообщества брахманов. Он способен разогнать всю темноту невежества и контролировать ум каждого в этом мире. Пусть эта восходящая луна одарит нас всем счастьем”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это третий стих первого акта «Видагдха-мадхавы». (Прим. перев.: Судя по всему, здесь описка и имеется в виду «Лалита-мадхава».)

КОММЕНТАРИЙ

И Кришнадаса Кавираджа в Чайтанья-чаритамрите, и Рупа Госвами в «Видагдха-мадхаве» и «Лалита-мадхаве» указывают на Господа Чайтанью как на Верховную Личность Бога. В этом стихе также указывается, что Он является и источником варнашрамы. Иногда материалисты, бабаджи и сахаджии говорят, что варнашрама не нужна, но второй стих опровергает такой подход. Как раз таким материалистам варнашрама и нужна в первую очередь. Никто не может называть себя «рупанугой» или «расиком» и отвергать варнашраму, поскольку Рупа Госвами пишет о ней во вступительном стихе в одной из своих центральных работ.

Текст 178

Хотя внутренне Шри Чайтанья Махапрабху был очень доволен, когда услышал этот стих, внешне Он высказался так, как если бы был рассержен.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья судит о стихе, исходя из его точности и поэтичности. Господь Чайтанья – Бог и вечно находится в этой роли, для Него естественно принимать прославления и господствовать. Для Него слагаются миллионы молитв, но те из них, которые точны, искренни и наполнены духовной поэзией, Он оценивает особым образом. Даже если Господь Чайтанья помогает кому-то в творчестве, тем не менее душа также личность, и она вкладывает и свои способности, и свои чувства в произведения, посвящённые Чайтанье Махапрабху. Если преданный особо успешен, Господь Чайтанья Сам придёт слушать его произведения. Это показатель Его самой высокой оценки и признания.

Текст 179

«Твои возвышенные поэтические описания вкуса игр Господа Кришны подобны океану нектара. Но зачем ты вставил ложную молитву обо Мне? Она подобна капле отвратительной на вкус щёлочи».

КОММЕНТАРИЙ

Не всегда преданный должен соглашаться с Богом. Может быть, это не частая ситуация, но так бывает. Господь Чайтанья скрывал, что Он Бог, и в целях проповеди, и также потому, что это было частью Его настроения. К тому же, Господь Чайтанья понимает, что не так много людей могут понять Его положение. В Индии до сих пор существует довольно обширная критика Господа Чайтаньи, где Его называют обычным человеком, и подобное, цитируя при этом различные писания и приводя аргументы. Западный мир почти ничего не знает о Боге, но по мере распространения движения Шрилы Прабхупады, безусловно, появится и такой вид критики. Чтобы понять положение Чайтаньи Махапрабху, личность должна последовательно развиваться. Господь Чайтанья – это изначальная, высшая форма Бога, и понять Его положение могут немногие. Наши комментарии, возможно, также будут критиковать, и уже критиковали, однако писание подтверждает все эти выводы, и не только писание, но и анализ качеств всех экспансий Бога.

Текст 180

Шрила Рамананда Рай возразил: «Это вовсе не щёлочь. Это частичка камфары, которую он поместил в нектар своей возвышенной поэзии».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами знает, о чём пишет. Рупа Госвами знает, что Господь Чайтанья – Бог, не из писания и не со слов других, а он осознал это. Даже видя Бога лицом к лицу, не все могут понять Его высшее положение, это раскрывается по мере развития преданности и знания. Рамананда Рай говорит, что этот стих, как частичка камфары, добавляет особый вкус, но говорит он так, не желая беспокоить Господа Чайтанью, поскольку на самом деле этот стих и аналогичный стих «Видагдха-мадхавы» и заключают в себе цель, ради которой описывались игры Радхи и Кришны. Всё духовное изложение ведёт к осознанию Господа Чайтаньи как Верховной Личности Бога, и Его игры превосходят игры Кришна-лилы, как об этом говорит Шрила Бхактивинода Тхакур и другие ачарьи. Но суть не в том, чтобы формально провозгласить кого-то Богом. Суть в том, что это просто более высокий уровень и чувств, и знания. Цель Господа Чайтаньи не обычное освобождение душ, а проповедь духовной науки на самом высоком духовном уровне.

Текст 181

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Мой дорогой Рамананда Рай, ты радуешься, слушая эти поэтические выражения, но Мне стыдно слышать их, поскольку люди будут смеяться над тем, что написано в этом стихе».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – скрытая аватара, поэтому даже те, кто принимает Богом Кришну или Господа Нараяну, могут отрицать высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Мы уже столкнулись с этим во Вриндаване, когда так называемые бриджабаси сказали, что Господь Чайтанья лишь проповедник. Материалистам легче понять Радху-Кришну, чем Господа Чайтанью Махапрабху, но и проповедовать таким материалистам, поклоняющимся Радхе-Кришне, надо осторожно, чтобы не совершать оскорбление Господа Чайтаньи Махапрабху. Если человек не в состоянии понять положение Господа Чайтаньи, можно не настаивать на этом. С другой стороны, если кто-то опытен, он может разгромить таких материалистов и сахаджиев.

После расширения проповеди ведического знания по всему миру и наплыва западной публики во Вриндаван, некоторые бриджабаси возомнили себя освобождёнными и чуть ли экспертами духовной жизни, раз они родились во Вриндаване. Но всем таким «экспертам» надо помнить, что, если они совершают греховные поступки, им придётся родиться ещё раз в телах животных во Вриндаване, ну а любое животное, в поисках пищи например, может и выйти за пределы Вриндавана и умереть в других краях. Поэтому гарантию освобождения можно получить, только если развивать преданность Богу и жить благочестиво, не совершая оскорблений, особенно в дхаме, где реакции за оскорбления усиливаются многократно, и особенно за оскорбления преданных Господа Чайтаньи. Шрила Прабхупада не имел никакого успеха среди подобных «экспертов» духовной жизни, более того, позже все эти «эксперты» создали оппозицию Ему. Материалисты наводнили Вриндаван в поисках денег и славы, но эта земля принадлежит Кришне, и Он позаботится, чтобы такого рода «эксперты» не мешали Его движению. С другой стороны, тут повсюду материалисты, и как мы проповедуем материалистам западного мира, точно так же мы проповедуем материалистам Вриндавана.

Текст 182

Рамананда Рай сказал: «Вместо того чтобы шутить [над стихом], люди будут чувствовать большое удовольствие, слыша такую поэзию, поскольку изначальная память о почитаемом Божестве вызывает счастье».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный не должен проповедовать то, чего он не знает, или то, что он не сможет защитить. Со временем движение Господа Чайтаньи выродилось до сект бабаджи, которые в основном поклонялись Радхе и Кришне и почти ничего не знали о Чайтанье Махапрабху или не придавали Ему значения. Возрождение движения Господа Чайтаньи началось со Шрилы Бхактивиноды Тхакура, который стал писать не только о Радхе и Кришне, но уже и о Господе Чайтанье. Далее движение продолжилось через Шрилу Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура, которого и по сей день критикуют бабаджи, и достигла пика – с проповедью Шрилы Прабхупады. Проблема в том, что так называемые «вайшнавы» не имеют даже реализации игр Радхи и Кришны, не говоря уже о большем. Они не изучают величие Бога и не следуют Шримад-Бхагаватам, поэтому все их рассказы о Радхе и Кришне звучат как материалистичные вариации на тему. Когда проповедует чистый преданный, это рождает множество других проповедников. Когда проповедуют материалисты, ничего, кроме дешёвых поклонников и денег от них, они не достигают. Такие «гуру» лишь развлекают публику рассказами о Кришне, и они могут дать «инициацию» любому, кто признает их ложное величие. Такие гуру дают «инициации» сотнями и тысячами, но это нигде ничего не меняет. Они лишь дискредитирует духовную жизнь и религию.

Говорить о Господе Чайтанье, не понимая Его положения, не имеет особого смысла. Какое-то внешнее, формальное признание Радхи и Кришны или формальное поклонение Радхе-Кришне или другим Божествам не имеет особой силы без развития знания и преданности Богу. Мы видим, что как материалистичный Запад, так и формально религиозная Индия, стремительно деградируют под влиянием века Кали, поскольку такая внешняя религиозность не меняет людей, не делает их сознающими Бога. Преданный сам, в первую очередь, должен осознать Бога и развить опыт проповедника, тогда он сможет корректно учить и других такой науке. Те, кто не имеет достаточного интереса к духовной жизни и лишь занят во внешнем поклонении Богу, будут развиваться очень медленно и долго, поэтому проповеднику лучше обратить внимание на разумных людей, которые потенциально сами могут принять миссию и стать проповедниками. Хотя иногда проповедь может идти и массово, в таком случае она должна иметь охват десятки и сотни людей в день.

Обратите внимание, что Рамананда Рай назвал в этом стихе Господа Чайтанью изначальным Божеством каждого.

Текст 183

Рамананда Рай спросил: «Стиль из какого подраздела используется для ввода исполнителей?» Далее Рупа Госвами начал рассказывать конкретно по этой теме.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Господь Чайтанья высказал слова порицания в адрес посвящённых Ему стихов, но оба посвящения остались в книгах, а Рамананда Рай продолжил диалог с Рупой Госвами. Все виды искусства появились из религии, в том числе и драматургия. Развитая религия может включать в себя все виды искусства и музыки.

Текст 184

«“Хотя сейчас Он танцует на сцене после убийства правителя нецивилизованных людей [Камсы], Господь Кришна, повелитель всех искусств, в надлежащее время примет руку Шримати Радхарани, обладающей всеми трансцендентными качествами”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Лалита-мадхавы» (1.11).

КОММЕНТАРИЙ

Кришна женится на Радхарани в Двараке в Её формах цариц Двараки, и во Вриндаване. Было много споров, женился Кришна на Радхе и гопи или нет, но тут не о чем спорить, поскольку Он и женился, и они остались любовниками вечно. В духовном мире Радха и Кришна имеют между собой все виды отношений, безграничное количество отношений, чтобы наслаждаться всеми видами и оттенками счастья. Это и есть безграничный Бог. Иногда перечисляется, каким искусствам учили Кришну и Балараму, но это условное перечисление, поскольку Кришна владеет всеми видами искусств. Или существует перечисление качеств Кришны, это снова условно, поскольку количество Его качеств безгранично. Это и есть Бог, который не имеет никаких пределов.

Текст 185

«Такое введение технически называется “удгхатьяка”, а вся сцена называется “витхи”. Ты настолько опытен в драматической экспрессии, что каждое моё высказывание, сделанное в твоём присутствии, подобно волне из океана дерзости».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В этой связи Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур снова цитирует следующий стих из «Сахитья-дарпаны» (6.288):

удгхатйаках катходгхатах


прайогатишайас татха


правартакавалагите


панча праставана-бхидах

Итак, технические имена пяти видов вводных сцен пьесы перечислены как удгхатьяка, катходгхата, прайогатишайя, правартака и авалагита. Когда Шрила Рамананда Рай спросил, какую из этих пяти Шрила Рупа Госвами использовал, чтобы выполнить техническое введение к своей пьесе «Лалита-мадхава», Рупа Госвами ответил, что использовал введение, технически называющееся «удгхатьяка». В соответствии с «Бхарати-вритти», используются три технических термина: прарочана, витхи и прахасана. Соответственно, Рупа Госвами также назвал слово «витхи», которое является техническим термином для определённого типа выражений. В соответствии с «Сахитья-дарпаной» (6.520):

вйтхйам эко бхавед анках


кашчид эко тра калпйате


акаша-бхашитаир уктаиш


читрам пратйуктим ашритах

Начало пьесы, именуемое «витхи», состоит только из одной сцены. В этой сцене один из героев выходит к зрителю и, используя возражения голоса с неба (голоса за сценой), представляет в основном супружескую расу и в какой-то степени другие расы. В ходе введения закладывается интрига пьесы. Такое введение называется «удгхатьяка», поскольку актёр танцует на сцене. Этот термин также означает, что полная луна выходит на сцену. В этом случае, когда слово «натата» («танец на сцене») связано с луной, его смысл неясен, но, поскольку смысл становится очень ясен, когда слово «натата» связано с Кришной, этот тип введения называют «удгхатьяка».

Шрила Рамананда Рай использовал исключительно технические термины, когда обсуждал всё это со Шрилой Рупой Госвами. Рупа Госвами признал, что Шрила Рамананда Рай был очень образованным учёным [в области] истинной драматической композиции. Поэтому, хотя Шрила Рупа Госвами был вполне способен отвечать на вопросы Шрилы Рамананды Рая, из-за своей вайшнавской скромности он признал, что его слова были дерзостью. На самом деле и Рупа Госвами, и Рамананда Рай были эрудитами и экспертами в написании поэзии и подаче её строго в соответствии с «Сахитья-дарпаной» и другой ведической литературой.

Текст 186

«“Чтобы объяснить непонятное слово, его обычно сочетают с другими словами. Такое действие называется удгхатьяка”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих ¬– цитата из «Сахитья-дарпаны» (6.289).

КОММЕНТАРИЙ

Комментарий – это изложение истины привычным для людей языком. Также комментарий – это объяснение деталей писания, актуальных для конкретного периода времени или ситуации.

Текст 187

Когда Рамананда Рай попросил Шрилу Рупу Госвами рассказать далее о разных частях этой пьесы, Шрила Рупа Госвами кратко процитировал «Лалита-мадхаву».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя «Лалита-мадхава» – это произведение о Двараке, интерес к нему был не меньший, чем к «Видагдха-мадхаве» – произведению, посвящённому Вриндавану.

Текст 188

«“Пыль от коров и телят на дороге создаёт разновидность темноты, указывающей на то, что Кришна возвращается домой с пастбища. Также темнота вечера побуждает гопи встретиться с Кришной. Таким образом, игры Кришны и гопи скрыты разновидностью трансцендентной темноты и поэтому недоступны видению обычных знатоков Вед”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Лалита-мадхавы» (1.23) произносит Паурнамаси в разговоре с Гарги.

Кришна утверждает в Бхагавад-гите (2.45): «траигунйа-вишайа веда нистраи-гунйо бхаварджуна». Таким образом, Он советует Арджуне подняться над гунами материальной природы, поскольку вся ведическая система полна описаний, касающихся саттва-гуны, раджо-гуны и тамо-гуны. Обычно люди покрыты качеством раджо-гуны и поэтому не способны понять игры Кришны с гопи Враджа. Мало того, качество тамо-гуны дальше мешает их пониманию. Во Вриндаване, тем не менее, хотя Кришна покрыт туманной темнотой пыли, гопи, несмотря на это, способны понять, что внутри этой пыльной бури находится Кришна. Поскольку гопи – преданные Кришны самого высшего уровня, они могут видеть Его руку во всём. Так, даже в темноте или в пыльной буре, покрывающей всё мглой, преданные могут понять, что делает Кришна. Суть этого стиха в том, что Кришна никогда не теряется, ни при каких обстоятельствах, для взгляда возвышенных преданных, подобных гопи.

Текст 189

«“Пусть прославится приятный звук флейты Господа Кришны, Его доверенный посланник, поскольку он искусно освобождает Шримати Радхарани от робости и манит из дому в лес”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Лалита-мадхавы» (1.24) произносит Гарги, дочь Гаргамуни.

КОММЕНТАРИЙ

В конечном итоге описание Двараки приводит к постижению Вриндавана. Но вся духовная наука приводит к Господу Чайтанье Махапрабху, создателю всего сущего, и к Его высшему настроению разлуки. Кришна-лила – это лишь преддверие постижения Его бесконечной красоты и могущества.

Текст 190

«“Моя дорогая подруга, кто этот бесстрашный юноша? Он сияет, как грозовое облако, и бродит во время Своих игр, как обезумевший слон. Откуда Он появился во Вриндаване? Увы, с помощью Своих неугомонных движений и притягательных взглядов Он крадёт из хранилища Моего сердца сокровище Моего терпения”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих (Лалита-мадхава, 2.11) произносит Шримати Радхарани, обращаясь к Своей подруге Лалитадеви.

КОММЕНТАРИЙ

Чем больше Кришна подрастает, тем Он больше проявляет могущества. Эти описания, хотя и говорят о Вриндаване, но в них уже больше силы и величия Бога. Природа любви как во Вриндаване, так и в Двараке в целом одна и та же, однако в Двараке Бог всё больше проявляет Своё могущество. Точно так же стих ниже описывает Радхарани с элементами величия. Хотя говорится о Радхе и Кришне Вриндавана, но они уже в какой-то степени проявляют качества Радхи и Кришны Двараки, то есть качества величия. Вриндаван и Дварака – это две разные сферы, или даже две разные планеты, тем не мене переход между ними плавный, что и описывает «Лалита-мадхава», постепенно добавляя величие в описание Радхи и Кришны. Плавность перехода между различными расами указывает на их бесконечность. Бесконечное многообразие создаёт плавные переходы между всеми расами.

Текст 191

«“Шримати Радхарани – это Ганга, в которой наслаждается играми слон Моего ума. Она – сияние полной осенней луны для птиц чакора Моих глаз. Она – ослепительное украшение, яркое и прекрасное расположение звёзд на краю неба Моей груди. Итак, сегодня Я обрёл Шримати Радхарани вследствие чрезвычайно возвышенного положения Моего ума”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из «Лалита-мадхавы» (2.10) выражает мысли Господа Кришны в связи с Шримати Радхарани.

КОММЕНТАРИЙ

В последних стихах Кришна описан как бродящий обезумевший слон, а Радха – как Ганга, сияние полной осенней луны и созвездие. То есть в описание красоты добавляется сила и величие. Так, отношения Вриндавана перетекают в то, как Радха и Кришна проводят свои игры в Двараке. Вриндаван, экспансируя, плавно преобразуется в Двараку и далее – в планеты Вайкунтхи, где величие Бога представлено уже в чистом виде. Описание Двараки похоже на описания Чайтаньи Махапрабху, в которых присутствуют и близкие чувства, и величие. Тем не менее творение Голоки началось с гопи Вриндавана как проявления сокровенной природы Чайтаньи Махапрабху и далее уже перетекло в Двараку, где добавилось величие Бога. Вриндаван – это выражение внутренней природы Господа Чайтаньи, а Дварака и Вайкунтхи – это Его более внешнее проявление. По этой же причине Голока превосходит Вайкунтхи, а Вриндаван превосходит Двараку. Творение Бога не линейно, и в основе духовного творения лежат внутренние причины, а не прагматизм.

Личность не может до конца понять Господа Чайтанью, лишь постигая Его величие. Сила чувств, любовный обмен с Чайтаньей Махапрабху подобен расам Кришна-лилы, однако если в Кришна-лиле любовь поделена на пять рас, то по отношению к Господу Чайтанье это одна дасья-раса, которая содержит в себе все пять рас Кришна-лилы, но в полном и более высоком виде. Постижение любой из рас Кришна-лилы приближает личность к пониманию прямых отношений с Господом Чайтаньей, так же как и постижение величия Бога. Поэтому попытка познания Господа Чайтаньи всегда содержит в себе оба этих начала: и расы Кришна-лилы, и величие Бога. Настроение же разлуки не зависит ни от прямого познания рас Кришна-лилы, ни от познания величия Господа Чайтаньи, хотя содержит в себе и то и другое.

Текст 192

Выслушав это, Шрила Рамананда Рай признал у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху высочайшее совершенство поэтической экспрессии Шрилы Рупы Госвами и начал прославлять её так, как если бы он имел тысячи уст.

КОММЕНТАРИЙ

Когда говорит опытный преданный, его речь может нести в себе множество контекстов, и его речь может быть настолько насыщенна, что кажется, что он говорит тысячами уст. Здесь приведён пример двух преданных, когда Рупа Госвами играет роль младшего преданного, а Рамананда Рай – старшего. Смирение также означает, что какие-то преданные играют роль старших. Так, Рамананда Рай должен был дать оценку произведению Рупы Госвами, и, хотя он прославляет Рупу Госвами «тысячами уст», он всё равно остаётся в роли старшего преданного.

В материальном мире со всем этим проблема, поскольку материалисты хотят господствовать, а невинные души сбиты с толку и не могут определить, где правда, а где ложь. Ответ в том, что преданный должен заняться проповедью, а гуру – это тот, кто учит проповеди, остальных можно не считать духовными учителями. Для гуру важно: что ученик знает, как и что проповедует, может ли этим заниматься всю свою жизнь. Какое-то физическое служение гуру или его внешнее признание учеником не играет особой роли. Внешнее почитание духовного учителя (а в современности это, как правило, гуру-каништха-адхикари) или «служение» ему, такое как стирка одежды или уборка, зачастую не имеют особого духовного значения. Если ученик не развивается духовно, он не может знать о величии гуру, это невозможно просто технически.

Даже по отношению к уттама внешнее почитание не играет особой роли. Шрилу Прабхупаду почитали и почитают многие, но без следования Его поучениям они так и остаются неофитами, а некоторые фактически становятся и Его оскорбителями, искажая Его философию или используя Его имя в своих целях. Гуру – это в первую очередь преподаваемая им наука, а общение с гуру – это изучение Его проповеди и личное общение с ним (по вопросам проповеди и духовного развития). В другом случае: а зачем тогда вообще нужен физический дикша-гуру и чем тогда процесс «инициации» от таких гуру отличается от принятия Шрилы Прабхупады как шикша-гуру?

Большинство современных гуру имитируют Шрилу Прабхупаду, но без личного общения никто из них не сможет ни обучать, ни поддерживать учеников, что мы видим по факту. Набирая людей под общие лекции, не уча ни одного из них проповеди, такие гуру создают лишь бродящую паству и бесконечные проблемы. Гуру должен изучить ученика в личном общении, как минимум год, так же и ученик должен узнать своего гуру. Отношения «гуру – ученик» – это личные отношения, отношения между личностями. Даже если гуру – каништха-адхикари, связь с учеником на уровне личности будет способствовать и его собственному росту. Давать инициацию ученику, не зная его, это сродни самоуничтожению. Всем современным гуру надо перестать имитировать Шрилу Прабхупаду, у вас нет такого положения, как у Него, и могущества, как у Него.

Текст 193

Шрила Рамананда Рай сказал: «Это не поэтическое описание, это непрерывный поток нектара. Поистине, это суть всех высших реализаций, представленная в форме пьес».

КОММЕНТАРИЙ

Эти пьесы суть описания Высшей Истины, представляющие Вриндаван и Двараку. Тем не менее они содержат и ещё более глубокие аспекты. Во-первых, это описание миссии Господа Чайтаньи и Его самого и, во-вторых, описание настроения разлуки – высшего духовного настроения. «Видагдха-мадхава» началась с описания настроения разлуки и далее развивается в основном в позитивном ключе, поскольку именно в этом суть настроения самбхоги Кришна-лилы. Гаура-лила же, обучая как настроению встречи, так и настроению разлуки, завершится абсолютным доминированием настроения разлуки.

Текст 194

«Прекрасные описания Рупы Госвами – это отличное средство для выражения любовных отношений. Слушание их погрузит сердце и уши каждого в водоворот трансцендентного счастья».

КОММЕНТАРИЙ

Здесь ясно сказано, что эти работы Рупы Госвами – самое лучшее описание любовных отношений, которые наполнят зрелых преданных духовным блаженством. Из данного утверждения можно сделать заключение, что даже двух рассматриваемых работ Рупы Госвами вполне достаточно, чтобы иллюстрировать всю мадхурья-расу. И это, безусловно, так, поскольку они содержат в себе все ключевые моменты самбхога-расы. Рамананда Рай утверждает здесь, что «Видагдха-мадхава» и «Лалита-мадхава» – наилучшие работы по теме любовных отношений, поэтому будет правильно, если те, кто хочет изучить прямые отношения Кришна-лилы, ограничатся изучением только этих (и других работ) Рупы Госвами, избегая всех остальных писаний по таким темам, в том числе как возможной подделки. В целом же мы не изучаем писания Рупы Госвами (кроме «Нектара наставлений» и «Нектара преданности»), Шрила Прабхупада не подчёркивал, что нужно изучать их.

Текст 195

«Какая польза от стрел лучника или от поэзии поэта, если они проникают в сердце, но не заставляют голову кружиться?»

КОММЕНТАРИЙ

Чтобы писать о личных отношениях с Богом, преданный не только должен сам лично находиться в таких отношениях, но и уметь писать так, чтобы передавать другим духовные чувства. Если преданный не находится на столь высоком уровне, не имеет благословения всё описывать, верно излагая и философию, и духовные чувства, ему не следует браться за это. Просто изложение событий своей расы не имеет собой ценности, поскольку скорее дискредитирует духовную жизнь, чем кого-то возвысит. Также Шрила Прабхупада не одобряет всю проповедь в стиле самбхоги.

Текст 196

«Без Твоей милости обычному живому существу невозможно было бы написать такие поэтические выражения. Предполагаю, что Ты даровал ему эту способность».

КОММЕНТАРИЙ

Без благословения Господа Чайтаньи никто не сможет вести эффективную проповедь и написать что-то хорошее. Современные гуру читают лекции десятками и сотнями, но, поскольку они не имеют благословений и высокого духовного развития, их лекции носят общий характер и не рождают опытных, грамотных проповедников. Хотя чтение лекций как принцип духовной жизни хорош, но, не обучая людей и не отвечая на актуальные вопросы движения, такие лекции ничего не меняют. Начинающие преданные вдохновляются ими, однако далее всё идёт по кругу сплошной теории, и позже люди уходят. Поскольку позиция гуру зачастую становится не следствием достижения определённого духовного уровня, а должностью, то такие гуру никогда и не скажут правды, они не могут её сказать, ведь правда в том, что большинство из них не являются ни гуру, ни санньяси, а лишь изображают это, читая лекции «средней руки». Гуру – это как минимум активный проповедник, обучающий других проповеди, все остальные – это каништха-адхикари, что бы они ни говорили и какие бы титулы ни носили.

Текст 197

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Я встретил Шрилу Рупу Госвами в Праяге. В силу своих качеств он заинтересовал и порадовал Меня».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Верховная Личность Бога не является неравнодушным к одним и безразличным к другим. Человек на самом деле может служением привлечь внимание Верховной Личности Бога. В этом случае далее Бог даст ему возможность действовать в таком ключе, чтобы каждый смог по достоинству оценить его служение. Это подтверждается в Бхагавад-гите (4.11): «йе йатха мам прападйанте тамс татхаива бхаджамй ахам». Кришна отзывчив. Если кто-то стремится оказать Богу своё самое лучшее служение, Бог даёт ему способности сделать это. Кришна также говорит в Бхагавад-гите (10.10):

тешам сатата-йуктанам


бхаджатам прити-пурвакам


дадами буддхи-йогам там


йена мам упайанти те

«Тем, кто постоянно предан и поклоняется Мне с любовью, Я даю разум, с помощью которого они могут прийти ко Мне». Шри Чайтанья Махапрабху даровал Шриле Рупе Госвами Свою особую милость, поскольку тот хотел служить Богу на максимуме своих способностей. Таков взаимный обмен между преданным и Богом в сфере преданного служения.

Текст 198

Шри Чайтанья Махапрабху похвалил метафоры и другие литературные украшения трансцендентной поэзии Шрилы Рупы Госвами. Он сказал, что без таких поэтических атрибутов проповедь трансцендентных рас невозможна.

КОММЕНТАРИЙ

Очень сложно передать красоту, близость и силу духовных отношений. Это могут делать преданные, получившие благословение Чайтаньи Махапрабху, но, даже изучив такую возвышенную духовную поэзию, преданный должен развиваться духовно сам, поскольку никакие описания рас не приблизят его к личной духовной расе без его собственного развития. Описание расы показывает нам её общие принципы, даёт пример, но личная раса достигается личным развитием ученика.

Текст 199

Шри Чайтанья Махапрабху попросил всех Своих личных спутников благословить Рупу Госвами, чтобы он смог непрерывно описывать игры Вриндавана, которые полны эмоциональной любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами написал много работ на такие темы, создав широкую основу для развития самбхога-расы. В целом всё это является предварительной ступенью зрелой духовной жизни, основное же писание составили Рамананда Рай («Према-виласа-виварта»), Джагаданада Пандит («Према-виварта») и Кришнадаса Кавираджа (Чайтанья-чаритамрита).

Текст 200

Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «Старший брат Шрилы Рупы Госвами, чьё имя Санатана Госвами, столь грамотный и эрудированный учёный, что никто не сравнится с ним».

КОММЕНТАРИЙ

Фактически, Господь Чайтанья поставил знак равенства между Рупой Госвами и Санатаной Госвами. Не следуя поучениям, данным Санатаной Госвами, никто не сможет подняться на уровень расы. Господь Чайтанья не делает никакой разницы между этими двумя проповедниками, Он также сделал их братьями по жизни, чтобы каждый мог понять, что обе формы обучения – как братья и их нельзя разделять. Сахаджии превозносят Рупу Госвами и пренебрегают садхана-бхакти. Они мнят себя высокодуховными и развитыми, «расиками», наслаждающимися супружеской расой, расика-гуру, проповедующими вкус супружеской любви, и подобное. Поэтому Господь Чайтанья в конце прославления Рупы Госвами сказал о Санатане Госвами как о том, кому нет равных, так как без следования поучениям Санатаны Госвами, или садхана-бхакти, никто не сможет возвыситься. И Рупа Госвами, и Санатана Госвами находились на одном уровне, Господь Чайтанья разделил между ними написание различных частей духовной науки, чтобы у каждого из них была возможность сделать это максимально хорошо и как можно более тщательно. По большому счёту писание, составленное Санатаной Госвами, более важно, поэтому в следующем стихе Господь Чайтанья говорит о Санатане Госвами как о равном Рамананде Раю.

Текст 201

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Рамананде Раю: «Отречённость Санатаны Госвами от материальных связей такая же, как у тебя. Смирение, отречённость и превосходное знание присутствуют в нём одновременно».

КОММЕНТАРИЙ

Поставив Санатану Госвами на один уровень с Раманандой Раем, Господь Чайтанья тактично указал, что положение Санатаны Госвами выше, чем положение Рупы Госвами (также Санатана Госвами является старшим братом Рупы). Сахаджии превозносят Рупу Госвами, поскольку хотят показать себя на самом высоком духовном уровне, но здесь Господь Чайтанья говорит, что Санатана Госвами равен Рамананде Раю, чтобы указать на важность садхана-бхакти и отречения. Материалистам нравится развлекаться, читая Рупу Госвами, и считать себя очень возвышенными, и им не нравится ограничивать себя. Господь Чайтанья перечислил качества преданного, который достиг совершенства, – смирение, отречённость и превосходное знание. Преданный такого уровня может решить любые проблемы, он может создать целое движение, как это сделал Шрила Прабхупада, или решить все проблемы движения, или реформировать целую религию. Такой уттама всегда действует масштабно, это не сахаджии и гуру-материалисты, сидящие в своих сектах или собирающие внешний почёт и деньги.

Текст 202

«Я уполномочил обоих братьев отправиться во Вриндаван, чтобы увеличивать количество книг о бхакти».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху сказал Шриле Рамананде Раю, что он и Санатана Госвами в равной мере поглощены преданным служением после отказа от всех связей с материальной деятельностью. Такое отречение – признак чистого преданного, вовлечённого в служение Господу без примеси материального загрязнения. По мнению Шри Чайтаньи Махапрабху, таково положение «трнад апи суничена тарор апи сахишнуна». Чистый преданный, свободный от реакций материальных модусов природы, выполняет преданное служение с терпением и устойчивостью, подобным терпению и устойчивости дерева. Он также ощущает себя более смиренно, чем трава. Такой преданный, которого называют «нишкинчана», или свободный от всех материальных вещей, всегда погружён в эмоциональную любовь к Богу. Он отказывается заниматься любыми видами чувственных наслаждений. Другими словами, такой преданный свободен от любой материальной зависимости, но занимается деятельностью в сознании Кришны. Такое высококвалифицированное преданное служение выполняется без лицемерия. Смирение, отречённость и научная эрудиция сочетались в Санатане Госвами, идеальном чистом преданном, который находился на том же уровне понимания, что и Шрила Рамананда Рай. Как и Рамананда Рай, Санатана Госвами был экспертом, обладающим полным знанием в сфере преданного служения, и поэтому был способен описать такое трансцендентное знание.

КОММЕНТАРИЙ

Процитированное в комментарии Шрилы Прабхупады выражение «трнад апи суничена тарор апи сахишнуна» – это вариант выражения «трнад апи суничена тарор ива сахишнуна». «Апи» переводится в основном как «даже», «также», а «ива» переводится: «как», «такой же», в смысле «подобный». В целом же, несмотря на различие слов, между двумя этими вариантами выражений нет разницы. В Чайтанья-чаритамрите (в самих стихах, не в комментариях) всегда стоит вариант с «ива»: «трнад апи суничена тарор ива сахишнуна», в других же местах (комментариях, лекциях и т.д.) часто используется «трнад апи суничена тарор апи сахишнуна». Судя по всему, Шрила Прабхупада не придаёт особого значения, употреблять «апи» или «ива», поэтому можно следовать Его примеру. Возможно, такое отсутствие точности не случайно, чтобы показать, что важно понять суть, а не стремиться лишь к формальной, «буквоедской» точности.

Текст 203

Шрила Рамананда Рай ответил Шри Чайтанье Махапрабху: «Мой Господь, Ты Верховная Личность Бога. Если Ты захочешь, Ты можешь заставить танцевать даже деревянную куклу».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – Бог и может уполномочить любого проповедовать науку преданного служения. Но это не происходит внезапно. Сначала ученик учится, на что уходят годы, и, если он приобрёл необходимую квалификацию, Господь Чайтанья благословляет его. По большому счёту благословляют всех, но те, кто проявит выдающиеся способности, выраженные как смирение (исполнение указаний и отсутствие желания личной славы), стойкость, разум, отречённость и глубокое знание (все это не всегда может быть проявлено во внешнем успехе), могут стать гуру, по личному указанию Шрилы Прабхупады или Чайтаньи Махапрабху. Такой гуру и есть истинный духовный учитель. Важен опыт человека, глубина и корректность его понимания духовной жизни и всех контекстов писания. Это не формальное знание писания, это понимание писания на уровне его практического применения, то есть результат изучения писания и многолетнего следования ему.

Как правило, подобные преданные не стремятся быть гуру, не мечтают об этом и не считают себя достойными, но принимают это лишь в силу указания Шрилы Прабхупады или Господа Чайтаньи Махапрабху. Материалисты глупы и хотят руководить, но истинные преданные смиренны и никогда не считают себя достойными быть гуру. Тем не менее, если преданный по указанию Господа Чайтаньи или Шрилы Прабхупады принял положение духовного учителя, это не означает, что он оказывается вне юрисдикции писания, поэтому ему надо быть осторожным, чтобы избежать греховной деятельности и её последствий. Не стоит брать много учеников, лучше брать только тех, кто настроен проповедовать, развиваться и посвятить этому жизнь. По сути дела, нужны 2-3 хороших проповедника. Может быть, по дороге будет ещё какое-то количество учеников, но итог – это хотя бы один опытный преданный, знающий, достигший духовного мира, умеющий проповедовать и дать руководство другим.

Текст 204

«Я вижу, что все те истины о трансцендентных расах, которые Ты объяснил моими устами, изложены в произведениях Шрилы Рупы Госвами».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами в совершенстве описал расы Кришна-лилы, и в новом писании такого рода нет никакой нужды. Совершенное писание, посвящённое самбхога-расе, уже дано Рупой Госвами, и нет необходимости как-то пытаться «дополнить» его или создать новое. Шрила Прабхупада против комментариев на писания такого рода, и Он против попыток представлять любые самбхога-расы. Сейчас век Кали, те, кто достигнет своей расы, он и достигнет, но их единицы, всё остальное, в итоге, будет лишь имитацией. Тем, кто достиг своей расы, в основном не надо пытаться её описывать, Рупа Госвами уже сделал это самым совершенным образом.

Текст 205

«По Своей беспричинной милости к Своим преданным Ты хочешь описать трансцендентные игры во Вриндаване. Любой, кто уполномочен сделать это, может привести весь мир под Твоё влияние».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих подобен утверждению «кршна-шакти вина нахе тара правартана», которое означает, что за исключением тех, кто уполномочен Верховной Личностью Бога, Кришной, никто не способен распространить святое имя Бога по всему миру (Ч.-ч. Антья, 7.11). [Находясь] под покровительством Верховной Личности Бога, чистый преданный способен проповедовать святое имя Господа так, что каждый может воспользоваться преимуществом этой возможности и так стать сознающим Кришну.

Текст 206

Затем Шри Чайтанья Махапрабху обнял Рупу Госвами и попросил его вознести молитвы лотосным стопам всех присутствовавших преданных.

КОММЕНТАРИЙ

Все присутствующие преданные занимали более высокое положение, чем Рупа Госвами. Поэтому сначала Господь Чайтанья попросил их всех благословить Рупу Госвами и далее попросил Рупу Госвами вознести им молитвы. Ни первое, ни второе не было соблюдением этикета или формальностью, так Шрила Рупа Госвами занял ещё более лучшее духовное положение. Мы уже объясняли этот момент: великий преданный или любая экспансия Бога может благословить, и преданный явит ещё большее совершенство. Любая личная экспансия Бога может возвысить преданного на уровень освобождения или на уровень прямых отношений любой из рас. Поклонение любой из экспансий могущества Бога может поднять на уровень рас Кришна-лилы или других рас. Изучая Бхагаватам, преданный может быть восхищён любыми экспансиями Бога и поклоняться им, это и есть процесс очищения.

Текст 207

Адвайта, Ачарья, Нитьянанда Прабху и все остальные преданные проявили свою беспричинную милость к Рупе Госвами, обняв его в ответ.

КОММЕНТАРИЙ

Положение Адвайты Ачарьи, Нитьянанды Прабху и других выше положения Рупы Госвами. Неверно думать, что Рупа Госвами занимает наивысшее положение. Он описал наивысшее развитие Кришна-лилы, и также манджари занимают наивысшее положение в Кришна-лиле, однако в Гаура-лиле это не так, в другом случае благословения, данные ему, не имели бы смысла. Сахаджии объявляют себя «рупанугами», а затем превозносят Рупу Госвами, чтобы прославить самих себя, но Рупа Госвами не занимает наивысшее положение, и писания, которые он дал, также прямо не описывают высшую цель гаудия-вайшнавизма. Цель – не самбхога-раса. Прямые отношения с Богом и Кришна-лила – это часть духовной науки, но не конечная её цель.

Текст 208

Видя особую милость Шри Чайтаньи Махапрабху к Шриле Рупе Госвами и видя его личные качества, все преданные были поражены.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья одарил благословениями Рупу Госвами, поскольку описывать расу – это сложная задача. Преданный, находящийся на уровне расы, становится и сам привлекателен, отражая исполненные красоты игры Радхи и Кришны. Тем не менее высшую расу Господь Чайтанья будет описывать Сам, а позднее Он уполномочит на это ещё и Кришнадасу Кавираджу.

Текст 209

Затем, когда Шри Чайтанья Махапрабху ушёл вместе со всеми Своими преданными, Харидас Тхакур также обнял Шрилу Рупу Госвами.

КОММЕНТАРИЙ

В этом собрании даже Харидас Тхакур получился младшим преданным, и, когда все ушли, он по-дружески обнял Рупу Госвами. Таким образом, более высокое положение занимают Адвайта Ачарья, Нитьянанда Прабху, Рамананда Рай, Сварупа Дамодара. Рамананда Рай и Сварупа Дамодара позднее станут личными ассистентами Господа Чайтаньи.

Текст 210

Харидас Тхакур сказал ему: «Нет пределов твоей удаче. Никто не может понять славу того, что ты описал».

КОММЕНТАРИЙ

Сахаджии и материалисты видят в этой истории прославление мадхурья-расы Кришна-лилы, или отношений Радхи и Кришны, но центральным моментом истории было прославление Чайтаньи Махапрабху. Именно в местах, связанных с прославлением Чайтаньи Махапрабху, Рупа Госвами два раза чувствовал беспокойство и не хотел говорить, и два раза Господа Чайтанья журил его за эти слова. Описание игр Радхи и Кришны возвышенно, но ещё более возвышенно понимание Господа Чайтаньи как Верховной Личности Бога и источника этих игр. Господь Чайтанья создал Кришна-лилу, чтобы привлечь внимание материалистов духовным миром. Каждому из нас ближе, понятнее и, с нашей точки зрения, интереснее узнать о расах Кришна-лилы, о дружбе с Богом и о других расах. Так люди привлекаются духовной наукой и позднее могут подняться ещё выше, до осознания Господа Чайтаньи.

Дасья-раса по отношению к Господу Чайтанье выше рас Кришна-лилы, однако понять это, даже теоретически, сложно. Господь Чайтанья является источником как Голоки, так и планет Вайкунтхи, на Голоке проявлены близкие отношения, а на Вайкунтхе – величие Бога, но Господь Чайтанья является средоточием обоих видов качеств: и рас Кришна-лилы, и величия. Любовь к Богу, любовь к Чайтанье Махапрабху, дасья к Чайтанье Махапрабху – это проявление чувств огромной силы, которые превосходят все расы Кришна-лилы. Позитивные чувства к Господу Чайтанье превосходят Кришна-лилу, и Его эмоции разлуки – также. Хотя считается, что Кришна-лила и Гаура-лила равны, и в абсолютном смысле все расы и игры Бога равны, включая проявление величия Бога, но в духовной градации Гаура-лила занимает превосходящее положение. Это касается и прямых отношений с Господом Чайтаньей, и настроения разлуки.

Тем не менее такое превосходство Гаура-лилы внешне скрыто, как скрыто и высшее положение Чайтаньи Махапрабху. Это наиболее эзотерическое знание, и Рупа Госвами из-за смущения с трудом смог сказать вслух, что Господь Чайтанья есть его высшее Божество. И его слова: «Пусть Верховный Господь, известный как сын Шримати Шачидеви, трансцендентно находится в самой сокровенной глубине твоего сердца» являются центральным моментом всех его произведений, а описание Кришна-лилы (взаимоотношений Радхи и Кришны) – это выполнение указаний Чайтаньи Махапрабху и также метод познать Его и привлечь внимание слушателей к Нему Самому.

Текст 211

Шри Рупа Госвами сказал: «Я ничего не знаю. Единственные трансцендентные слова, которые я могу произнести, это те, что Шри Чайтанья Махапрабху побуждает меня говорить».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поэт или писатель, занимающийся трансцендентными темами, это не обычный писатель или переводчик. Поскольку он уполномочен Верховной Личностью Бога, всё, что он пишет, становится очень эффективным. Принцип, что нужно быть уполномоченным Верховной Личностью Бога, – обязательный. Поэт-материалист, который описывает в своей поэзии материальную деятельность мужчины и женщины, не может описать трансцендентные игры Господа или трансцендентные положения преданного служения. Поэтому Шрила Санатана Госвами предупреждает всех преданных-неофитов, что не нужно слушать из уст невайшнавов:

аваишнава-мукходгирнам


путам хари-катхамртам


шраванам наива картавйам


сарпоччхиштам йатха пайах

(Падма-пурана)

Тот, кто не является полностью чистым преданным Господа, не должен пытаться описать игры Кришны в виде поэзии, поскольку это будет материалистично. Существует множество изложений Бхагавад-гиты Кришны, написанных теми, чьё сознание материалистично и кто не квалифицирован чистой преданностью. Хотя они пытались написать трансцендентную литературу, но не смогли полностью вовлечь даже одного преданного в служение Кришне. Такая литература материалистична, и поэтому, как предупреждал Шри Санатана Госвами, не стоит прикасаться к ней.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – создатель Кришна-лилы, её высший эксперт и лучший её проповедник. Благословение Господа Чайтаньи проявляется в том, что Он Сам надиктовывает преданному писание, в том числе и те моменты, которые проповедник просто не знает. Господь Чайтанья учит, затем ведёт преданного. Он помогает и в обычной проповеди, подсказывая, но те, кто достигает зрелости, приходят под Его практически полный контроль, это и есть сознание Кришны. Душа свободна, однако, когда она хочет развить преданность Богу, совершенствуется в этом, когда это её личное желание, в таком случае она постепенно переходит под контроль Бога и так достигает совершенства.

Наш разум – это отражение разума Бога, или Сверхдуши. Сначала преданный следует разуму в целом, следует писанию, по мере развития всё это принимает более конкретный духовный характер, преданный достигает Брахмана, затем осознания величия Бога, эмоций разлуки (либо рас Кришна-лилы), и, как высшая точка, преданный постепенно входит под протекцию Господа Чайтаньи Махапрабху. В таком случае Господь Чайтанья помогает, подсказывает или говорит прямо, преданный осознаёт свою вечную связь с Господом Чайтаньей, при этом он может видеть Его или не видеть, это не так принципиально. Это высокий уровень, следовательно о любой форме иллюзии речь идти не может, это уровень зрелых преданных, уттама, когда личность придёт на такой уровень, она будет опытна во всём. Суть в том, что такой проповедник будет эффективен, а не в том, что кто-то будет рекламировать себя как знающего Господа Чайтанью. Те, кем руководит Бог, будут эффективны, поэтому пытаться имитировать это и глупо, и бесполезно. Такие проповедники пишут на уровне Рупы Госвами, поскольку Сам Господь Чайтанья руководит ими.

Текст 212

«“Хотя я низший из людей и у меня нет знания, Господь милостиво даровал мне вдохновение написать трансцендентную литературу о преданном служении. Поэтому я предлагаю свои поклоны лотосным стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, Верховной Личности Бoга, который дал мне шанс написать эти книги”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Бхакти-расамрита-синдху» (1.1.2).

КОММЕНТАРИЙ

Такой преданный считает себя низшим. Это может быть как его внутреннее состояние, так и внешне он может быть несовершенен. Как сказал Рамананда Рай: «Если Ты захочешь, Ты можешь заставить танцевать даже деревянную куклу». Другими словами, внешне это может быть любой человек. Однако это будут только те, кто прошёл обучение. Теоретически, Бог может благословить любого, но практически вероятность этого стремится к нулю, поскольку преданный должен иметь много опыта. Даже если преданный в чём-то не совершенен, он должен иметь целью проповедь и иметь достаточный опыт в этом. Господь Чайтанья хочет видеть преданного совершенным, это характерная Его черта. Совершенство во всём – это фактически основная черта Бога, и его преданный должен быть максимально совершенен или идти по такому пути. Но совершенство преданного в первую очередь выражается в его сознании, разуме, в умении различать контексты, в преданности Богу, стойкости, глубине понимания, внешнее совершенство менее важно. Господь Чайтанья хочет и внешнего совершенства, тем не менее это более вторичный компонент, поскольку без образования следование внешним принципам не имеет большой ценности. Господь Чайтанья сказал Харидасу Тхакуру: «Ты совершенен и внешне, и внутренне, поэтому ты лучший из гуру», но всё же понимание и преданность занимают центральную роль, а из них уже может рождаться и верное внешнее поведение.

Рупа Госвами написал важную молитву, где говорит, что Господь Чайтанья дал ему вдохновение писать. Несмотря на то, что Господь Чайтанья Сам может вкладывать в преданного понимание, тем не менее мы все – несовершенные души и мы можем вносить те или иные неточности. Бог руководит душой, но душа индивидуальна, и даже нитья-сиддха может в какой-то степени попадать под влияние материальной природы. В предыдущем стихе Рупа Госвами сказал, что Господь Чайтанья вкладывает в него все слова, которые он говорит, в этом же стихе Рупа Госвами говорит, что Господь Чайтанья «дал вдохновение», поскольку душа, всё же действует и самостоятельно и в том числе, может вносить какие-то неточности.

Получив благословение Бога, личность не должна думать, что теперь всё сложится «само собой». Нитья-сиддхи так и не думают, но я пишу для начинающих, чтобы все поняли, что даже руководство от Бога не означает отсутствие проблем или изъянов. Судя по всему, какие-то части обоих писаний Рупа Госвами написал достаточно быстро, тем не менее, чтобы довести всё до совершенства, потребовались годы. Благословение Бога приходит, когда личность учится, обретает много опыта и когда преданный отдаёт себя практически полностью Богу или отдаёт себя в серьёзной степени. Внешне такая самоотдача может выглядеть как преданность «и душой и телом», но может выглядеть и достаточно скромно. Бог в сердце каждого, он знает нас каждого. Если кто-то постепенно предаётся Ему, Он видит это. Люди думают, что если они займут какую-то религиозную должность или обретут популярность как проповедники, то это будет успех, однако успех – когда Бог признает нас, таков настоящий успех. Самый важный критерий всего – это Он, а Ему уже принадлежит весь мир. Хотя, когда преданный достигает Бога, он уже не будет так высоко оценивать мировое господство или мировую славу, Бог лучше этого, тем не менее в каких-то случаях преданный занимает такую позицию, по желанию Бога, который хочет прославить своего проповедника.

Подобное совершенство может придти постепенно, если мы «всем сердцем» следуем, развиваем понимание и не обманываем хотя бы самих себя. Искренность – непростая вещь, и искренность в высшем смысле требует много не формальных усилий. Когда человек честен с самим собой и с Богом, он будет развиваться. Мы можем быть осквернены, это стоит признать, всё надо понять с точки зрения писания и «как оно есть», не приукрашивая и не преуменьшая. Человек должен быть объективен, корректен и должен отрекаться в возможной для него степени. Но всё это не из разряда чудес, надо проповедовать, проповедь должна быть центром, а проповедуя, личность всё и обретает. Ценность имеет проповедь от человека к человеку. Когда кто-то так расположен, например распространяет книги Шрилы Прабхупады, он будет развиваться. Если мы помогаем людям, идя от человека к человеку, развиваем разум, накапливаем опыт, мы будем развиваться. В этом случае любой будет развиваться. Поэтому основа движения – это проповедь по книгам Шрилы Прабхупады и распространение книг Шрилы Прабхупады, чтобы каждый мог получить благословение Чайтаньи Махапрабху.

Текст 213

Так Шрила Рупа Госвами провёл время в общении с Харидасой Тхакуром, с большим счастьем обсуждая игры Господа Кришны.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур в Кришна-лиле не находится в мадхурья-расе, он преданный Вайкунтхи, Прахлада Махарадж, из этого можно понять, что мадхурья-расу может оценить и обсуждать любой развитый преданный, вне зависимости от его расы. Харидаса Тхакур указал на славу работ Рупы Госвами, он вполне понимал весь излагаемый материал. Также Рамананда Рай – это Арджуна в Кришна-лиле, но он занимает более высокое положение, чем Рупа Госвами. Поэтому, развитый преданный любой расы может и понять описания мадхурья-расы, и оценить их. Рупа Госвами и Харидаса Тхакур обсуждали игры Кришны, и разница в их расах никак не мешала им делать это и испытывать счастье. Книги Рупы Госвами – классическое описание Кришна-лилы. В личных отношениях такого рода эпизодов сотни и тысячи, Рупа Госвами же взял основные, принципиальные моменты, чтобы показать главные положения духовной философии и отношений.

Если преданный достиг своей сварупы Кришна-лилы, это совсем не означает, что он сможет написать работу, подобную работе Рупы Госвами. Чтобы создать такое писание, надо иметь всестороннее духовное развитие, просто осознания своей расы недостаточно. Иногда сахаджии говорят, что аналитическое изучение духовной жизни – это гьяна и препятствие, но они не понимают духовный предмет, они думают, что раса подобна обычной чувственной жизни. В любом случае, чтобы написать такое глубокое и красивое писание, необходима квалификация. Даже испытывая любовь к Богу, личность должна не только суметь выразить её, но и развернуто и классически изложить основные положения философии и отношений.

Преданный может наслаждаться описанием любой расы, отличной от его расы. Всем нравятся, например, дети, маленький Кришна нравится всем без исключения. Гопи привлечены супружеской расой, но, когда они встречают маленького Кришну, они тут же берут Его на руки, играют с Ним и наполняются счастьем. Это глупость – думать, что все расы существуют отдельно. Разница рас даёт разное отношение к Богу, но никак не препятствует духовному восприятию и наслаждению с Кришной в любой расе. Точно так же родители Бога счастливы видеть Радху и Кришну вместе, они не участвуют сами непосредственно, но красота юношеской любви Радхи и Кришны доступна и для родителей Кришны, и для Его друзей, и других.

Харидаса Тхакур поклоняется Богу в величии, но в Гаура-лиле он знает о супружеской расе, и они обсуждают с Рупой Госвами всю эту тему. Преданные шанта-расы также видят все игры Бога и наполняются блаженством в каждой из них. Птички в клювиках несут по цветочку для Радхи и Кришны, прилетают бабочки, садятся Им на гирлянды и на волосы, но сознание и птичек, и бабочек развито так же, как и у любого другого преданного. Сознание в духовном мире не ограничивается формой тела, как это происходит в материальном мире, поэтому они сопереживают любви Радхи и Кришны так же, как и все остальные. Они участвуют, не только принося цветы или украшая собой, они полностью понимают все отношения Радхи и Кришны и могут написать книгу об этом. Точно так же преданные мадхурья-расы поклоняются всемогущему Нараяне. Это духовный мир, никто ничем не ограничен, и не существует никакой дискриминации ни в чём.

Птички могут стать гопи, если они хотят, но у положения птички есть свои полюсы: они могут летать, где угодно, и видеть всё, что угодно. Они смотрят на отношения Радхи и Кришны (и так сопереживают, участвуют в них), а уже через мгновение они рядом с мамой Яшодой. Им нравится их положение, их никто не заставляет быть птицами. Конечно, преданный любой расы может видеть всё, что угодно, любые игры, это и есть позиция шанта-расы, но участвуя в конкретных событиях, в конкретной роли, преданный уже втягивается в конкретные отношения, «обуславливается» ими, а шанта-раса в этом смысле свободна. Поэтому, у любой расы есть свои специфические, особые преимущества, ну а игры Бога, они для всех абсолютны и абсолютно блаженны.

Текст 214

Таким образом, все преданные Шри Чайтаньи Махапрабху провели с Ним четыре месяца. Потом Господь попрощался с ними, и они вернулись в Бенгалию.

КОММЕНТАРИЙ

Это были четыре месяца непрерывного счастья. На протяжении четырёх месяцев преданные каждый день могли видеть Господа Чайтанью – на улице, в храме и других местах. Утром они ждали, когда увидят Его, вечером, расставаясь, они мечтали, как утром снова увидят Его. Это любовь. Даже одно видение Господа Чайтаньи рождает в каждом бесконечное чувство любви, это Бог. Просто глядя на Него, душа может провести вечность и не заметить времени. Даже не имея с Ним никаких отношений, не разговаривая с Ним, а просто только лишь видя Его, каждый наполнялся бесконечным блаженством, анандой. Ананда-раса, вечная любовь к Богу. Все, кто видел Господа Чайтанью, шли следом за Ним, не в силах расстаться с Ним. Это было не из любопытства, не потому, что они удивились или думали, что он святой, это была любовь к Богу, привлечённость красотой и могуществом Шри Чайтаньи. Где бы ни проходил Шри Чайтанья, толпы людей следовали за Ним, поскольку они чувствовали эту всепоглощающую любовь к Нему, к Богу.

Начинающим преданным сложно понять это. Описание Гаура-лилы может казаться менее насыщенным, чем описание Кришна-лилы. В Кришна-лиле – дружба, любовь, всё это нам ближе, понятнее, и в целом выглядит гораздо интереснее. В Гаура-лиле же Господь Чайтанья ходил в храм, пел и проповедовал, внешне это выглядит более заурядно. Но Гаура-лила намного превосходит Кришна-лилу, Господь Чайтанья, как источник Радхи-Кришны, реально на бесконечность привлекательнее. Когда люди видели Кришну Вриндавана, кто-то принимал Его, кто-то нет, видение же Господа Чайтаньи привлекало всех, кроме майявади, поскольку Господь Чайтанья – изначальная Личность Бога и источник каждого. Чтобы достичь Кришны Вриндавана, нужно избегать оскорблений и так далее, но по отношению к Господу Чайтанье такого правила нет, поскольку Он полностью абсолютен. Он и есть абсолютный источник каждого и всего сущего, и как бы душа ни соприкасалась с ним, прямо или косвенно, все получают абсолютное благо немедленно.

Это Бог, нет никого равного Ему и нет никого выше Его. Он сочетает в Себе и красоту, и силу, и одновременно вызывает чувство непосредственной любви к Нему и чувство восхищения Его величием. Видя Его, преданный испытывает все расы (Кришна-лилы и Вайкунтхи) одновременно и концентрированно, поскольку Господь Чайтанья и есть источник всех рас. Изначальная любовь к Нему под влиянием йогамайи поделилась на пять рас близких отношений. Эти пять рас – лишь производные, или части изначальной любви к Господу Чайтанье. Внутренняя сущность Господа Чайтаньи предстала для всех как Радхарани, чтобы обычная душа смогла практически увидеть природу любви к Господу Чайтанье Махапрабху. Любовь и поведение гопи Вриндавана – это наиболее близкая позиция к эмоциям преданных Чайтаньи Махапрабху, когда они видят Его.

Чайтанья-чаритамрита прославляет гопи именно в таком смысле, поскольку это ближе всего к позиции преданных Чайтаньи Махапрабху. Гопи не привязаны ни к чему, отречены, активны, ими движет любовь, они вне условностей – всё это качества преданных Шри Чайтаньи. Но положение преданных Господа Чайтаньи ещё выше – они образованы, отречены ещё больше, они совершенны во всём, их любовь экзальтированна, они знают все расы и всю науку преданного служения, они ачарьи этого мира, их обучение не заканчивается никогда. Они находятся в двух гигантских расах – в расе видения Господа Чайтаньи, прямых отношений, и в настроении разлуки Чайтаньи Махапрабху. Гопи Вриндавана испытывали разлуку некоторое время, преданные Господа Чайтаньи испытывают её всегда, вечно.

Существует только одна изначальная раса, это видение Господа Чайтаньи и общение с Господом Чайтаньей, из которой эманирует вторая раса – разлука с Чайтаньей Махапрабху, являющаяся ещё большей по силе. Реальный духовный мир таков. Но, когда душа хочет что-то личное, тогда создаётся иллюзия. Сначала духовная иллюзия, Голока, ниже – Вайкунтха, где личной свободы становится ещё больше, и ещё ниже – материальная иллюзия, где душа уже может жить полностью «без Бога». Духовный мир в оригинале – это планета Чайтаньи Махапрабху, всё остальное – лишь её обрамление, и Бог – это Господь Чайтанья, все остальные – Его экспансия. Поэтому не существует чувств сильнее и выше, чем чувства по отношению к Нему. Духовный мир абсолютен, но в градации Абсолюта Господь Чайтанья (Кришна) занимает наивысшее и изначальное положение.

Текст 215

Однако Шрила Рупа Госвами остался у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху и, когда был праздник Дола-ятра, он с большим счастьем смотрел его вместе с Господом.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку Рупа Госвами исполнял желание Господа Чайтаньи, то ему было уделено больше внимания и позволено больше. Каково желание Господа Чайтаньи? Проповедь сознания Кришны. Все, кто посвящает себя этому желанию Господа Чайтаньи, получат больше протекции, а те, кто посвятит себя полностью, получат особую протекцию Господа Чайтаньи. Посвятить себя полностью – не обязательно означает стать санньяси или писать на темы рас, надо следовать книгам Шрилы Прабхупады и посвятить себя проповеди и решению проблемы распространения движения Господа Чайтаньи. Добросовестно исполняя свои обязанности и проповедуя, личность развивается естественным образом, ну, а уж достигнем мы чего-то высокого или нет, это, как говорится, «как Бог даст». Преданное служение не механический процесс, особенно в развитии, поэтому основная наша обязанность – это искать зависимости от Господа Чайтаньи, понять Его высшую волю и следовать книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 216

После окончания праздника Дола-ятра Шри Чайтанья Махапрабху попрощался и с Рупой Госвами. Господь вдохновил его и даровал ему все виды милости.

КОММЕНТАРИЙ

Насколько человек будет занят в миссии Господа Чайтаньи, настолько он будет благословлён Богом. Сначала необходима общая проповедь. Мы проповедуем всем без исключения, но приоритет отдаётся тем людям, которые заинтересованы лично. В духовной жизни важна свобода, свободный, осознанный выбор самого человека. Опытный проповедник, представив все аргументы за духовную жизнь и познание Бога, оставляет человеку свободу выбора, не пытаясь каким-либо искусственным способом навязать ему духовную практику. Теоретически, можно уговорить каждого повторять святое имя, но без личного интереса вряд ли это будет продолжаться долго. Также не стоит слишком привлекать материалистов – придя в религию, рано или поздно они начнут стремиться к личному господству, власти и деньгам. Общая проповедь идёт всем, но индивидуальная проповедь в основном касается тех, кто проявляет личный интерес. Имея опыт духовной жизни, надо передавать его дальше, без попыток личного доминирования. Если же кто-то всё-таки хочет начать доминировать самостоятельно, это его выбор. Любые вопросы решаются естественным образом, на основе знания, опыта и преданности Богу, или, другими словами, любое истинное лидерство является не формальным. Интерес зрелого преданного – это проповедь духовной жизни, а не личное доминирование над кем-то или внешняя популярность. Также зрелость проявляется в сотрудничестве преданных, а не в том, что кто-то один доминирует над всеми.

Когда преданный искренне интересуется духовной наукой, духовной практикой и проповедует, он естественным образом обретает определённые благословения Бога. Повторяя святое имя, читая книги Шрилы Прабхупады, посильно проповедуя, личность развивается духовно. Увеличивая свой опыт проповеди и общения с людьми, проповедуя год за годом, преданный будет становиться всё более зрелым, при условии что проповедь не формальна и не превращена в какую-то статичную схему. Конечно, какие-то обобщения и схематичность возможны, но для того, чтобы распространять знание о Боге в обществе, схемы, по сути, бесполезны. По схеме можно создать церковь, общее поклонение Богу, но внести по схеме знание о Боге, по сути, невозможно. Бог – это Личность, все мы также является личностями, поэтому личностность проповеди, в различных её формах, является основным её свойством. Цель проповеди не в том, чтобы привести всех людей на службы в храм, а в том, чтобы пробудить у людей интерес к духовной науке и практике. В основном все могут оставаться там, где они есть, но добавить духовную практику и, со временем, проповедь в свою жизнь. Союз таких проповедников и составляет основу движения Господа Чайтаньи.

Есть индивидуальная проповедь и есть проповедь всему миру в форме книг, статей и прочего. Проповедь с помощью печатного слова, по сути, самый эффективный метод. Сейчас время массовых стандартов, массового сознания, и, когда какая-то идея обретает популярность, это меняет всё общество в целом. Такая проповедь массам движется медленно, но масштабно, однако и индивидуальная проповедь также нужна, поскольку за счёт неё происходит формирование новых преданных, новых проповедников. Объект внимания всегда один: это постижение Бога и обсуждение аспектов духовной науки и проповеди, а не какие-то внешние вещи. По большому счёту успех проповеди не зависит от любой материальной составляющей. В случае же, когда приходят деньги, признание и власть, надо либо квалифицированно использовать всё это, либо держаться подальше от таких вещей, чтобы сохранить чистоту и духовную силу. Например, Рупа и Санатана Госвами не обладали ни деньгами, ни властью, но были вполне успешны благодаря благословению Бога, а не благодаря чему-то другому.

Распространить движение по принципу санкиртаны в той же Индии (или любой другой стране) не так сложно, если есть хотя бы один искренний, отречённый от славы, власти и денег проповедник. Когда проповедуешь год за годом, образуется круг заинтересованных людей, некоторые из них также становятся проповедниками. Во всём этом важно не организовывать формальную церковь, пытаясь увеличить движение за счёт материалистов, а просто продолжать проповедь. Рост движения – это рост квалификации преданных и увеличение числа квалифицированных преданных, а не увеличение количества материалистичных верующих. Различная побочная материалистичная преданность и верующие-материалисты возникнут сами собой, но ядром движения должен быть союз проповедников. Такой пример нам ясно показывают и Господь Чайтанья, и Его преданные.

Кто-то может организовывать центры и церкви, формализуя всё в организацию, но идея в том, что активные проповедники могут проповедовать, а материального участия в церковной структуре им лучше не иметь. Это принцип Джибиси, который сейчас не соблюдается. Джибиси, состоящее из десятков или сотен преданных, и является основой движения, или центром движения. Это активные проповедники, которые не принимают прямого участия в материальной составляющей. Материалистам кажется, что, если духовную идею воплощать в материи, она станет от этого более веской или фундаментальной, но принцип как раз обратный: сознание, знание или информация являются основой, и являются самыми привлекательными, поэтому те, кто действует исключительно на уровне сознания, будут и самыми эффективными. Как правило, каждый проповедник, имеющий тот или иной успех, покупается на материальные дивиденды этого успеха, обуславливается – и теряет эффективность. Такие дивиденды – это слава, признание его старшим или гуру, деньги, определённое влияние на людей и подобное. Если человек принимает все эти подарки майи, соответственно, он тут же начинает деградировать, в другом случае ни Господь Чайтанья, ни Госвами Вриндавана не показывали бы нам всем явный пример отречения. Один постоянно проповедующий преданный, отрёкшийся от любых плодов, может быть эффективнее миллионной церкви. Если такой преданный действительно отречён и поглощён проповедью, в таком случае его знание и влияние будут расти день ото дня.

Тогда возникает вопрос: как же он будет расширять движение, если он избегает славы и доминирования над другими? Такой преданный может доминировать, воспитывая подобных себе, это, по сути, и есть реальный гуру. Он сам проповедует, имеет хороший опыт проповеди и те, кто признаёт его, могут учиться и заняться тем же. Инициация и есть такое обучение проповеди. Когда кто-то находится в процессе, он постепенно вливается в реальную сампрадаю, идущую от Господа Чайтаньи Махапрабху и Госвами Вриндавана. Обязанность гуру – обучать, а не сидеть с важным видом, читая общие лекции и раздавая номинальные инициации. Гуру учит, он объясняет, как проповедовать. Ученик – это, в итоге, разумный проповедник, пять учеников – это пять проповедников, а десять учеников – это десять проповедников. Сказать повторять святое имя, читать писание и давать теоретические ответы может каждый, в этом нет особой инициации, реальная инициация – это ввести ученика в процесс вечной проповеди под руководством Шрилы Прабхупады и Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 217

«Теперь отправляйся во Вриндаван и оставайся там, – сказал Господь. – Можешь прислать сюда своего старшего брата, Санатану».

КОММЕНТАРИЙ

Рупа Госвами оставался в Джаганнатха Пури долгое время, поскольку учился. Благословения, которые ему давались, также были связаны с будущей его проповедью. Это было не развлечение или признание его Господом Чайтаньей ради признания, это был процесс обучения. Признание, которое он получил, ценно не само по себе, а тем, что Рупа Госвами осветит дорогу миллионам людей будущего, ставшим на путь духовной жизни. Все действующие лица описанных событий – освобождённые души, они вечно находятся как в Кришна-лиле, так и в Гаура-лиле. Слава Рупы Госвами не в том, что он достиг игр Кришна-лилы, он мог и не выходить из них, его слава в том, что: во-первых, он пришёл в мир материи; во-вторых, он явил пример отречения от всех видов соблазнов и власти; в-третьих, он имел неподдельный интерес к духовной науке и достиг высокого развития; и, в-четвёртых, он широко проповедовал по всему миру. Эти три последних пункта и являются ключом успеха и внимания Господа Чайтаньи. Освобождённым душам не нужно ничего здесь, в материальном мире, кроме одного – проповеди послания Чайтаньи Махапрабху. Если кто-то из обусловленных душ учится и принимает проповедь как центр своей жизни, он также постепенно может стать успешным и достичь освобождения.

Текст 218

«Когда отправишься во Вриндаван, оставайся там, проповедуй трансцендентную литературу и раскопай забытые святые места».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья распространил Своё движение по всей Индии (Его план был: проповедь только в Индии), после этого решил восстановить святые места. Шрила Прабхупада распространил движение по всему миру и после этого основал центры в Маяпуре и Вриндаване. Внешняя проповедь более важна, чем проповедь в дхаме, но дхама – это владения Бога, и проповедь там также имеет значимость.

Текст 219

«Установи служение Господу Кришне и проповедуй расы преданного служения Господу Кришне. Я тоже схожу во Вриндаван ещё раз».

КОММЕНТАРИЙ

Движение сознания Кришны по всей Индии распространил Он Сам, ученикам же поручил восстановить дхамы. Ачарья ведёт основную проповедь, а ученики помогают в других направлениях проповеди. За последний год наша проповедь расширилась, и далее Бог послал нам активного, искреннего преданного, живущего во Вриндаване. Так Бог показал нам, что даже один преданный может улучшить всю ситуацию там. Гуру, обучая учеников, может действовать посредством них в любом месте мира. Нас интересует проповедь сознания Кришны, нас не интересует ни слава, ни номинальные последователи. Хороший последователь – тот, кто может квалифицированно проповедовать и помогать людям. Чем он опытнее и чем он более зрелый, тем и лучше. В реальной проповеди не может быть зависти ни к ученикам, ни к другим проповедникам. Зрелый преданный чувствует счастье, когда слышит истину. Проблема лишь в том, что не все, кто проповедует, излагают истину и бескорыстны. Конечно, любой проповедник может считать, что проповедует истину, но поэтому и существует общение, обсуждение. В век Кали иногда обсуждение важнее, чем повторение имени, поскольку может поправить, научить человека. Это вторая вещь, почему так важен союз преданных.

Большинство гуру формируют своё отдельное сообщество или свой храм. С одной стороны, это естественно и верно, с другой стороны, это может быть следствием эгоизма. В лучшем случае это общество единомышленников, но зачастую это просто кружок поклонников. Гуру хотят слышать славословия и не хотят полемики или тем более критики. Обретя почитание, они считают себя успешными и хотят зафиксировать такой «успех». Ответ в том, что проповедь уттама будет всепроникающей, такая проповедь реформирует не только материальный мир, но и все эти кружки поклонников разных гуру. Однако и здесь проповедь в мир материи более важна, чем реформирование различных религий и сект, хотя иногда, как мы видим, Господь Чайтанья уделял достаточно времени и этому.

Текст 220

Сказав так, Шри Чайтанья Махапрабху обнял Рупу Госвами, который затем поставил лотосные стопы Господа себе на голову.

КОММЕНТАРИЙ

Получив столько благословений от Господа Чайтаньи и других Его спутников, Рупа Госвами нисколько не гордился, более того, он снова и снова кланяется Господу Чайтанье в искреннем смирении и преданности. Несмотря на благословения Бога, проповедь всё равно остаётся сложной, творческой работой, зависящей от нашей духовной формы и дальнейших благословений Бога. Рупа Госвами понимал всю ответственность, которая лежит на нём, он не думал: «Я получил благословения Бога, теперь я достиг успеха, я получу славу, напишу замечательные работы и в конце ещё получу освобождение», думать так – это материализм и безрассудство. Благословение Бога не означает автоматический успех, и такое благословение не делает личность ни от чего независимой. Есть примеры, когда преданные получали благословение, но позже серьёзно отклонялись и в конечном счёте получили наказание. Любые благословения можно использовать во благо или во вред, поэтому, даже получив благословения Господа Чайтаньи, надо дорожить ими, избегать влияния майи и кропотливо трудиться ради их исполнения. Преданность Господу Чайтанье – это зависимость и упование на Него, даже если мы осознаём своё качественное единство с Ним и Его постоянное присутствие. Поэтому, чтобы достичь успеха в своём труде, Рупа Госвами снова и снова молится Господу Чайтанье и, постоянно уповая на Бога, пишет свои великолепные труды. Такова вечная формула связи с Господом Чайтаньей.

Текст 221

Шрила Рупа Госвами попрощался со всеми преданными Шри Чайтаньи Махапрабху и вернулся во Вриндаван по дороге, [идущей через] Бенгалию.

КОММЕНТАРИЙ

Преданные спускаются из духовного мира в мир материи, чтобы вести проповедь. И в материальном мире, даже когда они достигают Господа Чайтаньи, далее Он отправляет их проповедовать в разные концы света. Такова цель прихода Господа Чайтаньи и Его спутников – вести повсюду проповедь, распространять знание о Боге. Рупа и Санатана Госвами восстановили Вриндаван «с чистого листа», Шрила Прабхупада распространил книги по всему миру, наша задача намного проще, но для нас она сложна, поэтому нам надо постоянно совершенствоваться и искать зависимости от Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 222

Итак, я описал вторую встречу Рупы Госвами и Шри Чайтаньи Махапрабху. Любой, кто слушает об этом событии, несомненно, получит прибежище у Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Все, кто следует указаниям книг Шрилы Прабхупады, безусловно, могут достичь Господа Чайтаньи Махапрабху. Книги Шрилы Прабхупады – это та же самая Чайтанья-чаритамрита, но написанная более доступным языком и в развёрнутом виде. На каждое положение книг Шрилы Прабхупады можно дать цитату из Чайтанья-чаритамриты. Книги Шрилы Прабхупады и диктовал Господь Чайтанья, исходя из общемировой ситуации, и мы видим, что они немедленно дали духовный плод. В присутствии Шрилы Прабхупады движение расширялось без остановки, первые ученики-лидеры подумали, что достаточно повторять теорию и изображать из себя гуру – и так всё будет идти вечно, пока не охватит весь мир. Но после ухода Шрилы Прабхупады трудности стали обрушиваться на них одна за другой, поскольку проповедь требует квалификации. В присутствии Шрилы Прабхупады они находились в сени Его могущества и не замечали этого, но после Его ухода стала выявляться их неопытность и незрелость. Тем не менее книги были распространены, и они уже стали давать свой плод. Господь Чайтанья засеял миллионы семян преданности по всему миру, и уже наш современный опыт состоит в том, что, даже если человек только читает книги Шрилы Прабхупады и не имеет никаких гуру, он может развиваться. Хорошо, когда рядом есть опытный преданный, ещё лучше, когда это уттама-адхикари, но книги Шрилы Прабхупады, даже сами по себе, имеют огромную силу.

конец главы

## Глава 5. Как Прадьюмна Мишра получил наставления от Рамананды Рая

Введение к главе А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады

Шрила Бхактивинода Тхакур даёт краткое содержание третьей главы Антья-лилы следующим образом. У одной привлекательной молодой женщины из сословия брахманов в Джаганнатха Пури был красивый сын, который каждый день приходил к Шри Чайтанье Махапрабху. Однако это очень не нравилось Дамодаре Пандиту, который поэтому сказал Шри Чайтанье Махапрабху: «Если Ты показываешь такую сильную любовь к этому мальчику, люди будут сомневаться в Твоей репутации». Выслушав эти слова от Дамодары Пандита, Господь отослал его в Навадвипу, управлять делами Своей матери, Шачидеви. Он также особо попросил Дамодару Пандита напомнить Его матери, что Он иногда приходит к ней домой, чтобы принять пищу, которую она предложила. Так, следуя указанию Шри Чайтаньи Махапрабху, Дамодара Пандит отправился в Навадвипу, взяв с собой все виды прасада от Господа Джаганнатхи.

В другой раз Шри Чайтанья Махапрабху как-то спросил Харидасу Тхакура, который был известен как Брахма Харидас, о том, как яваны, то есть люди, лишённые ведической культуры, могли бы быть освобождены в Кали-югу. Харидаса Тхакур ответил, что их освобождение было бы возможным, если бы они очень громко повторяли Харе Кришна мантру, потому что слушание Харе Кришна мантры, повторяемой громко, даже если они обладают лишь небольшим осознанием, поможет им.

Описав этот случай, автор Чайтанья-чаритамриты также описывает, как Харидаса Тхакур был испытан в Бенаполе, деревне недалеко от Шантипура. Человек по имени Рамачандра Кхан, который завидовал Харидасе Тхакуру, послал профессиональную проститутку попытаться дискредитировать его, но по милости Харидасы Тхакура даже проститутка была освобождена. Вследствие оскорбления чистого вайшнава, Рамачандра Кхан позже был проклят Нитьянандой Прабху и уничтожен.

Из Бенаполы Харидаса Тхакур отправился в деревню, известную как Чандапур, где жил в доме Баларамы Ачарьи. Затем Харидасу Тхакура принимали у себя двое братьев, известных как Хиранья и Говардхана Маджумадара, но в ходе беседы его оскорбил кастовый брахман по имени Гопала Чакраварти. Из-за этого оскорбления Гопала Чакраварти был наказан – поражён проказой.

Позже Харидаса Тхакур покинул Чандапур и отправился в дом Адвайты Ачарьи, где его испытала Майядеви, воплощение внешней энергии. Она также получила его милость – была благословлена повторять Харе Кришна мантру.

Текст 1

Я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам моего духовного учителя и всех других наставников на пути преданного служения, всем вайшнавам и шести Госвами, включая Шрилу Рупу Госвами, Шрилу Санатану Госвами, Рагхунатху даса Госвами, Дживу Госвами и их спутников. Я предлагаю свои почтительные поклоны Шри Адвайте Ачарье Прабху, Шри Нитьянанде Прабху и Шри Чайтанье Махапрабху, а также всем Его преданным во главе со Шривасой Тхакуром. Кроме того, я предлагаю свои почтительные поклоны лотосным стопам Господа Кришны и Шримати Радхарани и всем гопи во главе с Лалитой и Вишакхой.

КОММЕНТАРИЙ

Кришнадаса Кавираджа снова начинает главу с большой молитвы, чтобы обрести благословения Господа Чайтаньи, всех Его спутников, всех Его преданных и также Господа Кришны, чтобы достичь успеха в главной работе своей жизни и в описании высшего плода преданного служения.

Текст 2

Вся слава Шри Чайтанье Махапрабху! Вся слава Нитьянанде Прабху! Вся слава Адвайте Ачарье! И вся слава преданным Шри Чайтаньи Махапрабху!

Текст 3

В Джаганнатха Пури жил маленький мальчик, он родился у брахмана из Ориссы, но позже потерял своего отца. Черты его лица были очень красивы, а его поведение было в высшей степени добрым и вежливым.

КОММЕНТАРИЙ

Мальчик был сирота и был предан Чайтанье Махапрабху. Фактически Господь Чайтанья заменил ему отца, поэтому между ними сложились хорошие отношения.

Текст 4-5

Этот мальчик каждый день приходил к Шри Чайтанье Махапрабху и предлагал Ему почтительные поклоны. Он мог свободно разговаривать со Шри Чайтаньей Махапрабху, поскольку Господь был его жизнью и душой, но близкие отношения мальчика с Господом и милость Господа к нему были нестерпимы для Дамодары Пандита.

КОММЕНТАРИЙ

Дети непосредственны в своём поведении, они не слишком разбираются в «табелях о рангах», но любознательны и искренни. Дети вызывают симпатию, и разумные люди относятся снисходительно и доброжелательно к ним. Как правило, приблизиться к Господу Чайтанье сложно, однако ребёнок не понимал тонкостей, ему нравился Господь Чайтанья, и он с детской непосредственностью общался с Ним, а Господь Чайтанья благоволил ему.

Текст 6

Дамодара Пандит снова и снова запрещал сыну брахмана посещать Господа, но мальчик не мог вынести того, чтобы остаться дома и не увидеть Шри Чайтанью Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Как всегда, в этой истории будет множество контекстов. Это и привязанность мальчика, и благосклонность Господа Чайтаньи к преданным Ему детям, и оскорбление духовного учителя замечаниями, и переживания за своего гуру, и многие другие. Дамодара Пандит переживал, что скажут люди, ведь у мальчика была молодая красивая мать. Сейчас к таким переживаниям можно добавить и другие обвинения, которые мы не будем произносить в слух. Те, кто применяет какие-то оскорбительные идеи к Богу, просто не понимают Его высшей абсолютной природы, такие материалисты уже деградировавшие, но упадут ещё ниже в результате оскорблений. Не стоит думать, что Бога задевают чьи-то оскорбления, но, приходя в материальный мир, Он показывает хороший пример, чтобы направить всех по духовному пути.

Текст 7

Мальчик каждый день приходил к Шри Чайтанье Махапрабху, который относился к нему с большой симпатией. Это природа любого мальчика – тянуться к мужчине, который расположен к нему.

КОММЕНТАРИЙ

Абсолютный Господь Чайтанья привлекает к Себе каждого, в том числе и детей. Это не так, что сначала человек должен постичь всю философию, а потом уже сможет привлечься, любой, даже ребёнок, соприкоснувшись с Чайтаньей Махапрабху, привлекается Им. Те, кто ещё не достиг совершенства в духовном бытии, как вариант, могут общаться с Чайтаньей Махапрабху, находясь в форме детей, там Господь Чайтанья также благоволит детям. Детям часто позволяют больше, чем зрелым людям, и дети не различают сексуальную сторону жизни и не имеют вкуса к ней, это ещё одна причина благосклонности Господа Чайтаньи к детям.

Текст 8

Это было невыносимо для Дамодары Пандита. Он стал очень печален, но ничего не мог сказать, поскольку мальчик игнорировал его запреты.

КОММЕНТАРИЙ

Притягательность Господа Чайтаньи была сильнее запретов. По сути дела, Господь Чайтанья стал для мальчика смыслом его жизни. Отсутствие родителей или непривязанность к ним бывает хорошим фактором духовного развития, и, наоборот, привязанность к родственникам может сдерживать духовную жизнь. Семья, по сути, основное осквернение в материи. Единственное, что вырваться из-под влияния семьи механическим отречением – зачастую не лучшая идея.

Текст 9

Однажды, когда мальчик пришёл к Шри Чайтанье Махапрабху, Господь очень по доброму расспрашивал его о всевозможных новостях.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья говорил с ребёнком на разные темы, благоволя детской непосредственности. Возможно, Он вспоминал маленького Кришну, поскольку все дети в разной степени напоминают Его. Никто не может запросто приблизиться ко всемогущему Нараяне, но маленький Кришна может, Ему позволено фактически всё. Так же и этот ребёнок приходил ко всемогущему Чайтанье Махапрабху, рассказывая разные новости и напоминая Ему Кришну Вриндавана.

Текст 10

Спустя некоторое время, когда мальчик встал и ушёл, нетерпимый Дамодара Пандит начал говорить.

КОММЕНТАРИЙ

Дамодара понимал, что Господь Чайтанья неизбежно станет объектом критики. Каждый раз, когда ребёнок приходил, он начинал думать об этом, чувствуя раздражение. Иногда надо учиться не обращать внимание на критику, а иногда следует её избегать. Здесь будут описаны оба эти фактора. Преданные танцуют на улицах, и в западном мире это непривычное явление, поэтому так или иначе какая-то критика этого будет, но не стоит обращать внимание на неё. Или, когда мы распространяем книги Шрилы Прабхупады, многие будут относиться критически к этому, тех, кто совсем плохо относится, можно избегать, не всегда стоит «лезть на рожон», а некоторую критику можно просто игнорировать. Если преданному сложно избавиться от такой критической рефлексии людей на него, можно сделать это постепенно. Иногда преданные стесняются одеть дхоти или петь харинаму на улице, от этого стеснения тоже можно постепенно избавиться или в каких-то случаях ходить в обычной одежде. Преданность и духовное знание не измеряется одеждой, с другой стороны, в подходящей ситуации, можно наступить на своё эго и одеть дхоти или выйти на харинаму.

Материалисты всегда критикуют всех, поскольку неудовлетворены. Они критикуют политику, президентов, уровень своей жизни, плохие дороги, медицину, и, конечно, они критикуют Бога и преданных. Одна религия критикует другую, и все в основном хвалят лишь себя. Иногда материалисты становятся верующими или «вайшнавами» и начинают прославлять конкретную церковь или наше движение, но такие прославители всё равно материалистичны: пока человек поглощён собой, в любой момент из «прославителя» он может стать критиком или снова вернуться к атеизму. Другие материалисты говорят, что не надо вообще никого критиковать, а надо всех любить. И тотальная критика, и попытка всеобщей любви – всё это результат отсутствия разума. Иногда критика и хороша, в том числе и в нашу сторону. Каждый знает себя, и что, разве мы не заслуживаем критики? Опытного преданного, по сути, невозможно обидеть критикой: если про него говорят ложь, это не задевает его; если говорят правду – ну, разве могут посторонние люди знать всю правду про нас? Когда нас критикуют, там 1 % того, что мы натворили, а остальные 99 % люди просто не знают, но ведь это знаем мы сами? Каждый должен стать сам себе честным судьёй и исправляться, духовная жизнь предполагает такой подход. Также критика – это хороший инструмент проповеди.

Текст 11

Дамодара Пандит дерзко сказал Господу: «Все говорят, что Ты великий учитель, из-за Твоих наставлений другим, но теперь мы узнаем, какой Ты учитель».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Дамодара Пандит был великим преданным Шри Чайтаньи Махапрабху. Однако иногда личность в такой позиции становится дерзкой, находясь под влиянием внешней энергии и материальных соображений. Так преданный по ошибке осмеливается критиковать деятельность духовного учителя или Верховной Личности Бога. Вопреки логике «Жена Цезаря должна быть выше подозрений» преданный не должен тревожиться из-за деятельности духовного учителя и не должен пытаться критиковать его. Преданный должен быть твёрд в умозаключении, что духовный учитель не может быть объектом критики и что его нельзя считать равным обычному человеку. Даже если, в соответствии с несовершенной оценкой преданного, ему кажется, что есть какое-то отклонение, преданный должен быть твёрд в убеждении, что, пусть даже его духовный учитель идёт в винный магазин, он не пьяница; наоборот, он должен иметь какой-то замысел, раз идёт туда. В одном бенгальском стихотворении говорится:

йадйапи нитйананда сура-бади йайа


татхапио хайа нитйананда-райа

«Даже если я вижу, что Господь Нитьянанда зашёл в винную лавку, я не отклонюсь от моего умозаключения, что Нитьянанда Рай – Верховная Личность Бога».

Текст 12

«Ты известен как Госани [учитель, или ачарья], но теперь разговоры о Твоих качествах и репутации распространятся по всему городу Пурушоттама. Твоё положение ухудшится!»

КОММЕНТАРИЙ

«Духовный учитель» и «ачарья» означает «гуру-уттама-адхикари». Не случайно Шрила Прабхупада употребил здесь термин «ачарья», поскольку истинный гуру – это только уттама-адхикари. Только уттама-адхикари может считаться вне подозрений, мадхьяма- и каништха-гуру не могут рассматриваться в таком качестве. Одеть одежду санньяси или называть себя гуру может любой человек, или можно стать гуру посредством какого-то религиозного процесса, например Джибиси может разрешить кому-то инициировать, но это не означает, что такой человек уттама. Сейчас подавляющее большинство так называемых учителей нарушают правила и предписания (90 %), но и тех немногих, кто внешне не нарушает правила и предписания, это не делает уттама. Также Шрила Прабхупада пишет, что «пока человек находится в теле, его нельзя считать совершенным». Это означает, что любой из гуру может пасть в любой момент времени. По большому счёту нельзя слишком обожествлять никого из гуру, такие обожествления уже принесли немало вреда многим людям.

Гуру должен учить, вы должны знать, где он живёт, как он живёт, и иметь возможность достаточного общения с ним по темам проповеди. Современные гуру, как правило, скрывают свою греховность. Имея миллионы денег, они живут «на широкую ногу», поэтому надо быть осторожными с этим и не думать, что такие гуру должны быть вне подозрений или что их нельзя критиковать. Скоро ситуация изменится, бóльшая часть из них получат наказание или, как минимум, потеряют свои деньги. Те гуру, кто не богат и живёт в храме или в семье, заслуживают большего доверия, но всё равно это не делает их уттама. Гуру должен учить, он должен направлять проповедь. Даже если гуру выглядит несовершенно или ведёт себя несовершенно, но постоянно сам проповедует, обучает этому других и ищет новые пути проповеди, это хороший знак. Ученику нужно найти того, кто будет обучать и поможет ему, а не «модного гуру» для культа или общие лекции и фотографию.

Что касается гуру, то дикша-гуру могут стать те, кто соблюдает четыре принципа и без искажений проповедует основные философские положения книг Шрилы Прабхупады. Соблюдение четырёх принципов – это минимальное требование, но необходимо также и понимание, осознание себя, духовный опыт и разум. Такие гуру ради проповеди должны поддерживать свой имидж в соответствии с писанием и местной культурой, и также не следует набирать учеников ради славы «великого гуру», надо брать в основном серьёзных преданных, проповедников. Не стоит быть сентиментальным и инициировать кого-то, основываясь на том, что «он искренний преданный», – если человек не проповедует в достаточной степени, он материалист. Иногда люди вдохновляются духовной жизнью и «горят» энтузиазмом, но потом это проходит, следовательно, должен быть испытательный срок, как минимум год, однако, при сомнениях, это может быть и три года, и десять лет.

Шрила Прабхупада установил испытательный срок в один год, но мы не Шрила Прабхупада, и в каких-то случаях испытательный срок может быть и больше. Также Шрила Прабхупада установил практику, что инициация даётся по рекомендации президента храма, сейчас это неприемлемо, надо лично узнать ученика, общаясь с ним. Большинство преданных во времена Шрилы Прабхупады жили в храмах и распространяли книги, сейчас в храмах живут очень немногие, а распространяют книги ещё меньше, поэтому процесс рекомендации уже давно стал неверным и формальностью. Президенты храмов «торгуют» инициациями, добиваясь лояльности к себе, а для гуру их ученики вполне безразличны, им всё равно, кого они инициируют, лишь бы учеников было побольше, поскольку это увеличивает их ложный престиж и Джибиси платит им хорошие деньги за каждого «инициированного» ученика. Всё это надо прекратить. Гуру должен сам решать, кого он инициирует, а кого нет, посредством личного общения, и никакой платы за инициации быть не должно.

Лжегуру, которые инициируют людей, не заботясь ни о проповеди, ни о реальном развитии учеников, получат наказание. Те гуру, кто искренен, но участвует в этих стадных формальных инициациях, будут деградировать и получать всё бóльшие реакции.

Текст 13

Хотя Шри Чайтанья Махапрабху знал, что Дамодара Пандит был чистым и скромным преданным, услышав эти дерзкие речи, Господь сказал: «Мой дорогой Дамодара, что за бессмыслицу ты говоришь?» Дамодара Пандит ответил: «Ты независимая Личность Бога, вне всякой критики».

КОММЕНТАРИЙ

Дамодара не должен был говорить в таком тоне и не должен был указывать Господу Чайтанье. С другой стороны, если люди действительно стали бы критиковать Господа Чайтанью, это стоит учесть. Когда критика ложная, ей можно пренебречь, но иногда стоит учесть и ложную критику. Бывает, что поведение гуру не совпадает с местными традициями, тогда ученики должны корректно информировать гуру об этом. Например, Шрила Прабхупада не знал, что на Западе омовение надо совершать в ванне, и в первый раз вылил на себя воду, стоя прямо на полу, как он привык в Индии. В таком поведении нет никакого греха, но оно не соответствует местной культуре, поэтому данный момент надо учесть. Хотя преданные могут понимать, что различные правила – всего лишь условность, тем не менее лучше своё поведение привести в соответствие с местной культурой, чтобы никого не беспокоить.

Ошибка Дамодары была в том, что он попал под влияние мнения людей и на первое место поставил чьё-то мнение, а не положение Чайтаньи Махапрабху. Господь Чайтанья обладает безграничным разумом, Он нигде не показывает пример примитивного смирения или полностью независимого поведения, Он всегда ведёт Себя по-разному, в соответствии с ситуацией: на замечание глупца Рамачандры Пури, что Он много ест, Господь Чайтанья сократил норму пищи в два раза; на замечание Амогхи, что Он много ест, Господь Чайтанья лишь улыбнулся. В данном случае Господь Чайтанья остановил преданного от любых замечаний Ему. Всё это проявление совершенного разума, и всё это сделано и записано для нас, чтобы мы учились и также развивали разум и духовное понимание. Каништха-адхикари, неофиты всегда хотят создать схему «истины». Например, они берут смирение Господа Чайтаньи и хотят растиражировать такой подход на все ситуации жизни, это неверно. Когда кто-то хочет абсолютизировать какой-то пример писания и создать на его основе схему на все случаи жизни, это искажение писания. Также и здесь: Дамодара, в чём-то, был прав, но его мотивы были неверны. Поэтому, одно и то же действие может быть как верным, так и неверным, в зависимости от мотивов человека. Резюме таково, что любые положения писания, сказанные или использованные в материалистичных или корыстных целях, будут неверными. Мы все начинаем с такого уровня, однако по мере развития преданный очищает свои мотивы, и так постепенно он может достичь истины.

Текст 14

«Мой дорогой Господь, Ты можешь поступать, как Тебе нравится. Никто не может ничего сказать, чтобы запретить Тебе. Однако весь мир бесцеремонен. Люди могут сказать всё что угодно. Как Ты сможешь остановить их?»

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку наша цель – проповедь, то внешнее поведение также имеет значение. Если бы Господь Чайтанья не проповедовал, то какая разница, кто что скажет? Но проповедник должен учитывать все эти моменты. Их учитывает даже Бог, приходя сюда, что же тогда говорить о нас?

Дамодара переживал за Господа Чайтанью с точки зрения «а что скажут люди?», однако чаще всего верующие в таком контексте переживают за самих себя, боясь за свой имидж: «если люди скажут плохо о моей церкви, о моём гуру, значит они плохо отзовутся и обо мне, а мне это не нравится». То есть люди принимают какую-то религию или гуру и делают их частью своего имиджа. Зачастую религию и гуру принимают на основе материальных признаков: чем меньше мешает религия и гуру материальной жизни человека, тем это и лучше. Или обусловленному человеку нравится та или иная материалистичная философия. Когда человек в невежестве, ему могут нравиться разные несуразные философии или какие-то материалистичные рассуждения о расах, и подобное. Поскольку есть разные уровни обусловленности, такие люди группируются на основании своих материальных интересов, иногда образуя целые церкви.

То есть выбор религии может происходить на основе принципов совершенно далёких от религии. Точно так же и различные религии делятся между собой на основании материалистичных принципов и редко когда на основании духовной философии. Человек, принявший какую-то религию или какого-то гуру, начинает боготворить её (его), но все его чувства в большинстве случаев – это некоторая рефлексия на Брахман. Практически все верующие люди по факту являются имперсоналистами: каждый из них чувствует имперсональный подъём у себя в храме. То же самое относится и к гуру. Человек чувствует общее счастье и принимает его за признак истинности его веры или его гуру. Поскольку люди чувствуют счастье в конкретной церкви, они становятся тверды в своей вере. Но, так как они не развивают знание, у них нет ответов на основные вопросы религии, и на все аргументы они отвечают усилением веры и так становятся фанатиками.

В вайшнавизме позиция гуру считается священной, а критика гуру представляется как смертный грех, отнимающий у человека благочестие, несущий немедленно все виды несчастий и лишающий освобождения. Оскорбление гуру действительно опасно, но в большинстве своём люди, играющие роли гуру, реальными гуру не являются, они окружают себя неофитами, изображая из себя гуру, и так образуется союз материалистов. Определить, какая церковь или какой гуру являются истинными, можно только с помощью знания и духовной практики, но поскольку у материалистов нет желания к этому, то подавляющее большинство людей находятся в материалистичных церквях или создают их. Человек не может возвыситься формальным нахождением в церкви или, просто приняв какого-то гуру, необходимо самому добросовестно следовать. Обряды крещения и инициации сами по себе никакого духовного развития не дают. Истина всегда одна, но количество разного рода осквернений в религиях безбрежно.

Материалисты, поглощённые добыванием денег, не имеют интереса к писанию и к духовному процессу, они обожествляют обряды, какие-то условности или каких-то гуру, не делая практически ничего для духовного развития. Материалистам Бог, религия или гуру нужны лишь как символ, у них нет интереса к духовной жизни, у них нет времени изучать писание и практиковать. Все такие религии и гуру образуют бескрайнее болото невежества. Существование такого болота, может быть, лучше, чем материализм, но это достаточно спорно, поскольку проповедь зачастую имеет больший отклик среди обычных материалистов, чем среди религиозных материалистов. Задача проповедника всегда очень сложная, надо не только победить все эти виды осквернений, но далее надо заинтересовать человека духовной жизнью и поднять его. По сути, сделать это невозможно, однако это происходит, с ростом опыта и духовного осознания.

Текст 15

«Дорогой Господь, Ты образованный учитель. Почему тогда Ты не учитываешь, что этот мальчик – сын вдовы брахмана? Почему Ты так ласков с ним?»

КОММЕНТАРИЙ

Нет ничего плохого или необычного в том, что ребёнок общается со старшими, тем более у него нет отца, и в конце концов Господь Чайтанья – это Бог. Но множество людей имеют низменные мысли и во всём ищут какой-то низменный контекст. Всё это проистекает из-за их неудовлетворённости, низости и внутренней ущербности. Поэтому люди не знают Бога, зато хорошо знают все виды грехов и участвуют в них или усердно «порицают» кого-то за них ради собственного самоутверждения. То, что мальчик – сын вдовы, это никак не может бросать тень на Господа Чайтанью, но люди придумают невесть что по любому поводу.

В то время общество было намного более благочестиво, чем сейчас, в наше время широко распространяются такие вещи, как гомосексуализм и педофилия, люди века Кали становятся всё более ненормальными и порочными. Господь Чайтанья специально создал эту ситуацию с мальчиком, не произнося всё вслух, но чтобы предупредить всех гомосексуалистов и педофилов, что Он вполне знает о таких явлениях. Гомосексуалисты могут быть объектом проповеди, однако никогда не должны быть гуру и любого рода лидерами. Гомосексуалист всегда должен чувствовать себя человеком второго сорта, пока он не раскается и не исправится. К сожалению, в религиях гомосексуализм и педофилия в какой-то степени распространены, в том числе среди священничества и монашества, в том числе и среди вайшнавских религий. Есть немало гуру и санньяси – гомосексуалистов и педофилов, всех их ждёт ад. Гомосексуалист может практиковать духовную жизнь и исправляться, но он не может быть священником, монахом, санньяси, гуру или каким-то лидером. Если за связь с женщиной санньяси будет наказан самым строгим образом, то что говорить про гомосексуалиста? Гомосексуализм – это чисто демоническое явление, и он никогда не должен быть легализован. Проявлять к гомосексуалистам «сострадание» или пытаться как-то оправдать их, ссылаясь на «гены» и подобное, означает губить и их, и себя.

Текст 16

«Хотя мать этого мальчика абсолютно аскетична и целомудренна, у неё есть один естественный недостаток: она очень красивая молодая женщина».

КОММЕНТАРИЙ

Молодость и красота матери никак не связана с её сыном, но, при желании, такую связь можно выдумать. Всё это типично для сплетен: даже если ничего плохого не было, да и не могло быть, люди могут выдумать. Однако сейчас, в век Кали, множество историй о греховности различных гуру, к сожалению, являются фактом. И факты иногда таковы, что обычным людям в них даже сложно поверить. Поскольку век Кали – это бесконечный хаос идей и всеобщей греховности, то единственная незыблемая опора – это книги Шрилы Прабхупады. Совсем не вера в гуру является гарантом истины, а священное писание. Из трёх – гуру, садху, шастры – шастра является основанием истины. Чтобы человек мог хорошо развиваться, он должен читать писание, повторять Харе Кришна мантру и посильно проповедовать. В каких-то случаях можно не искать гуру, гуру, чистый преданный, уже представлен в книгах Шрилы Прабхупады.

Текст 17

«И Ты, мой дорогой Господь, красивый привлекательный молодой мужчина. Поэтому люди непременно начнут перешептываться о Тебе. Почему Ты должен давать им такую возможность?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как простой и верный преданный Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, Дамодара Пандит не мог допустить критику в адрес Господа, но, к сожалению, он сам, по-своему, стал критиковать Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Господь мог понять, что Дамодара Пандит из-за своего простодушия дерзко посмел критиковать Его. Тем не менее такое поведение со стороны преданного – это не очень хорошо.

Текст 18

Сказав это, Дамодара Пандит замолчал. Шри Чайтанья Махапрабху улыбался, внутренне удовлетворённый, и обдумывал дерзость Дамодары Пандита.

КОММЕНТАРИЙ

Дамодара по-своему хотел позаботиться о Господе Чайтанье. Также его прямота, хоть и была несколько грубой, была честной и искренней. Дамодара, не таясь, говорил свои мысли Господу Чайтанье. Даже если преданный в чём-то не прав, но, когда он не таится, в таком случае можно понять его мысли и решить ситуацию. Простота и прямота – хорошие качества, пусть за ними и не всегда стоят верные мотивы или мысли. Преданные никогда не двуличны, у них просто нет повода к двуличию, поскольку нет никаких амбиций и материальных интересов.

Это снова история, где сплетены множество моментов: это и, в чём-то, верное замечание Дамодары, но с неверными мотивами и выполненное отчасти неверно; это проблема сплетен людей; и другие моменты. Господь Чайтанья учит реальной духовной науке, Он приводит сложные, неоднозначные примеры, поскольку в жизни всегда так и происходит, примеры, где перемешана правда и ложь, хорошее и плохое. Предыдущая история была связана с нарушением принципов санньясы, данная же история идёт дальше и касается уже других нарушений. Антья-лила говорит о такого рода вещах, поскольку падения гуру и различные тяжёлые грехи имеют серьёзные последствия.

Текст 19

«Эта дерзость также проявление чистой любви ко Мне. У Меня нет другого такого близкого друга, как Дамодара Пандит».

КОММЕНТАРИЙ

Неофит или глупый человек могут давать советы гуру или, в контексте этой истории, даже Богу, исходя из своего материалистичного менталитета. Духовный учитель может посмотреть на это благосклонно, поскольку ученик по-своему пытается защитить его или помочь. По сути, настоящий друг всегда говорит правду и пытается позаботиться, поэтому в словах Господа Чайтаньи нет неискренности. В общем смысле поведение Дамодары было продиктовано наилучшими пожеланиями, что свойственно хорошим отношениям. Однако мотивы Дамодары были не чисты, и он пришёл в раздражение, прежде чем начал весь этот диалог. Во встречах Чайтаньи Махапрабху и мальчика не было ничего плохого, может быть, какие-то люди истолковали бы такие встречи каким-то низменным образом, но чистому преданному такое бы не пришло и в голову. Дамодара сам был в чём-то не чист, поэтому вся эта тема так обеспокоила его. Он думал о горстке каких-то негодяев, которые, возможно, могли подумать что-то предосудительное о Господе Чайтанье, и на этом основании хотел прервать хорошие отношения между Господом Чайтаньей и невинным ребёнком. В этом смысле Дамодара сам был порочен, отсюда и взялась эта идея, что Господа Чайтанью будут осуждать.

Описываемое явление очень и очень распространено. Это классическая ситуация как критиков, так и защитников авторитетов. И те и другие, по сути, сами греховны. Критики возмущены чьей-то греховностью, мнимой или истинной, чаще всего из зависти и своей собственной низменности, а защитники не далеко ушли от них и защищают своих «гуру махараджей», поскольку приняли их как часть своего личного имиджа и ложной гордости. Даже если какие-то люди скажут что-то про Господа Чайтанью, но ведь это неправда, и что это меняет? Те, кто хочет найти недостатки, обязательно найдут их или придумают, и что теперь, всё строить, исходя из того, что сказали какие-то глупые люди?

К любому явлению надо подходить разумно. На какую-то критику можно не обращать внимание, а другую – принять к сведению. Иногда мы обращаем внимание на греховность других людей, иногда игнорируем её. Может быть так, что духовным учителем является чистый искренний преданный, но может получиться и так, что духовным учителем стал мошенник. Никакое явление жизни в этом мире не может быть вне двойственности, и Господь Чайтанья постоянно показывает пример разума и различной реакции на формально одни и те же события. По сути дела, Он показывает всем практические истории, которые очень неоднозначны и одна сложнее другой, поскольку преданный должен понять эти вещи и хорошо ориентироваться в них.

Иногда критика исходит из зависти, и даже если факты такой критики истинны, то мотивы критика материалистичны и ложны. Иногда критика происходит в конструктивном ключе или критика может опираться на духовное понимание. Всё это примеры разных мотивов критики, и в зависимости от мотивов критика как явление может носить различный характер, от проявления невежества – до трансцендентного уровня. Ещё пример: когда ученики сначала активно обожествляют своих гуру, поскольку делают их частью имиджа, хотят видеть их как некий «святой идеал», а себя в сени такого «идеала», но потом находят недостатки и начинают так же активно критиковать, теперь уже пытаясь уязвить того, кто не исполнил их «святые мечты». Часто ученики принимают гуру из желания будущего господства: сначала они чувствуют себя беспомощно, прижатые жизнью и являя «смирение», но позже такое материалистичное смирение предстаёт уже как гордость и ощущение личного величия.

Ответ в том, что когда человек материалист, то и его критика, и его прославление носят материалистичный и ложный характер. По сути дела, нет особой разницы между критикой и прославлениями от таких людей, поскольку и то и другое ложно. Ученики, «прославляя» своих гуру, во многих случаях просто поэтизируют самих себя. «Если мой гуру великий, это значит, что и я великий», такой подход и рождает сектантство и материализм. Всем таким «гурумахараджам» надо пять раз подумать, прежде чем брать материалистов в ученики, поскольку с каким рвением они «служат», с таким же рвением позже они будут и ругать их.

Текст 20

Размышляя таким образом, Шри Чайтанья Махапрабху отправился исполнять Свои полуденные обязанности. На следующий день Он позвал Дамодару Пандита в уединённое место.

КОММЕНТАРИЙ

Прежде чем принять какое-то решение, начать серьёзный разговор с кем-то или сделать кому-то замечание, всегда всё стоит обдумать. Не следует идти вслед за эмоциями, особенно когда мы выполняем роль лидера. Дамодара был обусловлен и по-своему хотел помочь Господу Чайтанье, но такая его «помощь» была неуместна, и, чтобы поступить максимально эффективно, Господь Чайтанья сначала всё обдумал. Второй важный момент, что такие разговоры лучше вести наедине, чтобы не смущать человека и каким-то образом не задеть его. Все замечания лучше делать в дружеском ключе, в ключе помощи, одно из важных качеств лидера – это уважение к другим и тактичность. Гуру также должен уважать своих учеников и, как бы они ни были преданы ему, стараться строить уважительные отношения. Позиция гуру уникальна, и он может поправить ученика с целью помочь ему. Помочь ученику развиваться – непростая вещь. Даже тем, кто внешне хочет этого, помочь не так просто. Иногда кандидаты в ученики могут быть сильно обусловлены, движимы завистью или значительно привязаны к каким-то своим идеям, и подобное, в таком случае можно дать им длительный испытательный срок или тактично объяснить о невозможности инициировать их.

Начинающие часто или слишком инертны, или агрессивны в проповеди, поскольку знания мало и они не могут защитить истину или поскольку пока ещё присутствует значительный эгоизм в их жизни. Иногда учеников надо учить буквально каким-то деталям ведения проповеди, поэтому гуру, который лишь читает общие лекции, не обучая беспомощных учеников или таких, которые после его лекций ведут агрессивную, материалистичную и бессмысленную проповедь, совершает акт варварства в религии. В большинстве случаев нужно обычное человеческое общение, а не изображать из себя уттама. Современные гуру лишь читают лекции, избегая всех не формальных связей, просто из желания создать себе имидж «великого» и поскольку они не собираются никого учить реально, им важно лишь играть внешнюю роль гуру. Иногда такие гуру пытаются помочь своим ученикам в чём-то, но всё это носит внешний характер пожеланий, поскольку большинство современных гуру мало чем отличаются от своих учеников и являются такими же неофитами, но на должности. В принципе, такой союз неофитов может быть также плодотворен, когда все они займутся публичной проповедью, а не бесконечным культом своих так называемых гуру.

Текст 21

Господь сказал: «Мой дорогой друг Дамодара, тебе лучше пойти в Надию и побыть с Моей матерью».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья понимал материализм Дамодары, но таков был уровень Дамодары, и ругать его фактически было не за что. Даже если указать Дамодаре на все его ошибки, быстро исправить их он всё равно бы не смог. Господь Чайтанья хотел отправить его от Себя, но под благовидным предлогом, плюс чтобы Дамодара и дальше учился науке преданного служения. Это пример в том числе того, что не всем ученикам стоит давать инициацию и что отсутствие инициации совсем не отрицает возможность их дальнейшего развития. Они могут учиться где-то в другом месте. В случае с Дамодарой его материалистичность и низменность стали таким предлогом, в нашем случае предлог – это или материалистичность, или отсутствие развитого желания к проповеди. Многим преданным из-за материализма придётся потратить ещё много жизней на своё развитие. Отказываясь проповедовать, все они могут стать просто балластом и сковывать движение вперед, в таком случае они могут учиться в другом месте.

Современным гуру всё равно, будет развиваться ученик или нет. По сути, они не делают ничего для чьего-то личного развития, поэтому принимают всех подряд, потом говоря, что «у меня тысяча учеников» или «у меня две тысячи учеников». У такого гуру нет ни одного ученика, поскольку он никого не учит, а из одной-двух тысяч инициированных им учеников, дай Бог, чтобы осталась сотня практикующих. Мы не завидуем подобным гуру, нечему завидовать, достичь Бога – намного лучше, чем формальный гуруизм, и один хороший ученик может стоить миллионов таких материалистов. Духовная жизнь имеет совсем другие критерии, чем материалистичная популярность. Конечно, со временем ситуация может измениться, и титул «гуру» приобретёт более веский характер, но на сегодня это примерно так.

Текст 22

«Я не вижу никого, кроме тебя, чтобы защитить её, поскольку ты настолько заботлив, что можешь предостеречь даже Меня».

КОММЕНТАРИЙ

Для каждого материалиста очень важно признание его великим. Фактически, быть свободными от этого могут только реальные преданные, брахманы или те, кто интересуется сутью. Брахман – это вдумчивый преданный, который привлечен аспектами духовной науки и который погружён в проповедь. Брахман не придаёт значения внешним обозначениям, понимая их материалистичность и относительность. В современном мире понятие «брахман» деградировало до понятия «священник» и «исполнитель ритуалов», но если священник и является брахманом, то это низший тип брахмана. Также в современном мире брахман – это формально учёный человек, но реальное значение слова «брахман» ближе к значению слова «интеллигент», интеллигент, поглощённый духовной наукой. Брахманичный человек – это не тот, кто моется три раза в день и ходит с важным видом, а тот, кто имеет интерес к писанию и не привязан к материальной собственности.

Господь Чайтанья, в общем-то, сыронизировал над Дамодарой, но тот в силу влияния материальной энергии не мог понять этого, хотя в случае с Дамодарой Пандитом это был мягкий вариант иронии, так как он предан Господу Чайтанье. Вообще же те, кто обусловлен, не понимают подобной иронии, поскольку неразвиты. Они, по сути, настолько глупы, что действительно могут думать, что они единственные, кто может помочь кому-то. Господь Чайтанья хотел отправить Дамодару в Надию в силу того, что там было много опытных, зрелых преданных, которые могли бы помочь Дамодаре выпутаться из его материалистичных представлений и гордости. Таких людей, ведущих себя, как Дамодара Пандит в этой истории, в материальном мире достаточно много, они принимают какие-то внешние принципы религии, не понимая её сути и даже в материальном отношении не будучи слишком развиты, всё это результат их прошлой или нынешней греховности.

В материалистах всегда теплится идея, что они великие. Собственно, по этой же причине их столь сильно ранят замечания в их адрес. Такой неразвитый материалист как само собой разумеющееся принимает идею собственного величия, и такие люди, к сожалению, часто становятся руководителями в силу их бесцеремонности и стремления к лидерству. Множество подобных людей также находятся и в стане «бескомпромиссных критиков». Практически ничего не понимая в духовной жизни, они год за годом критикуют и «поправляют», кого надо и кого не надо. Всем такого рода критикам надо понять духовную науку и развивать знание о Боге, поиск и критика чужих недостатков духовной жизни не прибавит.

Текст 23

«Ты самый беспристрастный среди Моих спутников. И это очень хорошо, поскольку, не будучи беспристрастным, невозможно сохранить религиозные принципы».

КОММЕНТАРИЙ

Беспристрастность – хорошее качество, и беспристрастным может быть лишь тот, кто интересуется сутью духовной жизни и постигает её. Беспристрастен также тот, кто не привязан к плодам труда и своему положению. Всё это брахманические качества. Конечно, в поведении Дамодары Пандита не было практически никакой беспристрастности, но Господь Чайтанья учит, как можно успокоить человека или даже вдохновить, прославляя его, чтобы тот принял какое-то верное решение. Отправляя от Себя Дамодару Пандита, Господь Чайтанья достигал двух целей: избавлялся от человека с материалистичными наклонностями в Своём окружении и давал Дамодаре Пандиту возможность учиться дальше, поскольку в Надии были опытные преданные, которые могли помочь ему в этом.

Есть много ревнителей религии, которые мнят себя поборниками истины, обычно это гордые глупцы или просто глупцы, цель которых – просто личная слава. В большинстве случаев они просто завистливы и борются «за религиозные принципы» из зависти к тем, кто живёт богато и чувственно. Они бы и сами не прочь пожить богато, иметь много славы и женщин, но в силу ситуации не могут достичь этого, тогда они становятся в ряды религии и, «раздувая ноздри», начинают бороться с «грешниками». Это очень распространённый персонаж религиозного материалиста. По сути, если человек материалист, его всегда жжёт изнутри желание материальных богатств, чему он противопоставляет религиозный фанатизм. Такие ревнители «чистоты религиозных рядов» завидуют различным лжегуру и попам, утопающим в богатстве и почитании. Ответ в том, что и лжегуру, и их «истинные критики» – одного поля ягоды, и цель и тех и других – материальное процветание.

Ни один из таких материалистов не сможет «прорваться» к Господу Чайтанье. Если человек просто греховен и раскаивается в этом, это может не перечеркнуть его духовное развитие, и он может даже достичь каких-то высших уровней духовной жизни (в конце концов, тут все греховны в разной степени). Но когда человек сохраняет страстные желания материальной жизни, используя для этого титул гуру, санньяси или становясь вот таким вот «праведником» и критиканом из зависти, то подобная примитивная и материалистичная «преданность» бесконечно далека от вершин духовной жизни. Чаще всего, обучить истовых «праведников» очень сложно, поскольку они поглощены ратным трудом по «срыванию масок», с упоением разоблачая всех «атеистов, демонов» и подобных, и здесь даже Господь Чайтанья отправляет одного из таковых подальше от Себя.

Текст 24

«Ты можешь делать то, что не могу Я. Более того, ты можешь отчитать даже Меня, не говоря уже о других».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку цель материалистичных критиканов – это занять наивысшее положение, то Господь Чайтанья внушает Дамодаре Пандиту, насколько тот возвышен. Люди критикуют чаще всего из зависти, и критиковать кого-либо, не считая себя выше его, фактически, невозможно. Когда человек оценивает кого-либо, он занимает превосходящую позицию, но критика вполне может иметь место, и с точки зрения писания, и объективно. Также критика возможна со стороны тех, кто реально находится в более высокой позиции, то есть расположен духовно, они на самом деле могут помочь людям, а не завидуют им. Уттама не завидует чужой славе и тем более богатству, он смотрит с точки зрения того, как помочь человеку, и уттама связан с Богом. Поэтому выговор от него имеет совсем другую природу, чем выговор от каништха-адхикари. Уттама называет материалистов свиньями, ослами и верблюдами не из зависти к ним, не из желания их унизить, просто, когда человек видит Бога, он понимает, что обычная материалистичная жизнь ничем не лучше жизни свиньи. Разменять возможность вечной блаженной жизни на материальное богатство и подобное может только животное, это факт.

Такие критики, как демонстрирует Дамодара Пандит, как правило, не считаются ни с кем. Их обличение других – это порыв эгоизма, когда критик видит своё мнение как истину в последней инстанции. Господь Чайтанья здесь снова иронизирует, поскольку подобные критики религии сами далеки от Бога, и по большому счёту их критика материалистична и направлена против Бога.

Текст 25

«Тебе лучше всего принять прибежище у лотосных стоп Моей матери, поскольку никто не сможет вести себя независимо в твоём присутствии».

КОММЕНТАРИЙ

Такие критики будут критиковать везде, где бы они ни находились. Куда его ни отошли, он везде найдёт недостатки, поскольку проблема в самом человеке. Господь Чайтанья отсылает его к Своей матери, указывая таким образом, что зачастую таким людям не хватает заботы, какого-то тепла. Их критика исходит от неудовлетворённости, и, приняв внешне принципы духовной жизни, они ещё не достигли устойчивого успеха. Каждый – Брахман, каждый является душой, человек должен стать самодостаточным и пойти выше в осознании Бога. Нам не стоит думать, что мы повелители мира, даже имея значительные благословения, нет никакой нужды пытаться господствовать или кого-то исправлять, если это не принципиально для духовной жизни. Господь Чайтанья здесь снова иронизирует, но от таких людей, как Дамодара Пандит, могут быть большие проблемы, поскольку они очень целеустремлённы в своей критике и раздражены. Господь Чайтанья поэтому и отправляет его от Себя подальше, так как, даже если перестать встречаться с мальчиком, Дамодара найдёт новую «проблему», и так всё это будет длиться бесконечно.

Текст 26

«Время от времени ты можешь приходить сюда увидеться со Мной и затем вскоре снова отправляться туда».

КОММЕНТАРИЙ

Хотя многие подобные вещи оскорбительны, Бог не отвергает таких людей. Он указывает им учиться, исправляться, принять прибежище старших преданных.

Текст 27

«Предложи Моей матери миллионы Моих поклонов. Пожалуйста, расскажи ей о Моём счастье здесь и тем самым подари ей счастье».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья учит его говорить о чём-то хорошем, позитивном. Господь Чайтанья говорит, что всё хорошо, что никаких проблем в Его жизни на самом деле не существует. Людям, подобным Дамодаре Пандиту, надо перейти на более позитивное восприятие жизни, но ещё более важно – заняться проповедью о Боге. Критиканы могут критиковать материальный мир, хотя их критика зачастую ложна и неэффективна, но это лучше, чем без нужды критиковать религию. Однако более важно – развить понимание о Боге и проповедовать о Боге. Это основная, центральная линия проповеди, без понимания Бога вся критика, по сути, бесполезна, поскольку не даёт никакой альтернативы. Преданный не сможет развиваться духовно, лишь опираясь на критику, всегда должен быть какой-то и позитивный взгляд, разум во всём, и, конечно же, знание о Боге.

Иногда люди находятся в религиозной организации, а потом оказывается, что руководители – воры, преступники и прочее. Это сразу же накладывает отпечаток на всё, что они изучали о духовной жизни, иногда в течение многих лет. Человеку может стать сложно повторять мантру, читать книги, можно принять это как некоторое испытание. Хотя логически может быть вполне понятно, что ни конкретные лжегуру, ни организация, по сути, и не связаны с Богом, но долгое общение с ними может наложить отпечаток на всё восприятие духовной жизни. Это одна из проблем, когда гуру падают или когда человек узнаёт о нехороших фактах деятельности организации. Каждому надо получить знание о Боге, чтобы не зависеть от таких вещей, от того, хороший гуру или плохой, или от каких-то духовных организаций и церквей. Кришна говорит: «Я дам тебе всё знание, и тебе более нечего будет постигать». Всем надо осознать устройство материального мира, хороший гуру или плохой, устройство мира это не меняет. И Бог также вечен, поэтому истинный гуру поднимает ученика на уровень непосредственного понимания как духа, так и материи, таков безошибочный критерий истинного гуру.

Текст 28

«Скажи ей, что Я послал тебя сообщить ей о Моей личной деятельности, для того чтобы она могла разделить со Мной Моё счастье».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья хочет, чтобы Дамодара Пандит обратил внимание на хорошее и перестал думать о плохом, реально оно или выдуманно. Когда человек склонен к критике, ему надо стараться увидеть хорошее, но это не означает, что нельзя видеть плохое. Нам надо видеть и плохое, чтобы менять это, необходимо понять природу недостатков, чтобы так или иначе избежать их. Заниматься исключительно критикой – это не хорошо, однако и попытка видеть всё «в розовом свете» – также нехорошо. Надо стараться видеть вещи такими, какие они есть, не приукрашивая и не очерняя, это тоже часть духовной жизни. Бог, Господь Нараяна, всё видит реально, Он не в иллюзии, Он не видит под влиянием эмоций, предпочтений и подобного, это абсолютное, ясное видение. Также и преданный в целом должен трезво всё видеть, с позиции разума и писания.

Мы стараемся видеть всё реально, но постоянно делаем скидку материалистам, как в религии, так и вне религии, поскольку это часть проповеди и некоторая надежда, что материалисты изменятся. Материалистов мы всегда видим немного лучше, чем они есть на самом деле, с другой стороны, не всегда стоит так поступать. Многие ситуации, и возникают они довольно часто, требуют разума, опыта и взвешенности.

Текст 29

«Говоря таким образом, удовлетвори ум матери Шачи. Также напомни ей об одном самом сокровенном событии с помощью такого сообщения от Меня:»

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку основным желанием Дамодары Пандита было доминировать, откуда и бралось раздражение и критика, то Господь Чайтанья нашёл ему такое занятие, где сочеталась бы «особая роль» Дамодары Пандита и позитивная проповедь. Обусловленные люди чувствуют большой энтузиазм, если им поручают «важное дело», «дело, с которым не справится никто, кроме тебя», и подобное. По сути дела, мы все таковы, в разной степени, поскольку все хотят признания. Чем меньше преданный осознаёт Бога, тем больше такого рода тенденций будет в нём. В роли особого посланника от Господа Чайтаньи Дамодара Пандит будет вполне удовлетворён и тщательно исполнит всё, что ему поручили. Таким людям важно быть рядом с «большими людьми», ощущать собственную значимость, отсюда они так плохо переносят критику в свой адрес или в адрес тех, с кем они связаны. Каждый материалист – это «большой человек», который находится в «лучшей религии» или у «лучшего гуру». Здесь Господь Чайтанья показывает, как можно занять этих людей, чтобы успокоить их эго и научить позитивному духовному развитию. Господь Чайтанья не просто отослал его от Себя, но и занял позитивным образом, это важный пример, поскольку таких критиканов, может, и не так много, однако они обычно активны и могут сильно мешать остальным.

Текст 30

«“Я прихожу к тебе домой снова и снова, чтобы съесть все сладости и овощные блюда, которые ты предлагаешь”».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это Верховная Личность Бога, но даже в присутствии Бога или даже на высоких уровнях преданного служения люди могут сохранять анартхи или осквернения. Дамодара Пандит понимал, что Господь Чайтанья – Бог, но часть анартх сохранялась, поэтому, если кто-то достигает Кришна-лилы, например, это ещё не означает, что он чист или что он стал теперь великим гуру. Иногда люди видят что-то на тонком плане, однако зачастую это лишь увеличивает их эгоизм и ведёт не в ту сторону. Какого бы уровня преданный ни достиг, он должен продолжать учиться и осознавать свои несовершенства.

Мать Господа Чайтаньи – это чистая преданная, Господь Чайтанья постоянно съедал всё, что она предлагала, но она, от сильных чувств к сыну, не воспринимала это. Шачидеви была вся поглощена чувствами к сыну и не считала себя великой. Таково стандартное положение чистого преданного: он поглощён Богом, проповедью, а не собой и своим положением.

Текст 31

«“Ты знаешь, что Я прихожу и съедаю подношения, но из-за внешней разлуки ты считаешь это сном”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Поскольку мать Шачи чувствовала разлуку со Шри Чайтаньей Махапрабху, она думала, что видела во сне, что её сын приходил к ней. Однако Шри Чайтанья Махапрабху хотел донести до неё, что на самом деле это был не сон. Он действительно приходил туда и съедал всё, что мать предлагала Ему. Таковы отношения развитых преданных с Верховной Личностью Бога. Как говорится в Брахма-самхите:

преманджана-ччхурита-бхакти-вилочанена


сантах садаива хрдайешу вилокайанти


йам шйамасундарам ачинтйа-гуна-сварупам


говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами

«Я поклоняюсь изначальному Господу, Говинде, которого всегда видят преданные, чьи глаза умащены бальзамом любви. Он видим [ими] в Своей вечной форме Шьямасундары, находящейся в сердце преданного» (Брахма-самхита, 5.38). Чистые преданные осуществляют свои отношения с Господом на трансцендентном уровне, но из-за того что эти преданные всё ещё [находятся] в материальном мире, они думают, что это происходит во сне. Однако Господь общается с таким развитым преданным, и развитый преданный также видит Его. Это всё реально существует, это не сон.

Текст 32

«“Во время последнего праздника Магха-санкранти ты приготовила для Меня множество блюд из овощей, сгущённое молоко, пирожные и сладкий рис”».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья стал приводить факты, чтобы убедить Свою мать, что Он действительно съедает всё. От описания преданности уровня Дамодары Пандита Господь Чайтанья плавно перешёл к описанию реальной преданности Богу.

Текст 33

«“Ты предложила эту пищу Господу Кришне, и, когда ты была в медитации, Я неожиданно появился, и твои глаза наполнились слезами”».

КОММЕНТАРИЙ

Преданный, поглощённый разлукой, видит Бога, но не понимает этого, это одна из характерных особенностей випраламбхи. Если бы преданный никак не воспринимал Бога, откуда бы тогда взялись эмоции? Шачидеви видела Господа Чайтанью прямо перед собой, более того, Он съедал всю пищу, которую она предлагала, но из-за чувств разлуки она всё равно считала, что Его нет рядом. Это характерный момент эмоций разлуки, и это касается не только матери Шачи, это касается всех преданных в таких чувствах. Шачидеви видела прямо Господа Чайтанью, другие не видят ничего, однако и те, кто не видит Бога, испытывает чувство разлуки с Ним, они точно так же связаны с Ним, таково одно из свойств випраламбхи.

Текст 34

«“Я пришёл с большой поспешностью и съел всё. Когда ты увидела, что Я ем, ты почувствовала огромное счастье”».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданному кажется, что Бог рядом, но уже через мгновение он снова чувствует себя одиноким. Это не только описание эмоций Шачи, это описание эмоций разлуки в целом, такие же примеры показывал и Господь Чайтанья, когда путешествовал или пел. Иногда Он был счастлив, однако через мгновение уже чувствовал печаль. Реальная или иллюзорная встреча в настроении разлуки усиливает разлуку, в Кришна-лиле же, наоборот, разлука усиливает встречу. Настроение разлуки передаётся по парампаре, уттама-гуру инициирует в неё. Когда ученик верно расположен и идёт «след в след», он не сможет достичь Бога, несмотря на все виды усилий. Ученик может быть уже давно зрел, чтобы достичь Кришна-лилы, но он не сможет этого сделать, поскольку находится в сампрадае и развивает конкретные чувства разлуки, где встреча, при всём его желании, состояться не может. В другом случае как бы все преданные-уттама находились в таких чувствах?

Настроение разлуки – это определённая духовная сфера со своими законами. Часть учеников не могут достичь Кришну, все уттама же могут достичь Его, но и они не достигают, поскольку таков сценарий этой расы. Это и есть сампрадая. Если преданному проповедует самбхога-гуру, тот не поднимется на уровень разлуки с Богом, это более высокая раса. Однако сейчас проблема, что, фактически, даже самбхога-гуру нет, а те, кто поднимается в духовную сферу, в век Кали очень много факторов, из-за которых они могут упасть или искажать учение. Господь Чайтанья приходит в Кали-югу, имея главной целью настроение разлуки, но одновременно это совпадает с падшим положением живых существ в этот век, поэтому проповедь идёт именно в данном настроении – настроении разлуки.

Випраламбха – как гигантская волна, это настроение непобедимо, оно всепроникающе, незыблемо, и никакие виды препятствий не влияют на него, все виды препятствий лишь усиливают его. По сути, в понимании разлуки как феномена нет понятия чистоты, важна лишь преданность человека, его желание. Чтобы достичь прямого контакта с Богом, нужен определённый уровень внутренней чистоты, но випраламбха от начала и до конца абсолютна. Преданный может быть нечист, но важно его желание. Если он искренне стремится, он всегда будет развиваться, нет препятствий к этому, никакие схемы «подсчёта чистоты» уже не нужны.

Текст 35

«“Через мгновение, после того, как вытерла слёзы, ты увидела, что тарелка, которую ты предложила Мне, пуста. Тогда ты подумала: Мне приснилось, что Нимай всё съел”».

КОММЕНТАРИЙ

Сомнения или заблуждения Шачи не подобны обычным сомнениям, всё это проявления чувства любви и относятся к категории отношений с Богом. Випраламбха-према может быть полна беспокойств, сомнений и прочего, но это никогда не касается принципиальных вещей, таких как существование Бога, и подобного. Человек и не сможет подняться высоко, если по основным вопросам он не стоит очень устойчиво, поэтому так важно обучение и непосредственный духовный опыт. Випраламбха – это бесконечное испытание на прочность. Чувства разлуки так сильны, что обычные проблемы кажутся просто мизерными, а преданный становится всё более и более стоек. Он считает себя падшим и никчемным, но в реальности обретает всё большую и большую силу. Гигантские волны разлуки раз за разом пытаются сбить его с ног. Те, кто находится в этом настроении, непоколебимы, как вечность, и обладают максимальным духовным могуществом, все эти черты можно ясно видеть на примере Шрилы Прабхупады.

Текст 36

«“[Находясь] в состоянии внешней разлуки, ты вновь была под [влиянием] иллюзии, думая, что не предложила еду Господу Вишну”».

КОММЕНТАРИЙ

Испытывая чувства разлуки, преданный думает, что разлучён с Богом, поэтому, даже когда Господь Чайтанья лично съедал всю пищу, мать Шачи не понимала, что Он присутствует. Чувства разлуки – это самая близкая связь с Богом, и, развиваясь, преданный поймёт это. Преданный может испытывать разлуку с Кришной, или он может осознать Господа Чайтанью в Его эмоциях разлуки с Кришной, или испытывать разлуку с Самим Чайтаньей Махапрабху. Поскольку эмоция разлуки абсолютна, то все три типа разлуки равны между собой, тем не менее разлуку с Господом Чайтаньей можно назвать превосходящей. Как правило, сначала преданный испытывает разлуку с Кришной, далее Он осознаёт Чайтанью Махапрабху и понимает Его чувства, и ещё выше – это разлука с Самим Господом Чайтаньей. Духовное развитие предполагает, что сначала преданный осознаёт Кришну в какой-то степени, а потом может начать чувствовать разлуку с Ним, неспособность достичь Его.

Чувствуя разлуку с Богом, преданный начинает осознавать Господа Чайтанью и понимает Его эмоции. После того, как он достигает Господа Чайтанью, преданный может испытывать разлуку уже с Господом Чайтаньей, что является вершиной всех эмоций. Также преданный может сначала достичь Кришну в прямых отношениях, и далее у него может развиваться разлука с Ним. Всё это различные примеры развития разлуки. Суть в том, что расставание с Кришной или с Господом Чайтаньей – это тяжёлая вещь, поэтому, особенно для тех, кто находится в прямых отношениях, всё это будет происходить постепенно. Получив счастье, никто не хочет его терять, тем не менее разлука с Богом – это также форма духовного счастья, но нужен опыт, и преданный должен стать сильным. Однако любые духовные эмоции не должны мешать проповеди, стойкость в чувствах разлуки предполагает и этот момент.

Текст 37

«“Тогда ты пошла посмотреть горшки, в которых готовила, и обнаружила, что все горшки полны еды. Поэтому ты снова предложила пищу, очистив место для подношения”».

КОММЕНТАРИЙ

Съев всю пищу, Господь Чайтанья снова наполнил все горшки едой, для своей матери, поэтому, видя горшки полными, она подумала, что забыла предложить пищу. Преданный в духовных чувствах просто не замечает многие обыденные вещи, такова основа истинного отречения и непривязанности. Материалисты всегда погружены в тысячи мелочей, преданные просто не обращают внимание на них, наполненные духовными чувствами. В случае же матери Шачи полнота её чувств приводила к тому, что она не понимала, что Господь Чайтанья приходит и съедает всю пищу. Таков пример того, что в чувствах разлуки Бог всегда присутствует, но преданный не понимает этого. История матери Шачи не просто пример отношений между ней и Господом Чайтаньей, это настоятельное объяснение того, что Бог присутствует в эмоциях разлуки. Господь Чайтанья приходил лично, однако Шачидеви не понимала этого, точно так же Он присутствует, когда преданный испытывает разлуку.

Когда преданный поглощён чувствами разлуки, Он не понимает присутствия Бога, далее Бог может явить Себя прямо, и, выйдя из эмоций разлуки, преданный со стороны уже видит, как всё происходило. Всё это делается с целью проповеди и помощи для всех остальных. Также выстоять в чувствах чистой разлуки сложно. Надо быть очень сильным, чтобы, испытывая разлуку с Богом и собственное несовершенство, продолжать вести проповедь. Поэтому неофитам могут открыть всю картину, но чистые преданные могут всю жизнь находиться в настроении разлуки. Лучшие примеры – Мадхавендра Пури, видевший Бога один раз, и Кришнадаса Кавираджа, составивший Чайтанья-чаритамриту. Такие уттама, «видевшие Бога один раз», это вершина преданного служения, их положение намного выше тех, кто достигает сварупы Кришна-лилы. Они не видят Бога не потому, что не могут или не зрелы, они не видят Бога, поскольку находятся в эмоциях более высокого типа. Такие эмоции в тысячи раз превосходят прямые отношения Кришна-лилы или, как сказал Рупа Госвами: «Когда я встречаю Тебя, есть только Ты и я, но, когда Тебя нет, весь мир наполнен Тобой».

Текст 38

«“Так Я снова и снова ем всё, что ты предлагаешь Мне, потому что я привлечён твоей чистой любовью”».

КОММЕНТАРИЙ

Чистая любовь в высшем смысле означает эмоции разлуки с Богом. Это наиболее чистая и бескорыстная любовь к Богу, не предполагающая прямого позитивного обмена чувствами. Это самая возвышенная сфера духовной жизни, и Господь Чайтанья является её повелителем. Два самых великих явления Бога – это Сам Господь Чайтанья Махапрабху и Его настроение разлуки. Выше этого уже нет ничего, это Сам Бог и разлука с Ним. Чтобы постичь эти вещи, в буквальном, классическом смысле, преданный должен постичь Брахман, Параматму, осознать Господа Нараяну, достичь Кришна-лилы (что для большинства людей века Кали фактически нереально), после этого достичь Господа Чайтаньи и только потом понять настроение разлуки. Даже теоретически понять положение Чайтаньи Махапрабху достаточно сложно. Имея все виды писаний, в течение сотен лет лишь немногие смогли понять Его положение, это практический факт. Но после прихода Шрилы Прабхупады настроение разлуки начинают распространять прямо и каждому. Этого не было даже во времена Господа Чайтаньи. Человек может не понимать всю эту градацию, он может не понимать высшее положение Чайтаньи Махапрабху, но его сразу же инициируют в самую высокую расу, таково благословение и могущество Господа Чайтаньи.

Текст 39

«“Только по твоему указанию Я живу в Нилачале [Джаганнатха Пури]. Несмотря на это, ты продолжаешь притягивать Меня к себе из-за твоей большой любви ко Мне”».

КОММЕНТАРИЙ

Мать Господа Чайтаньи стала примером развития разлуки из прямых спонтанных отношений с Богом. Это возвышенная тема, поэтому Господь Чайтанья выбрал как пример наиболее близкую Ему личность. Когда Бог оставляет преданного, это не результат ошибок или потери внимания, Бог не станет оставлять близкого Ему преданного, но это происходит в силу развития духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья выбрал для примера свою мать, чтобы показать данный момент более наглядно.

Текст 40

Шри Чайтанья Махапрабху сказал Дамодаре Пандиту: «Напоминай матери Шачи всё это снова и снова и поклоняйся её лотосным стопам от Моего имени».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный испытывает разлуку с Богом, и особенно когда происходит разрыв прямых отношений, он должен понимать это как план Бога. Особенно в начале хорошо, когда такому преданному оказывается поддержка и ему объясняют эти вещи, поскольку его горе может быть очень сильно. В высшем смысле Бог никогда не оставляет своих преданных, разлука с Богом – это также форма общения с Ним, однако, не имея опыта, преданный может быть совершенно подавлен, но такая подавленность не должна носить слишком крайний характер. Самбхога-преданный в какой-то степени сам может регулировать отношения и, выпадая в разлуку, делать усилия и восстанавливать отношения. Бог не заставляет никого и не принуждает ни к чему – если преданный не хочет разлуки, она не будет доминировать. Но разумные преданные могут учиться, чтобы обрести высшее понимание духовной жизни.

Поклонение такому чистому уттама, как мать Шачи, может очистить любого. Дамодара Пандит не мог находиться рядом с Господом Чайтаньей и служить Ему, из-за оскорблений, но мать Шачи, полностью поглощённая Богом, могла умиротворить даже таких оскорбителей. Чистый уттама не имеет никаких врагов, и никакие его изъяны не вызовут в других беспокойств в силу его смирения, однако проповедующий уттама может, конечно, рождать в обществе достаточную двойственность. Хотя формально чистый уттама занимает более высокое положение, реально проповедующий уттама-мадхьяма выше, поскольку исполняет желание Господа Чайтаньи. Проповедующий уттама – это наиболее могущественное проявление духовной жизни, поэтому все чистые уттама должны опускаться ниже, на уровень проповеди. Неофиты же хотят видеть своими гуру чистых уттама, и на этом примере мы можем видеть, что в некоторых случаях для материалистов предпочтительнее чистый уттама или святой, поскольку принять более прямой и могущественный путь духовной жизни они не могут.

Текст 41

Сказав это, Шри Чайтанья Махапрабху распорядился, чтобы принесли разнообразный прасад, предложенный Господу Джаганнатхе. Затем Господь дал ему раздельно упакованный прасад, чтобы предложить многим вайшнавам и Своей матери.

КОММЕНТАРИЙ

Так Дамодара Пандит обретёт умиротворение, почувствует счастье духовной жизни и освободится от негативного взгляда на вещи, а также от излишней рефлексии на мнение материалистов.

Текст 42

Таким образом, Дамодара Пандит отправился в Надию [Навадвипу]. Встретившись с матерью Шачи, он остался под покровительством её лотосных стоп.

КОММЕНТАРИЙ

Мать Шачи, в чём-то, заботилась о Дамодаре Пандите с мыслями о своем Сыне. Также она смягчила Дамодару Пандита, сделала его смиреннее естественным образом.

Текст 43

Он передал весь прасад таким великим вайшнавам, как Адвайта Ачарья. Таким образом, он остался там и вёл себя в соответствии с указанием Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

У Дамодары Пандита была склонность всех поучать, и такую склонность также можно использовать в духовной жизни, просто приведя её «в божеский вид».

Текст 44

Все знали, что Дамодара Пандит строг в практических делах. Поэтому все боялись его и никто не осмеливался поступать независимо.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда замечания Дамодары Пандита были верные, иногда не совсем верные, но это жизнь, и можно принять всё как есть. Какие-то ошибки или несовершенства неизбежны, и на небольшие изъяны можно не обращать внимание. Никакой руководитель или гуру не может быть безошибочным, и когда это касается не принципиальных вопросов, это не так важно. Гуру может не знать какой-то практической ситуации или не совсем разбираться в чём-то из обычной жизни и дать какой-то не совсем совершенный совет, но функция гуру учить проповеди и возвысить ученика, а не стать специалистом во всех сферах. Также и Дамодара Пандит нагнал страху, где надо и где не надо, но в целом в этом не было большого изъяна. Каким-то преданным его строгость была благоприятной, а тем, кто опытен, она не помешала.

Текст 45

Дамодара Пандит отчитывал любого преданного Шри Чайтаньи Махапрабху, который, как он обнаруживал, даже слегка отклоняется от правильного поведения. Так он установил стандартный этикет.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя правила этикета не так важны, но Господь Чайтанья любит совершенство, и Дамодара Пандит утвердил строгие правила этикета, что лишь украсило преданных. Такие преданные, как Дамодара Пандит, могут не понимать глубоких вещей, поэтому переключаются исключительно на внешнее. Плохо, когда преданные следуют лишь внешним правилам и думают лишь о точности храмовых ритуалов и этикете, но, когда преданные духовно развиты, соблюдение внешних правил лишь украшает всех. Такие преданные, как Дамодара Пандит, довольно распространённый тип активных религиозных материалистов и, конечно, сладить с ними бывает достаточно тяжело. Общее наставление таково, что нужно отнестись к ним снисходительно и поставить их под контроль и заботу тех старших преданных, которых они, безусловно, принимают для себя как авторитет. Если же такие преданные лишь подавляют новых людей своими «авторитетными указаниями» или вносят один лишь хаос, необходимо сделать с ними дистанцию или предложить им действовать самостоятельно.

Господь Чайтанья всё же отправил Дамодару Пандита от Себя, поскольку бесконечный поиск недостатков и критика могут быть совершенно несносны и бессмысленны. Так или иначе, каждый лидер и гуру должны учиться решать подобные вопросы. Иногда можно аккуратно осадить подобного «Дамодару Пандита», призвать его к порядку и спокойствию, но всё это должен делать только разумный, старший (или старший по возрасту), опытный преданный, в другом случае это лишь усилит конфликты.

Текст 46

Итак, я описал «словесные наказания» Дамодары Пандита. Когда кто-то слушает об этом, атеистические принципы и невежество отступают.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто поймёт положение Дамодары Пандита и увидит в себе такие черты, могут постепенно избавиться от атеизма и невежества, символом которых и стал Дамодара Пандит. Дамодара Пандит – это пример воинствующей невежественной религиозности, когда под знамёнами религии скрывается, по сути, атеизм. Это касается как отдельного человека, так и целой религии, когда вводятся правила и предписания и никто даже не понимает, зачем им следовать; когда «правильные» религиозные материалисты ходят и всех поучают, что верно делать, а что – не верно; или когда воинствующие религиозные атеисты («христиане», «мусульмане» и аналогичные представители любых других конфессий) преследуют другие религии, и подобное. Такой подход вреден, но может быть и полезен, когда находится в каких-то разумных рамках. Так или иначе, в религию приходят и материалисты, и всё описанное в данных стихах – это уроки, как учить подобных материалистов и решать такого рода ситуации.

Конечно, особенно в начале, может быть, лучше избегать привлекать таких людей, поскольку их неуёмная «принципиальность» может создать много проблем как в жизни религиозного сообщества, так и в проповеди. Но всё это неоднозначный вопрос, поскольку такие активные материалисты, при хорошем опыте, могут стать и активными проповедниками. Есть активное невежество, есть тихое невежество, и какая из этих форм хуже, определить сложно.

Текст 47

Игры Шри Чайтаньи Махапрабху глубже миллионов морей и океанов. Поэтому никто не может понять ни чтó Он делает, ни почему.

КОММЕНТАРИЙ

Всем надо понять, что всё это очень глубокие истории. Мы берём лишь основные контексты, которые можем понять или описать. Поведение Дамодары Пандита можно трактовать и в другом смысле, например: принципиальный материалист, очистившись, может повсюду вводить принципы преданного служения и так нести благо людям. И в таком ключе можно снова описать множество деталей духовного развития. То, что Господь Чайтанья отослал от Себя Дамодару Пандита, может иметь десятки причин, понять разум Бога очень сложно, но это не означает, что мы не должны пытаться сделать это. Истории и примеры и даются для того, чтобы мы думали, учились и развивались.

Есть разница между формальными умственными рассуждениями и внутренним пониманием духовной жизни. Рассуждая примитивно-логически, можно выдумать всё что угодно, но, практикуя и следуя духовной науке, необходимо развить понимание внутренней сути писания и игр Бога. В таком случае даже противоположные варианты понимания будут верны. Формальное, внешнее мышление способно допустить всё что угодно, поэтому оно может иметь характер измышлений, фантазии, чего-то выдуманного, но духовные феномены и духовное мышление находятся выше или глубже этого. Духовная жизнь не находится на уровне ума и внешних правил, она имеет суть, которая неизменна, поэтому, хотя трактовать поступки Бога можно различным образом, однако все эти трактовки будут глубоки, о чём и говорится в этом стихе.

Текст 48

Я не знаю глубокий смысл действий Шри Чайтаньи Махапрабху. Насколько это возможно, я попытаюсь объяснить их внешним образом.

КОММЕНТАРИЙ

История с Дамодарой Пандитом находится на стыке религии и материализма, поэтому имеет большое количество контекстов. Также и пример с матерью Шачи – это совсем не ординарная история.

Текст 49

Однажды, как обычно, Шри Чайтанья Махапрабху встретился с Харидасой Тхакуром и в ходе разговора спросил следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Показав положение Дамодары Пандита и методы помощи таким людям, далее Господь Чайтанья спрашивает Харидасу Тхакура, каким образом можно спасти тех, кто находится гораздо ниже.

Текст 50

«Мой дорогой Тхакур Харидаса, в этот век Кали большинство людей лишены ведической культуры, поэтому их называют яванами. Они занимаются только убийством коров и уничтожением брахманической культуры. Таким образом они все занимаются греховными действиями».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого утверждения Шри Чайтаньи Махапрабху мы можем ясно понять, что слово «йавана» не относится только к определённому классу людей. Любой, кто против поведения, [соответствующего] ведическим принципам, называется «йавана». Такой явана может быть в Индии или вне Индии. Как описано здесь, признак яван – то, что они жестокие убийцы коров и разрушители брахманической культуры. Мы предлагаем наши молитвы Господу, говоря: «намо брахманйа-девайа го-брахмана-хитайа ча». Господь является хранителем брахманической культуры. Он в первую очередь заботится о благе коров и брахманов. Как только человеческая цивилизация поворачивается против брахманической культуры и разрешает неограниченное убийство коров, мы должны понимать, что люди больше не находятся под контролем ведической культуры, но являются все яванами и млеччхами. Говорится, что движение сознания Кришны будет играть важную роль в обществе в течение следующих десяти тысяч лет, но после этого все люди станут млеччхами и яванами. Поэтому в конце юги Кришна явится как Калки-аватара и уничтожит их без рассуждений.

Текст 51

«Как эти яваны будут освобождены? К Своему большому несчастью, Я не вижу никакого метода [для этого]».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих раскрывает смысл явления Господа Шри Чайтаньи как патита-паваны, спасителя всех падших душ. Шрила Нароттама дас Тхакур поёт: «патита-павана-хету тава аватара» – «О мой Господь, Ты явился, только чтобы спасти все падшие души». «Mo-сама патита прабху на паибе ара» – «И среди всех падших душ я наихудший». То, как Шри Кришна Чайтанья всегда думал о спасении падших душ, показывает выражение «э духкха апара» («Это Моё большое несчастье»). Это утверждение свидетельствует, что Шри Чайтанье Махапрабху, который является Верховной Личностью Бога, Самим Кришной, всегда очень печально видеть падшие души в материальном мире. Поэтому Он Сам приходит как Он есть, или Он приходит как преданный в форме Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы дать любовь к Кришне непосредственно падшим душам. «Намо маха-ваданйайа кршна-према-прадайа те». Шри Чайтанья Махапрабху настолько милосерден, что не только даёт знание о Кришне, но с помощью Своей практической деятельности учит каждого, как любить Кришну (кршна-према-прадайа те).

Те, кто следует по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху, должны принять миссию Господа самым серьёзным образом. В век Кали люди постепенно опускаются ниже животных. Тем не менее, хотя они едят мясо коров и завидуют брахманической культуре, Шри Чайтанья Махапрабху обдумывает, как избавить их от этого ужасного состояния жизни. Поэтому Он просит всех индийцев заняться Его миссией.

бхарата-бхумите хаила манушйа-джанма йара


джанма сартхака кари кара пара-упакара

«Тот, кто родился как человеческое существо на земле Индии [Бхарата-варши], должен сделать свою жизнь успешной и трудиться на благо всех других людей» (Ч.-ч., Ади-лила, 9.41). Следовательно, долг каждого развитого и образованного индийца отнестись к этому делу очень серьёзно. В меру своих сил все индийцы должны помогать движению сознания Кришны в его развитии. Тогда они будут считаться настоящими последователями Шри Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, даже некоторые так называемые вайшнавы завистливо отказываются сотрудничать с этим движением, и, наоборот, всячески осуждают его. Мы очень сожалеем, что эти люди пытаются найти у нас ошибки, напрасно завидуя нашей деятельности, хотя мы стараемся на максимуме своих возможностей представить движение сознания Кришны прямо в странах яванов и млеччх. Эти яваны и млеччхи приходят к нам и становятся очищенными вайшнавами, которые следуют по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху. Тот, кто идентифицирует себя как последователя Шри Чайтаньи Махапрабху, должен чувствовать так, как Шри Чайтанья Махапрабху, который сказал: «иха-сабара кон мате ха-ибе нистара» – «Как все эти яваны будут освобождены?». Шри Чайтанья Махапрабху всегда стремился освободить падшие души, потому что их падшее состояние приносило ему большую печаль. Это платформа, на которой можно распространять миссию Шри Чайтаньи Махапрабху.

Текст 52

Харидаса Тхакур ответил: «Мой дорогой Господь, не беспокойся. Не будь печален, видя положение яванов в материальном бытии».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Эти слова Харидасы Тхакура как раз подходят преданному, посвятившему свою жизнь и душу служению Господу. Когда Господь печален из-за положения падших душ, преданный утешает Его, говоря: «Мой дорогой Господь, не беспокойся». Это служение. Каждый должен принять дело Шри Чайтаньи Махапрабху, чтобы попытаться избавить Его от беспокойства, которое Он чувствует. Это – на самом деле служение Господу. Тот, кто старается уменьшить тревогу Шри Чайтаньи Махапрабху за падшие души, несомненно самый дорогой и близкий преданный Господа. Поносить такого преданного, который изо всех сил старается распространять учение Шри Чайтаньи Махапрабху, это величайшее оскорбление. Тот, кто делает так, просто дожидается наказания за свою зависть.

Текст 53

«Поскольку яваны привыкли произносить «ха рама, ха рама» [О Господь Рамачандра], они очень легко будут освобождены с помощью этой намабхасы».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку святое имя Бога абсолютно, то, даже произнося его случайно, человек очищается. Люди произносят святое имя, очищаются, но далее снова думают о материи – и падают. Тем не менее у них появляется искра благочестия, которая со временем, в следующих жизнях, может разгореться до уровня преданного служения. Но в большинстве случаев человек получает освобождение благодаря направленным усилиям, а не благодаря случайности. Повторяя «ха рама», позже личность может встретить преданных Бога и начать духовную практику. То есть важно обучение и духовное развитие. Душа добровольно уходит в мир материи, Бог не заставляет никого жить здесь, и так же добровольно душа может выйти отсюда. Освобождение души не результат случайности, а результат её направленных действий. Даже если кажется, что человек случайно произнёс святое имя в момент смерти, всё это результат той или иной прошлой преданности Богу. Бог не завидует живым существам, и те, кто имеет даже небольшую склонность к духовной жизни, будут развиваться и могут получить освобождение. Все хотят вечной жизни и счастья, но это невозможно в мире материи.

Существует разница между освобождением и преданным служением Богу. Когда мы проповедуем, мы ищем тех, кто бы серьёзно стал на путь преданности. Освобождение – это побочный эффект преданного служения, поэтому те, кто проповедует, автоматически дают шанс освобождения каждому, кто соприкасается с ними. Личность может получить освобождение и не повторяя святое имя, но в силу привязанности к чистому преданному, поскольку его положение также абсолютно. Обычные люди стремятся к освобождению, однако те, кто разумен, должны подняться ещё выше и развить преданность Господу Чайтанье Махапрабху.

Текст 54

«Преданный, [находящийся на уровне] развитой экстатической любви, восклицает: “О мой Господь Рамачандра! О мой Господь Рамачандра!” Но яваны тоже повторяют: “Ха рама, ха рама!” Только посмотри на их удачу!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если ребёнок прикоснётся к огню, огонь обожжёт его, и если старик прикоснётся к огню, огонь его тоже обожжёт. Харидаса Тхакур говорит, что великий преданный Господа восклицает: «Ха рама, ха рама», и хотя яваны не знают трансцендентного смысла «ха рама, ха рама», они тоже произносят эти слова в своей повседневной жизни. Для яванов слова «ха рама» означают «отвратительный», в то время как преданный восклицает слова «ха рама» в экстатической любви. Несмотря на это, поскольку слова «ха рама» – духовное summum bonum, то суть та же самая, произносятся ли они яванами или великими преданными, так же как огонь тот же самый для ребёнка и для старика. Другими словами, святое имя Бога, «ха рама», действует всегда, даже когда святые имена произнесены без обращения к Верховному Господу. Яваны произносят святое имя с другим отношением, чем преданные, но святое имя «ха рама» настолько сильно духовно, что действует везде, знает кто-то об этом или нет. Это объясняется следующим образом.

Текст 55

Намачарья Харидаса Тхакур, авторитет в воспевании святого имени, сказал: «Повторение святого имени Бога с целью обозначить что-то иное, чем Бог, это пример намабхасы. Даже когда святое имя повторяют таким образом, его трансцендентная сила не уничтожается».

КОММЕНТАРИЙ

Случайно повторив святое имя, человек может освободиться в течение тысячи, ста тысяч, миллиона жизней или даже больше, что с духовной точки зрения вполне быстро. Наша же цель – проповедь преданного служения во всех его многообразных аспектах. Суть в том, что если авангард религии не составляют активные, знающие проповедники, она быстро погибнет в материальном мире. Чтобы начать духовную жизнь, достаточно один раз повторить святое имя, но этого совершенно недостаточно, чтобы распространять святое имя повсюду и поддерживать религиозное сообщество. Чтобы люди могли хотя бы раз в жизни услышать святое имя, преданные должны трудиться и день и ночь в проповеди, а истинная религиозная организация – это союз таких проповедников, где по большому счёту никто не должен пытаться доминировать друг над другом. Всё это невозможно создать искусственно, но лишь по мере очищения, или, другим словами, погружения в проповедь.

Люди могут легко достигать освобождения, если они не совершают оскорбления, а это возможно в том случае, когда они очищаются. Обусловленный человек не может не быть оскорбительным – вожделение, гнев, зависть и другие факторы будут толкать его к материалистичному господству и подобному. Когда человек повторяет святое имя, с ростом его преданности могут расти и отрицательные качества, точно так же как на поле вместе с культурными растениями набирают силу и сорняки, поэтому важно общение и занятость в проповеди. Фактически, материалисты несут нам благо, когда критикуют нас и нападают, это всегда страхует преданного от роста гордости и «спускает его на землю». Проповедуя, мы также лучше понимаем интересы обычных людей и совершенствуемся в проповеди им.

Текст 56

«Даже млеччха, который, умирая от клыков кабана, в страдании кричит снова и снова: “Ха рама, ха рама!” – получает освобождение. Что же тогда говорить о тех, кто произносит святое имя с почтением и преданностью?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь подразумевается случай, когда мясоед, убиваемый клыком кабана, во время своей смерти снова и снова повторял слова «ха рама, ха рама». Так как это цитата из Нрисимха-пураны, это означает, что в пураническую эпоху также должны были быть млеччхи и яваны (мясоеды), и слова «ха рама», означающие «будь проклят», также произносились в те дни. Таким образом, Харидаса Тхакур даёт подтверждение, что даже мясоед, который проклинает что-то, произнося слова «ха рама», получает благо от повторения святого имени, которое преданный произносит, имея в виду: «О мой Господь Рама!»

Текст 57

«Аджамила был большим грешником на протяжении своей жизни, но в момент смерти он случайно позвал своего младшего сына, чьё имя было Нараяна, и слуги Господа Вишну пришли, чтобы освободить его из пут Ямараджи, управляющего смертью».

КОММЕНТАРИЙ

Так или иначе, любое случайное повторение святого имени – это результат чьей-то проповеди. Рассчитывать на то, что все случайно повторят святое имя и обретут освобождение, было бы неразумно. Те, кто уже повторяет святое имя, должны очищаться, чтобы дать пример другим и также чтобы обезопасить себя от роста анартх, таких как желание славы, власти и других. Случайно повторённое имя может привести к освобождению, это пример могущества святого имени, но не пример основной духовной практики. Также нельзя совершать грехи в расчёте на воспевание. Не стоит драматизировать грехи, думая, что за небольшое прегрешение придёт суровая расплата, но и считать, что, «Так как я преданный, то ничего страшного, если я сворую, обману или совершу какое-то преступное насилие», также нельзя.

Текст 58

«Слово “рама” состоит из двух слогов: “ра” и “ма”. Они неразделённые и украшенные полным любви словом “ха”, означающим “О”».

КОММЕНТАРИЙ

Человеческая форма жизни предназначена для развития знания о Боге и освобождения. Язык и культура в обществе людей возникают от проповеди представителей Бога или полубогов, поэтому нет ничего удивительного, что в языке могут встречаться имена Бога. Изначально весь язык и вся культура связаны с Богом, но по мере деградации язык утрачивает свои духовные функции и, соответственно, беднеет. Тем не менее какие-то словосочетания могут повторять имя Бога, и те, кто их произносит, получают духовные благословения.

Текст 59

«Буквы святого имени обладают столь большим духовным могуществом, что действуют, даже когда произнесены ненадлежащим образом».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур указывает, что слово «вйавахита» («произнесённые ненадлежащим образом») не используется здесь для обозначения мирского звучания букв алфавита. Такое небрежное произнесение ради чувственного удовольствия материалистичных людей – это не вибрация трансцендентного звука. Произнесение святого имени, когда человек занят в чувственных наслаждениях, это препятствие на пути достижения экстатической любви к Кришне. С другой стороны, если тот, кто стремится к преданному служению, произносит святое имя даже частично или неправильно, святое имя, которое тождественно Верховной Личности Бога, проявляет свою духовную силу из-за безоскорбительного произнесения этого человека. Соответственно, человек освобождается от всей нежелательной деятельности и постепенно пробуждает свою дремлющую любовь к Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя святое имя абсолютно, тем не менее проявление его силы зависит от мотивов личности. Те, кто произносит случайно или ради материального процветания, в меньшей степени получают благо от этого. Суть в том, что они произносят имя Бога, но одновременно поглощены материей. Это так же, как Бог присутствует в каждом, но, будучи поглощёнными материей, люди не понимают этого. Святое имя сияет, однако человек отвлекается на свои мелкие нужды и не получает полного блага. «Чистые сердцем Бога узрят» – те, кто очистился, повторяя святое имя, они видят Бога, а в эмоциях разлуки преданным кажется, что они отделены от Него, но это также специфический вариант связи с Богом. Суть в том, что Бог привлекателен, и постепенно преданный поднимается в Брахман, или осознаёт счастье в целом, вечное счастье, далее поднимается на уровень осознания величия Бога, ещё выше – спонтанные близкие отношения с Кришной, и венчает всё – настроение разлуки. Начало и конец этого процесса совпадают: в начале преданный не осознаёт Бога, и в конце он также «не осознаёт» Его, но это будет уже вершина духовной практики. Далеко не все могут подняться на уровень прямого видения Бога, поэтому основной метод – это служение Богу в разлуке. Однако главная причина, почему этот метод основной, – потому что это высший уровень духовных эмоций и преданного служения.

Освобождение от оскорблений возможно по мере духовной практики и проповеди, очиститься от оскорблений с помощью умственных решений и культуры поведения невозможно. Этикет и культура могут сглаживать поведение и отношения, делать лучшей атмосферу, но пока человек не чувствует духовное счастье, он будет искать счастье в материи и неизбежно совершать оскорбления. Кроме духовного возвышения, надо стать опытным в проповеди, в знании философии, это также принципы очищения. Конечный итог очищения – когда преданный осознаёт себя вечным слугой Бога, на этом заканчиваются все виды беспокойств, лучший пример тому Прахлада Махарадж или Харидаса Тхакур, который и произносит обсуждаемые здесь стихи.

Текст 60

«“Если преданный один раз произносит святое имя Бога или если оно проникает в его ум или входит в уши, которые являются каналом слухового восприятия, это святое имя, несомненно, освободит его из материального рабства, звучало ли оно правильно или неправильно, было ли оно с верной или неверной грамматикой, правильно ли было соединено или звучало отделёнными частями. Следовательно, О брахман, сила святого имени действительно велика. Однако, если кто-то использует звучание святого имени для пользы материального тела, для материального достатка и [обретения] последователей или под влиянием корысти или атеизма – другими словами, если кто-то произносит это имя с оскорблениями – такое повторение не даст нужного результата очень скоро. Поэтому необходимо старательно избегать оскорблений в повторении святого имени Бога”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих из Падма-пураны включён в «Хари-бхакти-виласу» (11.527) Санатаны Госвами. В ней Шрила Санатана Госвами даёт следующее объяснение:

вачи гатам прасангад ван-мадхйе праврттам апи, смарана-патха-гатам катханчин манах-спрштам апи, шротра-мулам гатам кинчит шрутам апи; шуддха-варнам ва ашуддха-варнам апи ва; вйавахитам шабдантарена йад-вйавадханам вакшйамана-нарайана-шабдасйа кинчид уччарананантарам прасангад апатитам шабдантарам тена рахитам сат.

Это означает, что, если кто-то так или иначе слышит, произносит или помнит святое имя, или если оно привлекает его ум, когда приближается к его ушам, это святое имя, даже если звучало в отдельных словах, будет действовать. Пример такого разделения дан следующим образом:

йадва, йадйапи халам риктам итй адй-уктау хакара-рикарайор врттйа харити-намастй эва, татха раджа-махиши итй атра рама-намапи, эвам анйад апй ухйам, татхапи тат-тан-нама-мадхйе вйавадхайакам акшарантарам аститй этадрша-вйавадхана-рахитам итй артхах; йадха, вйавахитам ча тад-рахитам чапи ва; татра вйавахитам – намнах кинчид уччарананантарам катханчид апатитам шабдантарам самадхайа пашчан намавашиштакшара-граханам итй эвам рупам, мадхйе шабдантаренантаритам итй артхах, рахитам пашчад авашиштакшара-грахана-варджитам, кеначид амшена хинам итй артхах, татхапи тарайатй эва.

Предположим, кто-то использует два слова «халам риктам». И вот, слог «ха» в слове «халам» и слог «ри» – в «риктам» произнесены отдельно, однако это будет действовать, поскольку так или иначе проговорено слово «хари». Подобным образом, в слове «раджа-махиши» слоги «ра» и «ма» оказываются в двух разных словах, но, поскольку они так или иначе фигурируют вместе, святое имя «рама» будет действовать, при условии что нет оскорблений.

сарвебхйах папебхйо парадхебхйаш ча самсарад апй уддхарайатй эвети сатйам эва; кинту нама-севанасйа мукхйам йат пхалам, тан на садйах сампадйате. татха деха-бхаранадй-артхам апи нама-севанена мукхйам пхалам ашу на сидхйатитй аха – тач чед ити.

Святое имя имеет так много духовной силы, что может освободить от всех греховных реакций и материальной запутанности, но произнесение святого имени не будет плодотворным очень быстро, если выполняется, чтобы способствовать греховным действиям.

тан нама чед йади дехади-мадхйе никшиптам – деха-бхаранадй-артхам эва винйастам, тадапи пхала-джанакам на бхавати ким? апи ту бхаватй эва, кинту атра иха локе шигхрам на бхавати, кинту виламбенаива бхаватитй артхах.

Святое имя настолько могущественно, что оно должно действовать, но, когда кто-то произносит святое имя с оскорблениями, его действие будет замедленно, не быстро. Однако в благоприятных обстоятельствах святое имя Бога действует очень быстро.

Текст 61

Намачарья Харидаса Тхакур продолжал: «Если кто-то произносит святое имя без оскорблений, пусть даже несовершенно, он может быть освобождён от всех последствий греховной жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Проблема в том, что, произнося святое имя случайным образом, люди имеют и оскорбительные тенденции. Чтобы избавиться от оскорблений, необходимо принять процесс духовного развития. Те, кто практикует лишь храмовое поклонение, почти ничего не знают о Боге и полны невежества и предрассудков. Такие верующие также постепенно развиваются, но всё это затянуто по времени. Положение тех, кто читает священное писание и регулярно повторяет святое имя, намного выше, и они развиваются более интенсивно, но лучше всех развиваются те, кто проповедует.

Человек, повторивший святое имя чисто, избавляется от всех последствий греховной жизни, но далее люди снова погружаются в материю и совершают новые грехи. Есть явные грехи, однако и в целом вся материальная жизнь греховна, уже сам факт увлечённости материей в различных формах и видах и есть греховная тенденция. Поэтому нужна постоянная практика духовной жизни. Даже если человек регулярно совершает грехи, это надо преодолевать с помощью постоянной практики преданного служения и проповеди. Искренняя практика духовной жизни может принести освобождение или духовное возвышение, несмотря на то, что человек всё ещё не полностью чист. Это и есть упомянутое в стихе несовершенное повторение святого имени, но без значительных оскорблений.

Текст 62

«“О вместилище всех хороших качеств, просто поклоняйся Шри Кришне, очищающему всех очищающих, самому прославленному из личностей, прославляемых лучшей поэзией. Поклоняйся Ему с полным преданности непоколебимым умом, без двойственности и в исключительно возвышенной манере. Так поклоняйся Господу, чьё имя подобно солнцу, поскольку, как малейшее появление солнца рассеивает темноту ночи, так и малейшее появление святого имени Кришны способно разогнать всю темноту невежества, которая возникает в сердце в результате очень греховной деятельности, совершённой в предыдущих жизнях”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих содержится в «Бхакти-расамрита-синдху» (2.1.103).

КОММЕНТАРИЙ

Первые лучи Солнца – это общее счастье Брахмана, практически каждый чувствует подъём, начав повторять святое имя. Далее надо изучать книги Шрилы Прабхупады, чтобы совершенствоваться. Иногда говорят, что нужно физическое общение с преданными, но нужно общение с уттама в первую очередь, общение с равными может быть полезно, однако это менее принципиально. Зачастую в духовных организациях проповедуется, что «надо обязательно служить в обществе преданных (в конкретной церкви)». Это делается с целью, чтобы человек находился в обществе, создавал массовость, тратил там деньги, и т.п. Шрила Прабхупада же писал свои книги прежде всего для того, чтобы дать возможность каждому развиваться, вне зависимости от каких-то организаций и любых внешних условий. В этом стихе говорится даже больше: что достаточно одного святого имени, и это действительно так, но на практике не все так удачливы, чтобы полностью развить всё понимание, лишь повторяя святое имя, поэтому необходимы книги. Книги – это также святое имя и проповедь, это самая могущественная экспансия святого имени.

Текст 63

«Даже слабый свет от святого имени Господа способен уничтожить все реакции от греховной жизни».

КОММЕНТАРИЙ

Очиститься от всех грехов означает осознать Бога, или достичь освобождения. Повторяя святое имя, преданный чувствует небольшой свет от него в форме безличного сияния, но такой свет, или общее ощущение счастья, стимулирует его идти вперёд, ко всё большему осознанию Бога. В каких-то случаях преданный может быстро достичь Бога, даже будучи всё ещё достаточно обусловлен внешне, однако это скорее надо принять как особое благословение. В большинстве же случаев освобождение быстро не происходит, и преданные терпеливо повторяют святое имя, и когда им это приятно, и когда им это не слишком приятно. Каждый человек накопил много реакций, поэтому на очищение требуется время. Когда преданный не достигает Бога, он может начать чувствовать разлуку с Богом, что также является формой духовного развития. Иногда такая разлука переходит во встречу, иногда – только углубляется. Смысл повторения в том, чтобы осознать Бога или прямо, или в чувствах разлуки, но это сложно сделать искусственно, это многолетний постепенный процесс, включающий в себя как повторение на чётках, воспевание, так и изучение писания и проповедь.

Текст 64

«“Умирая, Аджамила произнёс святое имя Бога, желая позвать своего сына Нараяну. Несмотря на это он достиг духовного мира. Что же говорить о тех, кто повторяет святое имя с преданностью и почтением?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (6.2.49).

КОММЕНТАРИЙ

Повторить святое имя в момент смерти сложно, но тех, кто практикует всю свою жизнь, и особенно если они проповедуют, Бог может забрать в духовный мир вне зависимости от того, повторили они имя или нет. Однако наша цель – это проповедь в материальном мире, а не спасение нескольких человек. В идеале, повторяя святое имя, преданный достигает духовного мира, оставаясь в своём материальном теле, – и далее продолжает учиться проповеди, или преданный достигает настроения разлуки – и также становится хорошим проповедником.

Слово «faith» переводится как вера, убеждение, доверие, верность. А слово «reverence» переводится как благоговение, почтение, уважение, преклонение. Таково общее настроение в повторении святого имени.

Текст 65

«Благодаря даже слабейшим лучам сияния святого имени Бога, можно достичь освобождения. Мы можем видеть это во всех явленных писаниях. Подтверждение предстаёт в истории Аджамилы в Шримад-Бхагаватам».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку святое имя абсолютно, то даже его слабое, отражённое проявление может дать результат. Аджамила звал сына, не подразумевая Бога, однако имя сына совпадало с именем Бога, и Аджамила получил освобождение. Важный момент, что Аджамила, хоть и был грешник, но он не совершал грехов в расчёте на воспевание. Иногда некоторые люди думают: «Аджамила был грешен, случайно повторил святое имя – и спасся, а я каждый день повторяю святое имя, поэтому ничего страшного, если я убью или обману кого-нибудь и стану богатым», или: «Я повторяю святое имя каждый день, поэтому ничего страшного, если я, хотя я и санньяси, буду иметь интимную связь с девушками, я же намного выше, чем Аджамила, и проповедую тысячам людей». Думать так означает совершать грехи в расчёте на воспевание, это оскорбление святого имени, которое будет обнулять плоды воспевания.

Есть тяжёлые грехи, есть более умеренные грехи, в зависимости от тяжести греха человек получает последствия, в данном случае тяжесть греха определяет уровень оскорбления святого имени. Какие-то небольшие грехи могут не повлиять на воспевание, или реакция от них может быть преодолена со временем, но серьёзные грехи могут полностью аннулировать эффект от воспевания. Аджамила был очень греховен, в том числе убивал людей, однако он никогда не делал это в расчёте на воспевание, он не совершал оскорбления Бога, думая что-то в таком роде: «Я совершу сейчас грех, но ничего, я преданный Бога, санньяси, великий проповедник, искренний верующий, я всё делаю для Бога, Бог мне простит». Или: «Кришна сказал Арджуне сражаться на Курукшетре, и Арджуна убил так много людей, я же убил всего несколько человек, но ведь я повторяю святое имя». Или как лжеучитель говорит ученику: «Преданность духовному учителю – основа духовной жизни, ты должен сделать всё, что бы я ни сказал тебе, в том числе отдать мне свои деньги, бизнес, а при необходимости и устранить неугодных мне людей («оскорбителей гуру»). Или как лжеучитель может сказать ученику ещё в таком роде: «Я греховен, ты знаешь об этом, но ты должен молчать. Ничего страшного, что я торгую наркотиками и что я гомосексуалист, Бог милостив». Или как преступники могут цитировать: «Мудрые не скорбят ни о мёртвых, ни о живых», или: «Душа не может ни убить, ни быть убитой», или другие места писания о бессмертии души ради оправдания преступлений.

Иногда такие лжегуру любят разглагольствовать, что вся собственность ученика является собственностью гуру, подразумевая, что ученик, как минимум, должен нести какие-то деньги гуру. Или гуру соблазняет ученицу или другую девушку, используя какие-то цитаты писания. Использование писания и святого имени в корыстных целях является оскорблением и в зависимости от степени тяжести греха может частично или полностью аннулировать благо от повторения святого имени, паломничеств, проповеди и всей духовной жизни. Преступник не сможет подписать «контракт» с Богом, что он будет наживаться на других или использовать людей, а Бог его простит, поскольку он повторял имя или проповедовал.

Когда человек совершил непреднамеренное убийство, например в результате автомобильной аварии; когда человек совершил убийство на войне; когда девушка сделала аборт; когда мужчина уговорил девушку сделать аборт; когда обычный преступник совершил убийство; когда учёный своими открытиями поспособствовал убийствам – всё это имеет разную степень греховности и, соответственно, влечёт разное наказание. Как государство учитывает конкретные обстоятельства, вынося приговор, так и у Бога всё точно подсчитано. Обычный преступник, убив, получит в результате, что позже он также будет убит кем-то, или будет убит государством, или после смерти получит мучения, но, если для убийства используется религия, религиозная должность, наказание за это может быть в тысячи раз больше. Также и использование религии и религиозной должности для заработка влечёт наказание, поскольку всё это дискредитирует религию и является прямым оскорблением Бога. Когда человек сознательно использует писание и религию в корыстных целях, никакие религиозные заслуги его не спасут, и он будет наказан.

Иногда люди думают: «Одним грехом больше, одним меньше», но результирующая суммируется, и в момент наказания, в момент суда он уже не станет так думать, поскольку есть разница получить наказание 10-20 лет или 100-1000 лет. Наказание – это не месть, это просто действие закона справедливости, и наказание призвано исправить человека. Поэтому каждый должен понимать, что в его интересах – поступать хорошо в отношении других и не делать никому плохо. Если человек из материалистических побуждений хочет кого-то убить, ему лучше пойти и отрубить себе руку, поскольку это намного меньше, чем то, что он получит в результате убийства. Государство учитывает в основном лишь сам факт преступления, однако на вселенском суде учитываются все мотивы личности.

Как это ни прискорбно, но все перечисленные варианты использования духовной практики и святого имени, использования положения гуру и другие случаи взяты из современной жизни. Подобного рода «преданные», «проповедники», лжегуру, лжесвятые – все, безусловно, будут отвечать перед законом. Они настолько глупы, что бегают от законов государства, не понимая, что над ними уже нависла высшая кара, которая по степени наказания намного сильнее и больше, чем несовершенные законы государства. Такие преступники могут «верить», что Бог простит их, или рассчитывать на какие-то свои «духовные» заслуги, но повторение святого имени, проповедь, харинама, жизнь в святом месте, паломничества, при таком подходе, являются оскорбительными. Подобным людям не нравится, когда им напоминают о грехах. Психология преступника и материалиста такова, что те, кто указывает на его преступления, вызывают в нём гнев, поскольку, с его точки зрения, они не в состоянии понять все обстоятельства и его «тонкую душу».

Текст 66

Когда Шри Чайтанья Махапрабху слушал это от Харидасы Тхакура, счастье в Его сердце возросло, но, естественно, Он всё же расспрашивал дальше.

КОММЕНТАРИЙ

Люди должны повторять святое имя и таким образом очищаться и двигаться в сторону духовного мира. Преданный должен стараться не совершать грехи, и Бог знает всё, что касается каждого. Если человек старается, не обманывает себя и других, ведёт посильную проповедь, некоторая греховность может быть прощена. По сути дела, Господь Чайтанья вообще не смотрит на положение человека, Он оценивает его преданность, но только в том случае, если человек не действует, исходя из корыстных интересов, и не совершает серьёзных грехов и оскорблений. Искренний преданный может достичь духовного уровня, несмотря на некоторую греховность, или искренний преданный раскаивается в грехах и развивает настроение разлуки с Богом. Надо начать повторять святое имя и постепенно придти к тому, чтобы духовная практика ослабила основные привязанности. Греховность – это не только нарушение четырёх принципов, но и в целом привязанность к материальным связям, семье, работе и прочему, это также греховно. Всё, что связывает душу в материи, всё это неблагоприятно, и надо либо реально использовать всё в преданном служении, либо внутренне отречься, вытеснить духовной жизнью.

Текст 67

«На этой земле есть множество живых существ, – сказал Господь, – одни движущиеся, другие неподвижные. Что будет с деревьями, травами, насекомыми и другими живыми существами? Как они будут освобождены из материального рабства?»

КОММЕНТАРИЙ

Бог заботится не только о людях, но и обо всех живых существах. Души в телах растений ничем не отличаются от душ в телах людей. Хотя души растений и души людей обусловлены по-разному и растения в силу прошлой греховности не имеют развитого сознания, Господь Чайтанья спрашивает здесь, могут ли они быть также спасены? Преданный на уровне Харидасы Тхакура спасает всех своим воспеванием или своей проповедью, в том числе и растения, и насекомых. В присутствии чистого преданного и Бога все получают благо или освобождение.

Текст 68

Харидаса Тхакур ответил: «Мой дорогой Господь, освобождение всех движущихся и неподвижных живых существ имеет место только по Твоей милости. Ты уже даровал им эту милость и освободил их».

КОММЕНТАРИЙ

Сознание чистого преданного всегда поглощено Богом. Чистый преданный почти не думает о себе, он не думает: «Вот я стал чистым преданным», он не считает себя чистым преданным, но он видит, как Бог благословляет других. Чистота – это не имперсональное сознание, не правильное внешнее поведение и не физическая чистота. Чистота – это привязанность к Богу. Когда личность привязана к Богу, остальные признаки проявляются автоматически. Преданный может быть не всегда чист внешне, но суть в его привязанности к Богу, к Кришне Вриндавана или к Господу Чайтанье Махапрабху. Когда преданный полон знания, когда он проповедует или когда любовные чувства к Богу охватывают его, это и означает чистоту.

Текст 69

«Ты громко пел Харе Кришна мантру, и каждый, движущийся и неподвижный, получил пользу, слушая её».

КОММЕНТАРИЙ

Когда чистый преданный поёт и проповедует, все получают благо, в том числе животные и растения. Но в первую очередь надо проповедовать людям, поскольку от человечества зависит жизнь и животных, и растений. Сейчас цивилизация стала крайне деструктивной, и животные и растения уничтожаются целыми видами. Поэтому надо проповедовать людям, чтобы изменить современные научные доктрины и тенденцию человечества к уничтожению среды обитания и самоуничтожению. Когда один человек поёт или повторяет мантру, его могут слышать десятки и сотни растений, насекомых, других живых существ, но это совсем немного из общего количества растений, насекомых и так далее, поэтому надо вести проповедь, чтобы количество воспевающих непрерывно росло, и особенно важно, чтобы воспитывались чистые преданные, проповедники, поскольку они корень и опора всего дерева Господа Чайтаньи.

Текст 70

«Мой Господь, движущиеся живые существа, которые услышали Твою громкую санкиртану, уже освободились от рабства материального мира, а после того как неподвижные живые существа, такие как деревья, слышат её, [звучит] эхо».

КОММЕНТАРИЙ

В высшем смысле душа не имеет отношения к телу, и, слыша пение Господа Чайтаньи, деревья пели Ему в ответ, поскольку в освобождённом состоянии тело дерева не мешает духовной деятельности, в том числе дерево может петь или говорить.

Человек сможет понять все эти стихи, когда достигнет Бога и увидит Его привлекательность. Видя Бога, каждый поёт и танцует от переполняющего его счастья. Любовь к Богу – это не некоторая отельная энергия счастья, входящая в человека от Бога, а качества Бога, Его красота, Его величие рождают такие чувства, такую любовь в душе.

Текст 71

«Однако на самом деле это не эхо, это киртан неподвижных живых существ. Всё это, хотя и невероятно, но возможно по Твоей милости».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный никогда не считает себя причиной чего-то великого, он всегда и видит, и знает, что причина всего Бог. Какие бы чудеса ни происходили, чистый преданный не приписывает их себе, а Бог, видя это, становится благосклонен к такой скромности (в том числе поскольку в случае гордости преданный может начать падать) и награждает Своего преданного славой или другими дарами. Когда душа отдаёт всё Богу, всё это трогательно и справедливо. В материальном мире почти нет бескорыстия, так или иначе каждый хочет чего-то или чтобы его считали каким-то особенным. Бескорыстная, чистая преданность – очень редкое явление.

Текст 72

«Когда громкое воспевание Харе Кришна мантры совершается по всему миру теми, кто следует по Твоим стопам, все живые существа, движущиеся и неподвижные, танцуют в экстатической преданной любви».

КОММЕНТАРИЙ

Следующие по стопам Чайтаньи Махапрабху – это Его чистые преданные. Мы также пытаемся следовать по стопам Господа Чайтаньи. Сила нашего пения намного слабее, но мы также стараемся идти по пути, указанному чистым преданным, Шрилой Прабхупадой.

Текст 73

«Мой дорогой Господь, обо всех событиях, которые произошли, пока Ты шёл во Вриндаван через лес, известный как Джхарикханда, мне рассказал Твой слуга Балабхадра Бхаттачарья».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья играл роль чистого преданного, маха-бхагаваты. Конечно, могущество Господа Чайтаньи безгранично, но, когда поёт чистый преданный Бога, все живые существа получают освобождение. Такое механическое освобождение – это часть проповеди, или побочный эффект любви к Богу, однако более важно – это проповедь людям и попытка возвысить их на уровень любви к Богу, то есть поднять их выше обычного освобождения.

Текст 74

«Когда Твой преданный Васудева Датта обратился к Твоим лотосным стопам с просьбой освободить всех живых существ, Ты принял эту просьбу».

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что, какого бы успеха преданный ни достигал и кого бы он ни освобождал, всё это в высшем смысле исходит от Бога. Бог даёт знание, Бог устанавливает цепь духовных учителей, Бог помогает на духовном пути через гуру или Сам Лично. Бог также является и причиной освобождения любого, гуру же – Его представитель. Господь Чайтанья в разной степени воплощается в чистых преданных и в духовном учителе, уттама-адхикари. Шрила Прабхупада – это ачарья, но, кроме ачарьи, могут быть также шикша- и дикша-гуру. Положение Шрилы Прабхупады всегда высшее, и оно неизменно, но есть и другие гуру, с различной квалификацией. Идея, что все должны получить инициацию именно от Шрилы Прабхупады, не слишком верна, но в каких-то случаях приемлема. Важно, чтобы люди учились, практиковали, а внешние вещи менее важны, но ведь, когда кто-то практикует и развивается, он может достичь духовного положения? Вот когда кто-то успешен, он и может стать дикша-гуру, то есть достичь уровня осознания своего единства с Богом и отличия от Него.

Текст 75

«Мой дорогой Господь, Ты принял образ преданного, лишь чтобы освободить все падшие души этого мира».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья принял образ преданного, чтобы проповедовать и нести знание о Боге и освобождение всему миру. Но Господь Чайтанья также воплощается в каждом чистом преданном, уттама-адхикари, и это также Его образ. Поэтому чистый преданный, маха-бхагавата, неотличен от Чайтаньи Махапрабху. Даже каким-то начинающим проповедникам Бог может помогать. Или, даже если вся духовная организация коррумпирована, но могущество книг Шрилы Прабхупады таково, что те, кто читает лекции по ним и проповедует, всё равно продолжают получать духовное благо. В материальном мире или в духовной жизни могут быть разные времена, однако те, кто изучает книги Шрилы Прабхупады, всегда будут идти в верном направлении.

Текст 76

«Ты проповедовал громкое пение Харе Кришна маха-мантры, и таким образом освободил всех движущихся и неподвижных живых существ из материального рабства».

КОММЕНТАРИЙ

Живые существа, родившиеся в материальном мире, хотят отдельного, независимого от Бога бытия, а преданные проповедуют привлекательность Бога. Материалисты имеют право жить, как они хотят, но и преданные имеют право вести проповедь. Проповедуя среди людей и громко воспевая святое имя, преданные освободили всех, как движущихся, так и неподвижных живых существ. Люди должны понять принципы сознания Кришны, а растения и животные освобождаются автоматически, когда поют чистые преданные, поскольку, очистившись слушая святое имя, они не совершают грехов. Наша основная цель – это проповедь пути чистой преданности (бхагавата-марга) как наиболее могущественного процесса и развитие духовной культуры в обществе на основе вечной проповеди.

Текст 77

Шри Чайтанья Махапрабху ответил: «Если бы все живые существа были освобождены, вся вселенная была бы лишена живых существ».

КОММЕНТАРИЙ

Духовная жизнь основывается в том числе и на логике. Услышав, что все освобождены, Господь Чайтанья логично ответил: «Если бы каждый был освобождён, то во вселенной никого бы не осталось, мы бы видели её пустой». Истина всегда должна быть подтверждена логикой. Это может быть обычная логика или диалектическая логика, но логика должна быть всегда. Даже в такой сложной теме, как эмоции разлуки, мы видим множество логических доказательств существования чувств разлуки в духовной жизни и их верховного положения. Мир гармоничен, в нём действует закон, который никогда не нарушается, следовательно, существует лишь одна единственная истина и один путь к ней с различными этапами. Люди хотят находиться в иллюзии, изображая из себя господ, поэтому существует возможность бесконечно выдумывать, но объективная истина одна, такая истина проявлена как локально, в виде объективности существования и закономерности любого явления, так и глобально, в форме существования Бога.

Текст 78-79

Харидаса сказал: «Мой Господь, пока Ты находишься в материальном мире, Ты будешь отправлять на духовное небо всех развитых движущихся и неподвижных живых существ в различных видах жизни. Затем Ты снова пробудишь живые существа, которые ещё не развиты, и вовлечёшь их в деятельность».

КОММЕНТАРИЙ

Количество душ бесконечно, и хотя в материальном мире их небольшое количество, но от общей бесконечности они всё равно составляют бесконечность. Когда одни души освобождаются и уходят в духовный мир, их место занимают другие души, приходя на их место из неразвитых форм жизни внутри материи. Бог не создаёт души в материальном мире и не посылает никого сюда, иначе это был бы абсурд: заковывать души в материальные тела для страданий, а потом идти спасать. Души сами приходят в материальный мир из Брахмана или духовного мира, чтобы пытаться господствовать, и подавляющая часть душ неизбежно падает всё ниже. Даже если предположить, что каждая падающая душа входит в материальный мир как Господь Брахма, то за бесконечное время их упадёт бесконечное количество.

Бог создал духовный мир, но часть живых существ проявилась как Брахман или спустилась на уровень Брахмана, в то же время являясь неотличными от Бога. Материалисты говорят, что душа не может упасть, поскольку на духовных планетах она пребывает в абсолютном счастье, но в Брахмане она также пребывает в абсолютном счастье. Основное качество Бога – это господство, и часть душ проявляют такую тенденцию господства, пребывая в Его теле и считая себя Богом (и действительно одновременно являясь и Им Самим). Некоторая часть таких душ, по своему желанию, могут падать ещё ниже, в материю, чтобы попытаться создать свою собственную империю на манер духовного мира. Бог всемогущ, Ему нет никакой нужды отправлять душу жить в материальный мир, это личный выбор каждого.

Текст 80

«Таким образом все движущиеся и неподвижные живые существа начнут существовать, и вся вселенная наполнится, как это было раньше».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Когда мы проповедуем, оппоненты иногда рассуждают: «Если все живые существа будут освобождены благодаря движению сознания Кришны, что произойдёт потом? Ведь Вселенная будет лишена живых существ». В ответ на это мы можем сказать, что в тюрьме много заключённых, но если кто-то думает, что тюрьма будет пустой, если все заключённые будут себя хорошо вести, он ошибается. Даже если все заключённые в тюрьме освободятся, другие преступники заполнят её снова. Тюрьма никогда не будет пустой, поскольку есть много потенциальных преступников, которые заполнят тюремные камеры, даже если нынешние преступники освобождены правительством. Как утверждается в Бхагавад-гите: «каранам гуна-санго сйа сад-асад-йони-джанмасу» – «Вследствие связи живого существа с материальной природой, оно встречается с добром и злом среди различных видов жизни» (Б.-г., 13.22). Существует множество непроявленных живых существ, покрытых гуной невежества, которые постепенно достигнут гуны страсти. Большинство из них станут преступниками из-за их деятельности ради плодов и снова заполнят тюрьмы.

Текст 81

«В прошлом, когда Господь Рамачандра покинул этот мир, Он взял с Собой всех живых существ Айодхьи. Затем Он заполнил Айодхью снова, другими живыми существами».

КОММЕНТАРИЙ

Живущих в духовном мире бесконечное количество, Брахман также бесконечен, но и в материи находится бесконечное количество душ. Бог неизмерим, Он не имеет пределов, поэтому количество душ, как Его отделённых экспансий, также бесконечно. Если забрать все живые существа из всех вселенных, туда снова войдёт новая бесконечность душ, поскольку их общее количество ничем не возможно измерить. Бог не создаёт новые души, поскольку всё это существует вечно и безгранично. В материи всё имеет начало и конец, и любое явление ограничено, но дух не имеет начала и не имеет конца, ни во времени, ни в пространстве, ни в количестве. Нашим ограниченным умом не возможно ни понять, ни охватить бесконечность. Сколько бы ни было освобождено живых существ, оставшееся количество всё равно безгранично. Бог мог бы освободить всех сразу, но Он не делает этого, поскольку уважает желание живых существ жить отдельно от Него. С другой стороны, такая жизнь бессмысленна и исполнена страданий, поэтому Бог устанавливает религию в материальном мире, чтобы те, кто очистится от желаний господства, могли вернуться в духовный мир. Предназначение материи – создать иллюзию господства и счастья, и по большому счёту ни одна душа не может выйти из-под влияния материи собственными усилиями. Поскольку пребывание в материальном мире совершенно бессмысленно, то Бог даёт всем возможность вернуться в духовный мир.

Текст 82

«Мой дорогой Господь, Ты привёл [Свой] замысел в движение, нисходя в материальный мир, но никто не может понять, как Ты действуешь».

КОММЕНТАРИЙ

Никто до конца не сможет понять ни планы Бога, ни то, как Он исполняет их. Тем не менее преданные должны стремиться постичь Бога в максимальной степени. Такое постижение основывается на преданности Ему, поэтому развитие знания о Боге и отношения с Ним тесно связаны между собой. Преданность Богу, Господу Чайтанье, увеличивает знание о Нём, также и развитие знания увеличивает преданность Ему. Не существует никакой «чистой бхакти», где была бы одна преданность, реальная бхакти – это всегда сочетание преданности и знания – бхакти и веданты. Господь Чайтанья дал этот титул Шриле Прабхупаде с тем, чтобы подчеркнуть, что бхактиведанта – это самая суть духовной жизни и основа любой религии. Знание, или аспект чит духовного мира, и образует всё духовное многообразие, формируя в том числе и отношения между душой и Богом, поэтому расы и другие проявления духовных эмоций исходят только из знания. Но одно знание не самодостаточно, необходима и преданность, поэтому эти две составляющих всегда идут вместе. Не может быть никакой бхакти без знания, и не может быть знания без преданности, эти два аспекта вечно связаны и составляют весь духовный мир в различных формах (чит- и ананда-шакти). В Библии даётся такая же формула: «Всем сердцем, всем разумением», это абсолютная формула. Также в Библии описан и Шрила Прабхупада как «Верный и Истинный» (что совпадает с титулом «Бхактиведанта», где «бхакти» – это вера или верный, а «веданта» – это знание, истина, или истинный), именно с Его приходом были открыты все тайны Апокалипсиса, и также войско Шрилы Прабхупады придёт на землю, чтобы начать эту гигантскую битву с сатаной – атеизмом и атеистической наукой.

Поскольку наше основное занятие – проповедь, это ещё одна причина, почему знание всегда находится в центре. Проповедь также является методом развития отношений с Господом Чайтаньей, или основой расы, поэтому Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур назвал проповедь рага-маргом, или путём развития высшей спонтанной преданности.

Текст 83

«Когда-то, когда Господь Кришна нисшёл во Вриндаван, Он таким же образом освободил всех живых существ во вселенной от материального существования».

КОММЕНТАРИЙ

Бог щедр и действует масштабно, освобождая всех живых существ вселенной каждый раз, когда приходит. Но количество душ безгранично, и жизнь в мире материи всё так же продолжается. Однако основная цель прихода Господа Чайтаньи Махапрабху не освобождение, а эмоции Его высшей расы, поэтому мы должны сформировать общество чистых преданных, проповедников, чтобы ассистировать в этом Чайтанье Махапрабху, попутно освобождая живые существа. У нас нет целей создать какую-то заурядную религию для решения социальных проблем или как общее представительство Бога, наша цель – это вечная преданность Господу Чайтанье, как в прямых отношениях с Ним, так и в эмоциях разлуки, через наставления Самого Господа Чайтаньи, или гаура-вани.

Как и пятьсот лет назад, основное препятствие в этом – имперсонализм, поэтому Шрила Прабхупада воплощает в своём учении суть движения Чайтаньи Махапрабху – борьбу с имперсонализмом (с нирвишешей и шуньявадой) и следование по стопам Господа Чайтаньи на основе Его поучений. Нирвишеша и шуньявада – это основное препятствие для людей, а из гаура-вани и рождается высшая раса отношений с Господом Чайтаньей. Когда преданный достигает Господа Чайтаньи, он приходит к конечной и высшей точке преданного служения.

Текст 84

«“Кришна, нерождённая Верховная Личность Бога, повелитель всех повелителей мистической силы, освобождает все живые существа, движущиеся и неподвижные. Нет ничего удивительного в деятельности Господа”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Шримад-Бхагаватам (10.29.16).

КОММЕНТАРИЙ

Если Бог всемогущ, почему бы Ему ни освободить абсолютно всех? Он не освобождает все живые существа, поскольку те имеют желания жить в материи, пытаясь своими силами достичь высшего положения в материальном мире, но, когда Бог нисходит, Он освобождает всех, кто способен к какому-то восприятию, а на место освобождённых душ приходят другие души, пробуждаясь из состояния невежества. В стихах выше сказано, что на место освобождённых душ приходят те, кто неразвит (sūkṣma-jīve – the undeveloped living entities), а в комментарии Шрила Прабхупада пишет, что вместо освобождённых душ приходят души из невежества: «Существует множество непроявленных живых существ, покрытых гуной невежества, которые постепенно достигнут гуны страсти. Большинство из них станут преступниками из-за их деятельности ради плодов и снова заполнят тюрьмы». Освобождение означает в данном случае, что после смерти души достигают духовного мира, поэтому такая замена живых существ происходит плавно. Даже если предположить, что Бог освободил бы все души материального мира полностью, вселенная была бы тут же снова заполнена душами, склонными к падению, из всепроникающего Брахмана, поскольку Бог безграничен. Любая доля от бесконечности, является бесконечностью, поэтому любой неизмеримо малый процент падающих душ образует бесконечность.

В стихах выше сказано, что на место освобождённых душ приходят души из неразвитого состояния. Но было бы неверно думать, что души развиваются внутри материи, неразвитое состояние означает невежество, куда душа упала в прошлом в силу грехов. Душа не может развиваться внутри материи, и в таком смысле она вообще не развивается, поскольку каждая душа – абсолютная вечная частичка Бога. Развитие души – это её очищение от материи, сама же душа вечно абсолютна. Все эти стихи указывают на то, что Бог освобождает тех, кто имеет какое-то развитое тело, а на их место приходят души из неразвитых, в том числе и атомарных состояний.

Текст 85

«“Хотя кто-то может смотреть на Верховную Личность Бога, прославлять Его или помнить о Нём в настроении зависти, Он, тем не менее, награждает самым сокровенным освобождением, которое редко достигается полубогами и демонами. Что же тогда можно сказать о тех, кто уже полностью вовлечён в преданное служение Богу?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это цитата из Вишну-пураны (4.15.17).

КОММЕНТАРИЙ

Освобождение Бог даёт легко, но вот преданного служения в высших расах достичь непросто. Достижение Кришна-лилы возможно только лишь через спонтанную преданность или по благословению чистого преданного, достижение Гаура-лилы возможно только через чистую преданность, которая подразумевает развитие знания и проповедь. Глава всех чистых преданных – Шриваса Тхакур, или наш Шрила Прабхупада. Его книги и есть путь постижения Господа Чайтаньи Махапрабху. Чистая преданность не всегда подразумевает полную внешнюю или даже внутреннюю чистоту, чистая преданность – это в первую очередь бескорыстность и развитие духовного понимания. Гаура-лила – самые возвышенные и бескорыстные отношения с Богом.

Текст 86

«Нисходя как воплощение в Навадвипу, Ты, так же как Кришна, уже освободил все живые существа вселенной».

КОММЕНТАРИЙ

То есть присутствующие сейчас души – это те, кто пришёл сюда вместо освобождённых. Бог может легко давать освобождение, но спонтанная преданность и чистая преданность требуют осознанного следования и духовного развития. Есть три причины прихода Господа Чайтаньи: первая – это общая проповедь и освобождение живых существ, вторая – проповедь рас Кришна-лилы, или спонтанной преданности, и третья – это Его настроение разлуки, или чистая преданность Богу.

Господь Чайтанья феноменален, Его красота превосходит красоту Радхарани, красивые черты Его лица не только включают в себя красоту Радхи и Кришны, но весь его облик наполнен могуществом Нараяны. Он и есть изначальная Личность Бога, который позже проявил Себя во множестве экспансий. Радхарани – это воплощение красоты Господа Чайтаньи, Кришна Вриндавана – воплощение Его бесконечных качеств, а Господь Нараяна – воплощение Его могущества, но всё это вместе сосредоточено в Нём одном, в великолепном, блистательном Господе Чайтанье (изначальном Кришне).

Он поражает Своей красотой и Своим могуществом, в Нём одном сходятся все и любые качества, в том числе и бесконечный, высший интеллект, который и создаёт, и составляет основу всех миров. Господь Чайтанья утончён, изыскан, могущественен, непревзойдён во всём, и именно Он нисходит и преподаёт всю духовную науку полностью в век Кали, и в Своих играх, и через книги Шрилы Прабхупады. Среди живых существ нет никого выше Шрилы Прабхупады, а «Бхактиведанта» и «Шрила Прабхупада» – это Его вечные титулы. Если и говорить о том, чьи это титулы, то это только его титулы. Он изначальный Прабхупада, который один и может передать знание о высшем Прабху, о Махапрабху. Попробуйте оспорить это.

Текст 87

«Кто-то может сказать, что он понимает славу Шри Чайтаньи Махапрабху. Он может знать что-то, что может, но, что касается меня, вот моё заключение».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья – это конечная истина, в Нём одном сходятся качества всех экспансий Бога. Кто бы ни нравился преданным, одним – Радха, другим – Кришна, Господь Чайтанья и есть источник Их обоих, и содержит в Себе качества обоих одновременно. Он проявляет все Свои таланты безгранично – красоту, непосредственность, строгость, непреклонность, отречённость, щедрость, великодушие и Свой высший интеллект. Чтобы познать Господа Чайтанью, необходимо пройти длинный путь духовной жизни, и познание Его экспансий – это познание различных качеств Чайтаньи Махапрабху. Личность не сможет познать Господа Чайтанью, не поднявшись постепенно по этой духовной лестнице. Очень немногие знают истинное положение Господа Чайтаньи Махапрабху, о чём здесь и говорит Харидаса Тхакур.

Текст 88

«Мой дорогой Господь, Твои игры подобны океану нектара. Это невозможно для меня – представить, как велик этот океан, или даже понять одну его каплю».

КОММЕНТАРИЙ

Игры Шри Чайтаньи – это все проявленные миры, как духовный, так и материальный, это также все экспансии Бога и все живые существа. Две расы Чайтаньи Махапрабху охватывают все миры и все настроения. В духовном мире Он Бог и повелитель всего, а в материальном мире в расе разлуки Он разлучён с Богом. Две эти расы составляют основу всех отношений с Богом. В прямом видении нет никого привлекательнее Его, и в разлуке нет чувств выше, чем эти чувства.

Бог бесконечен, душа не может охватить всё Его творение. Хотя душа такого же духовного качества, как Он, но она атомарна. Когда душа связана с Богом, она может постичь многое, однако сама по себе она беспомощна. Мы вечные отделённые частички Господа Чайтаньи, и, когда мы связываемся с Ним, Он даёт нам знание и другие способности. Всё это находится в Нём в безграничной степени, поэтому единственное, что нужно душе, это связь с Богом, духовное знание и преданность Ему. Преданность Богу – это не раболепство, это возвышенные чувства, а знание – это развитие интеллекта. Духовный интеллект – это сплав знания и преданности Богу; это и непосредственное знание всего, и Его непостижимое руководство нами, и высшая интуиция всегда искать покровительство Бога. Совершенство преданности – это стать инструментом Чайтаньи Махапрабху, что сделать не просто, но этому и учит нас всех Шрила Прабхупада.

Текст 89

Слушая всё это, Шри Чайтанья Махапрабху был поражён. «На самом деле это Мои сокровенные игры, – думал Он. – Как Харидаса смог понять их?»

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья освободил всю вселенную, но понять это для обычной души сложно или даже невозможно, поэтому Господь Чайтанья был удивлён. Харидаса Тхакур возвысился духовно и, как следствие, смог понять, или увидеть, даже такие глобальные вещи. Когда душа безраздельно предана Богу, она может развить очень высокое знание и понимание. Чтобы показать всем преданность Харидасы, Господь Чайтанья провёл его через суровые испытания, но Харидаса Тхакур нисколько не был обеспокоен ими. Таков идеал, таково совершенство: когда преданный поглощён Богом, никакая двойственность материального мира не может коснуться его. Харидаса уже прошёл через различные виды смертельной опасности, далее Господь Чайтанья покажет, что Харидаса Тхакур также свободен и от чувственных соблазнов.

Мы очень далеки от положения Харидасы, но, прилагая те усилия, на которые мы способны, можно также в какой-то степени обрести благосклонность Господа Чайтаньи. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю», поэтому всегда надо стремиться вести проповедь, при всех обстоятельствах, и заслужить внимание Господа Чайтаньи Махапрабху. Преданность Шри Чайтанье – это ключ к любым сферам духовной жизни. Расы Голоки и другие совершенства – всё уже заключено в миссии Господа Чайтаньи. Поэтому Он говорит: «Оставь все виды религий и предайся Мне одному».

Текст 90

Очень довольный выводами Харидасы Тхакура, Шри Чайтанья Махапрабху обнял его. Однако внешне Он уклонился от дальнейшего обсуждения этой темы.

КОММЕНТАРИЙ

Господь Чайтанья не хотел раскрывать Своё положение Бога, поэтому уклонился от дальнейшего обсуждения темы освобождения Им живых существ. Но есть и ещё одна причина Его уклонения: поскольку дар чистой преданности намного выше, чем обычное освобождение, то Господь Чайтанья не хотел подчёркивать тему освобождения. Для обусловленных душ освобождение – это праздник, однако Господь Чайтанья пришёл на землю, чтобы учить ещё более возвышенным вещам.

Текст 91

Таково свойство Верховной Личности Бога: хотя Он и хочет скрыть Своё великолепие, Он не способен сделать это перед Своими преданными. Это хорошо известно повсеместно.

КОММЕНТАРИЙ

Положение Господа Чайтаньи достаточно скрыто. Он не показывает Своё великолепие всем и каждому. Обусловленные души поглощены жизнью в материи, освобождённые души поглощены богатствами Вайкунтхи, те, кто достиг спонтанной преданности, поглощены чувствами любви к Богу. Бог исполняет желания всех живых существ, и лишь те, кто пойдёт до конца, кто наиболее чист в знании, в своих желаниях, наиболее бескорыстен, могут постичь великолепие Чайтаньи Махапрабху. Такие чистые преданные могут узнать многие тайны о Господе Чайтанье, что выражено как высший тип знания и высший тип духовных чувств, но скрыто от всех, кто не поднялся по сияющей золотой лестнице в Его царство.

Текст 92

«О мой Господь, всё внутри материальной природы ограничено временем, пространством и мышлением. Однако Твои качества, будучи несравнимыми и непревзойдёнными, всегда трансцендентны к подобным ограничениям. Иногда Ты скрываешь эти качества с помощью Своей собственной энергии, но несмотря на это Твои чистые преданные всегда способны узнать Тебя, при любых обстоятельствах».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из «Стотра-ратны» Ямуначарьи.

Текст 93

Затем Шри Чайтанья Махапрабху пошёл к Своим личным преданным и начал рассказывать о трансцендентных качествах Харидасы Тхакура так, как будто у Него были сотни уст.

КОММЕНТАРИЙ

Секрет духовного успеха – это преданность Богу и развитие знания. Просто слепой преданности, или веры, совсем не достаточно для этого. Теоретически верующий может обрести всё знание о Боге посредством одной лишь преданности, но практически этого не происходит, даже в случае, когда некоторые достигают уровня святых. Поэтому, преданное служение – это всегда сочетание преданности и развития знания, поскольку и сам духовный мир состоит из этих двух энергий. Аспект чит, или знания, это основной аспект духовной природы, это формы духовного мира и принцип его устройства. Из аспекта чит исходит аспект ананды, или духовных отношений. Таким образом, весь духовный мир – это сочетание знания и преданности, и духовный путь, или духовная практика, также вечно содержит два этих элемента. Попытки свести духовную жизнь лишь к одной вере или к одному знанию ущербны и происходят из-за материализма.

Текст 94

Шри Чайтанья Махапрабху получает большое удовольствие от прославления Своих преданных, и среди этих преданных Харидаса Тхакур на первом месте.

КОММЕНТАРИЙ

Харидас Тхакур не гопи и не манджари, тем не менее занимает высшее положение среди преданных Господа Чайтаньи. Харидаса Тхакур не только самоотвержен, но также обладает и высоким уровнем понимания. Понять, что Господь Чайтанья освободил всю вселенную, может только маха-бхагавата, обычная душа не способна на это. Кто-то может теоретически предположить, что Бог освободил всех, однако Харидаса Тхакур увидел это, поэтому и был оценён Господом Чайтаньей.

В других местах мы можем встретить утверждения, что какой-то другой преданный занимает высшее положение. Ответ в том, что каждый из них занимает высшее положение своим особым образом, поскольку каждый преданный индивидуален, а качества Бога безграничны. Уровень преданного определяется тем, насколько преданный осознал Бога и насколько отражает Его качества, это аспект знания, и, второе, насколько он предан Богу и, соответственно, самоотвержен.

Текст 95

Трансцендентные качества Харидасы Тхакура бесчисленны и непостижимы. Кто-то может описать часть из них, но сосчитать их все невозможно.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедуя из жизни в жизнь, преданный развивает всё большее понимание, обретает всё больше опыта в различных ситуациях и развивает всё большую преданность. Харидаса Тхакур – вечный спутник Чайтаньи Махапрабху, и он развил такие преданность, стойкость и знание, что может освободить проповедью и всю вселенную. Харидаса Тхакур увидел, что Господь Чайтанья освободил всю вселенную, поскольку сам находится на высшем уровне преданности. Подобные преданные являются воплощением Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому, как и Бог, они имеют безграничные качества. Хотя душа атомарна, но, когда она связана с Богом чистой преданностью, её возможности становятся фактически безграничны. Это высшее положение преданности и духовного развития – всегда быть связанным с Богом и всегда зависеть от Него. Такая зависимость формируется постепенно, по мере развития знания и преданности и участия в миссии Господа Чайтаньи. Преданные Господа Чайтаньи совершенствуют связь с Ним вечно, рождаясь в материальном мире. Хотя после оставления тела такой нитья-сиддха возвращается в духовный мир, фактически их бытие всегда идёт параллельно в двух мирах: они находятся в духе и в материи одновременно, вечно рождаясь в Кали-югу перед проявленными играми Господа Чайтаньи (некоторые), во время них или после них. Достигнув высокого духовного уровня, преданный Господа Чайтаньи перестаёт различать дух и материю, что также является одной из черт совершенства Его преданных.

Текст 96

В «Чайтанья-мангале» Шрила Вриндаван дас Тхакур описал качества Харидасы Тхакура в некоторой степени.

КОММЕНТАРИЙ

Писание говорит в основном о Боге, но также оно описывает и Его преданных. Преданность преданному («слуга слуги») ценна тем, что преданный Бога, уттама-адхикари, представляет для нас Бога. «Слуга слуги» означает общение с преданным-уттама, его руководство в проповеди. Основное служение преданных – это проповедь. Святое имя представлено в трёх формах: повторение святого имени, изучение писания и проповедь, эти три формы святого имени и являются основным методом духовного развития во все времена, и особенно в век Кали.

Текст 97

Никто не может описать все качества Харидасы Тхакура. О них можно что-то сказать, лишь чтобы самому очиститься.

КОММЕНТАРИЙ

Преданно служа Богу, душа всё больше осознаёт Его и всё больше являет в себе божественные качества. Посредством безграничной преданности Чайтанье Махапрабху маха-бхагавата может проявить и безграничные качества. Девяносто пятый стих этой главы, в котором говорится о том, что душа может обладать безграничным количеством качеств, как и Бог, является принципиальным стихом о преданном служении. Душа не равна Богу, но в преданности Господу Чайтанье душа может проявить безграничные качества в силу её связи с Ним. Таков путь указанный нам Чайтаньей Махапрабху: каждый должен принять процесс духовной жизни и далее совершенствоваться, развивая духовный разум и исполняя указания Господа Чайтаньи, чтобы постепенно достигать всё большего духовного развития.

Материалистам преданное служение кажется очень невзрачным. С их точки зрения, оно не так привлекательно, как красивые обряды, как множество философских доктрин, как мистические силы и чудеса. Чистая преданность для материалистов также менее привлекательна, чем Кришна-лила, где внешне выражено так много чувств, но чистая преданность намного выше и сильнее, чем Кришна-лила, не говоря уже об обычной религиозности и материальной жизни. Как скрыт от обычных верующих Господь Чайтанья, так скрыты от них и все богатства Гаура-лилы. За внешне достаточно невзрачными событиями находится самый высокий тип отношений с Богом. Хотя с Господом Чайтаньей невозможны никакие отношения, кроме дасья-расы, тем не менее это наиболее близкий тип общения с Богом, быть ближе к Нему уже невозможно. Господь Чайтанья Сам воплощается в Своём преданном и в эмоциях разлуки, и в прямых отношениях, поэтому качества преданного становятся безграничны. Это высший тип единства между душой и Богом, и он становится возможен, когда мы прошли весь путь духовной жизни и достигли Гаура-лилы, или когда мы находимся под руководством чистого преданного, Шрилы Прабхупады.

Господь Чайтанья Сам воплощается во всех Своих избранных преданных, являя безграничные качества и таланты. «Насколько человек предан Мне, настолько Я его вознаграждаю», эта основная формула духовного развития верна и на самых высоких уровнях. Такая позиция не может быть достигнута внезапно, она также не может быть достигнута через какое-либо отречение, аскетизм, волевые усилия или одной общей преданностью Богу. Надо настойчиво и кропотливо развиваться, совершенствуя как духовное понимание, так и преданность Богу, ведя проповедь. Человек должен пройти все ступени этой длинной лестницы, которая проходит через познание Брахмана, познание величия Бога, Кришна-лилу, настроение разлуки, и так, постепенно совершенствуясь, преданный достигает высшей точки – Господа Чайтаньи. Достигнув Господа Чайтаньи Махапрабху, душа продолжает совершенствоваться дальше, ведя бесконечную проповедь в материи, углубляя понимание Господа Чайтаньи и усиливая связь с Ним. Это и есть чистое преданное служение и высшая цель духовной жизни.

Текст 98

О преданные Шри Чайтаньи Махапрабху! Послушайте, пожалуйста, немного о тех качествах Харидасы Тхакура, которые Шрила Вриндаван дас Тхакур не описал подробно.

КОММЕНТАРИЙ

Какие-то моменты жизни Харидасы Тхакура Вриндаван дас Тхакур не стал описывать в своей работе, чтобы позднее о них было рассказано в Чайтанья-чаритамрите. Очевидно, что эта история про Харидасу Тхакура является одной из центральных, и Вриндаван дас Тхакур совсем не случайно не стал её подробно описывать.

Текст 99

Покинув свой дом, Харидаса Тхакур некоторое время жил в лесу Бенаполы.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный может жить как в лесу, так и в огромном городе, и то и другое может являться признаком отречения. Отречённому человеку везде хорошо. Жизнь в большом городе может быть более аскетичной, чем в лесу, но преданные живут и в городах, чтобы вести проповедь. Точно так же преданные могут работать на производстве, не замечая трудностей. Всё это варианты отречённой жизни.

Текст 100

Харидаса Тхакур построил хижину в безлюдном лесу. Там он посадил растение туласи и перед ним повторял святое имя Бога 300 000 раз в день. Он повторял на всём протяжении дня и ночи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Бенапола расположена в округе Яшохара, относящемся сейчас к Бангладеш. Бенапола находится недалеко от железнодорожной станции Банагано, которая на границе Бангладеш и до которой можно доехать по восточной железной дороге со станции Схелда в Калькутте. (Сейчас, судя по всему, деревня Бенапола (Benāpola) – это населённый пункт Бенаполе (Benapole) в округе Джессор (Jessore District или Jashore District) области Кхулна (Khulna Division) в Бангладеш; станция Банагано (Banagāṅo) называется Бангаон (Bangaon), Схелда (Shelda) называется Силда (Sealdah). Калькутта с 2001 года переименована в Колкату (Kolkata). – Прим. перев.) Поскольку Харидаса Тхакур является ачарьей повторения маха-мантры Харе Кришна, его называют «Намачарья Харидаса Тхакур». Из его личного примера мы можем понять, что повторять мантру Харе Кришна и стать очень возвышенным в сознании Кришны очень просто. Без труда можно сесть где угодно, в частности на берегу Ганги, Ямуны или любой священной реки, обустроить место для сидения или хижину, посадить туласи и спокойно повторять перед туласи Харе Кришна маха-мантру.

Харидаса Тхакур повторял святое имя на чётках 300 000 раз в день. На протяжении целого дня и целой ночи он повторял шестнадцать имён маха-мантры Харе Кришна. Однако никто не должен подражать Харидасе Тхакуру, поскольку никто другой не может повторять маха-мантру Харе Кришна 300 000 раз в день. Такое повторение предназначено для мукта-пуруши, или освобождённой души. Но мы можем следовать его примеру, ежедневно повторяя шестнадцать кругов маха-мантры Харе Кришна на чётках и оказывая почтение растению туласи. Это совсем не трудно для любого, а процесс повторения маха-мантры Харе Кришна перед растением туласи в соответствии с данным обетом имеет такое большое духовное могущество, что, просто выполняя его, можно стать сильным духовно. Поэтому мы просим участников движения Харе Кришна твёрдо следовать примеру Харидасы Тхакура. Повторение шестнадцати кругов не занимает много времени, и также оказание почтения растению туласи не трудно. Этот процесс обладает неизмеримым духовным могуществом. Нельзя упускать такую возможность.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь эквивалентна повторению святого имени, поэтому, повторив 16 кругов мантры, далее преданный проповедует на улицах, на работе, в интернете и таким образом целый день занят в воспевании. Проповедь не должна быть формальной, тогда мы будем учиться, а Господь Чайтанья даст возможность расширять её всё больше и больше. Но и мысли о проповеди – это также проповедь. Иногда преданные какое-то время думают, каким образом лучше донести до людей идеи о Боге, и поглощены этим, а далее исполняют свой план. В течение жизни преданный должен набрать много опыта в сфере проповеди, чтобы далее учить других всем её нюансам.

Текст 101

Для поддержания своего тела он ходил в дом какого-нибудь брахмана и просил немного пищи. Он был настолько влиятелен духовно, что все живущие в окрестностях люди почитали его.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Во времена Харидасы Тхакура все брахманы поклонялись Нараяне в форме шалаграма-шилы. Поэтому просить подаяние в доме брахмана означает принимать кришна-прасад, который трансцендентен (ниргуна). Если мы принимаем пищу из домов других, таких как карми, мы должны будем разделить качества тех, от кого мы принимаем пожертвование. Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху принимал прасад в домах вайшнавов. Это общий метод. Участникам движения сознания Кришны рекомендуется не принимать пищу ни откуда, кроме домов вайшнавов или брахманов, где поклоняются Божеству. Шри Чайтанья Махапрабху сказал: «вишайира анна кхаиле душта хайа мана» – «если преданный принимает подаяние или пищу в доме карми, который интересуется только деньгами, его ум будет загрязнён». Мы должны всегда помнить, что жизнь преданного – это жизнь вайрагья-видьи, или отречения и знания. Поэтому всех преданных предостерегают не жить излишне роскошной жизнью за счёт других. Грихастхи, живущие под юрисдикцией храма, должны быть особенно осторожны, чтобы не подражать карми, приобретая богатые одежды, пищу и транспортные средства. Насколько возможно, всего этого следует избегать. Член храма – будь то грихастха, брахмачари или санньяси – должен практиковать жизнь в отречении, следуя по стопам Харидасы Тхакура и шести Госвами. Иначе, поскольку майя очень сильна, в любой момент можно стать её жертвой и выпасть из духовной жизни.

КОММЕНТАРИЙ

В те времена люди были духовно более развиты, поэтому брахманы видели, что перед ними святая личность, и с удовольствием кормили его. Примечательный момент, что Харидаса Тхакур не просил ни у кого денег. Желание денег и удобств в жизни может погубить любого, как санньяси, так и грихастху. Желание престижа, желание жить в хороших домах и иметь много денег сгубило практически всю верхушку современного ИСККОНа. Видение того, какие наказания получат эти люди, заставит содрогнуться любого, но за их примитивным желанием роскоши и почёта стоят тысячи и миллионы людей, которые лишились возможности духовной жизни, поэтому такое наказание справедливо. Каждый материалист, как огня, должен бояться назвать себя санньяси, если он не соответствует этому статусу. Такие мошенники-санньяси и различного рода лжегуру, священники, стремящиеся к роскоши, искажают религию и наносят ей самый большой урон.

Не стоит принимать пищу в домах материалистов, в столовых и подобном, но, активно ведя проповедь, можно одухотворить любой дом или любое общественное место. Бескорыстные проповедники везде получат поддержку, как Бога, так и обычных людей и в Индии, и в любой западной стране. Когда люди видят, что человек бескорыстен, они всегда помогут ему едой или какими-то вещами. Отречённый же проповедник (истинный санньяси) никогда не берёт больше необходимого, чтобы зависеть от Бога и проповеди и страховать себя от падений. Преданный идёт от человека к человеку, от двери к двери, общаясь и рассказывая людям о духовной жизни. Таков идеал любого преданного, не важно, грихастха он или санньяси, мужчина или женщина.

Текст 102

Землевладелец по имени Рамачандра Кхан был заминдаром этой местности. Он завидовал вайшнавам и, следовательно, был большим атеистом.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедь всегда вызовет противодействие завистливых людей и атеистов. Преданные должны быть опытны в том, как вести себя с подобными людьми и как избегать проблем различного рода. Верующим других конфессий можно проповедовать, исходя из их писаний, в целом же материалисты везде одинаковы, как верующие, так и неверующие.

Текст 103

Будучи не в состоянии вынести, что такое уважение оказывается Харидасе Тхакуру, Рамачандра Кхан строил разные планы, чтобы обесчестить его.

КОММЕНТАРИЙ

Зависть – это качество, которое очень сложно преодолеть, поэтому каждому надо быстрее развиваться, практикуя, проповедуя и проходя различные трудности. Трудности также являются богатством, и, пока мы живы, надо учиться всему, радуясь и трудностям в том числе. Проповедь лучше всего занимает чувства, это целительный сплав знания, опыта, преданности Богу и сопутствующих трудностей, поэтому каждый разумный человек посвятит свою жизнь бескорыстной проповеди, а гуру – это тот, кто опытен в проповеди и учит учеников проповедовать. Всё больше осознавая Бога, преданный избавляется от зависти к другим, а достигнув зрелости, теряет любые материальные интересы. Отношения с Богом на бесконечность превосходят все типы материальных отношений и богатств, поэтому чистому преданному не от чего отрекаться, он и так полон в себе.

Материалисты всегда завидуют преданным. Даже обретя богатства, славу религиозных деятелей, они всё равно несчастны, и, когда появляется активный опытный проповедник, начинают строить планы, как избавиться от него, в том числе вплоть до убийства. Преданные не должны быть наивны, в материальном мире проповедь никогда не будет гладкой, это невозможно. Также всегда будут те или иные проблемы, от завистников или просто от грубых карми. Преданные могут действовать и тонко, не привлекая к себе излишнее внимание или тем-другим способом успокаивая завистников. У Господа Чайтаньи бесконечное количество планов проповеди, поэтому, если один из них не удался, Он тут же вводит в действие новый план.

Текст 104

Он никак не мог найти никакого изъяна в характере Харидасы Тхакура. Поэтому он позвал местных проституток и начал план по дискредитации Его Святейшества.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это типично для атеистов, но даже среди так называемых религиозных людей, садху, нищенствующих монахов, санньяси и брахмачари есть много врагов движения сознания Кришны, которые всегда пытаются отыскать в нём недостатки, не принимая во внимание, что это движение распространяется автоматически, по милости Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, который хотел, чтобы оно распространилось по всему миру, в каждый город и каждую деревню. Мы стараемся выполнить это желание Господа, и наша попытка оказалась весьма успешной, но враги этого движения без необходимости стараются найти в нём недостатки, в точности как старый негодяй Рамачандра Кхан который противодействовал Харидасе Тхакуру.

Текст 105

Рамачандра Кхан сказал проституткам: «Здесь есть один нищенствующий монах по имени Харидаса Тхакур. Придумайте способ, как отклонить его от строгих обетов».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Преданное служение – это путь вайрагья-видьи (отречения и знания). Харидаса Тхакур следовал по этому пути, и Рамачандра Кхан планировал заставить его нарушить свои обеты. Отречение подразумевает отказ от чувственных удовольствий, особенно от сексуальных удовольствий. Поэтому брахмачари, санньяси и ванапрастхе строго запрещено иметь отношения с женщинами. Харидаса Тхакур был полностью отречён, и, соответственно, Рамачандра Кхан позвал проституток, потому что проститутки знают, как преодолеть мужской обет воздержания с помощью своего женского влияния и таким образом осквернить нищенствующего монаха или личность, вовлечённую в благочестивую жизнь. Рамачандра Кхан не смог бы заставить никакую другую женщину «сломать» обет Харидасы Тхакура, поэтому он позвал проституток. Свободное общение с женщинами всегда было недопустимо в Индии, но для того, кто хотел общения с публичными девушками, таковые имелись в квартале проституток. Проститутки существовали в человеческом обществе даже во времена Господа Кришны, поскольку говорится, что проститутки города Двараки вышли вперёд, чтобы встретить Господа. Несмотря на то, что они были проститутками, они также были преданными Кришны.

Текст 106

Среди проституток была выбрана одна привлекательная молодая девушка. «Я привлеку ум Харидасы Тхакура, – пообещала она, – в течение трёх дней».

КОММЕНТАРИЙ

Чем более преданный развит, тем меньше будет его сексуальное желание. Даже если он сначала имеет непомерные сексуальные желания, по мере духовного развития они будут уменьшаться. Если человеку сложно с сексуальными желаниями, он может иметь одну или две жены, мирно жить и проповедовать. Лучше избегать всех незаконных связей, для сохранения материального и духовного благополучия. В целом же, проповедуя, сложно избежать соприкосновения с женщинами, но проповедь намного сильнее вожделения, поэтому, проповедуя красивой девушке, преданный поднимается выше вожделения и чувствует счастье духовной жизни, а не привлекается ей.

Текст 107

Рамачандра Кхан сказал проститутке: «Мой пристав пойдёт с тобой, и, как только увидит тебя с Харидасой Тхакуром, он сразу же арестует его и приведёт вас обоих ко мне».

КОММЕНТАРИЙ

Многие современные санньяси и гуру спят с женщинами, хотя и скрывают это, после смерти они будут наказаны. Материалисты делают себе имидж безгрешных людей, чтобы привлекать публику и получать славу и деньги, всё это порочные занятия. Кришна в Бхагавад-гите не советует имитировать отречение, а занять себя, оставаясь в своём положении, поэтому нет никакой нужды пытаться отречься, и тем более имитировать отречение. Лучше занимать своё естественное, прочное положение и вести проповедь, чем постоянно думать, как избежать вожделения, или обманывать людей. Практически все мужчины испытывают то или иное влечение к женщинам, в этом случае они могут просто проповедовать им. Важно духовное понимание, а не внешний статус, Харидаса же был отречён в силу своего высокого духовного развития, поэтому разного рода соблазны не влияли на него.

Текст 108

Проститутка ответила: «Сначала разреши мне соединиться с ним один раз; затем во второй раз я возьму с собой твоего пристава, чтобы тот арестовал его».

КОММЕНТАРИЙ

Нарушив обет один раз, санньяси может подумать: «Ну вот, ничего страшного не случилось», – и продолжить нарушать его дальше. Настоящий санньяси за счёт воздержания и аскезы накапливает огромную энергию, поэтому проститутка хотела насладиться с ним, а если бы он упал один раз, это открыло бы дорогу к дальнейшему нарушению принципов санньясы. Поэтому, нарушив санньясу даже один раз, санньяси должен сразу же отречься от своего титула, это уменьшит его наказание в будущем или даже спасёт от наказания. Преданные, не свободные от вожделения, могут жениться, а каждой встречающейся на пути девушке можно проповедовать, и она либо примет духовный путь или сама сбежит от проповедника. В современности девушки культивируют сексуальную привлекательность, при соприкосновении же с проповедью их сексуальная энергия либо сублимируется, либо поглощается превосходящей духовной энергией. Фактически, проповедь может полностью нейтрализовать влияние женщин, в случае с Харидасой Тхакуром такой же эффект имело повторение святого имени. Решение проблемы вожделения – это выйти на улицу с книгами Шрилы Прабхупады, и если преданный действует верно, никакая девушка не сможет серьёзно повлиять на него. Всё и любое влечение к женщинам надо вложить в проповеднический импульс, мужчина в таком случае будет непобедим.

Иногда женщины влюбляются в проповедника, для женщин естественно любить их лидера, в таком случае можно взять её в жены, если она будет слушаться. В том числе можно иметь несколько жён и всех их также занять в активной проповеди. Классическая семья – это когда девушка получает освобождение, а не когда они ведут совместное хозяйство, поэтому, заняв девушку в проповеди, как вариант, можно не иметь с ней сексуальных отношений и какого-то совместного хозяйства, в этом нет особой нужды. Такой грихастха может быть намного выше и могущественнее санньяси, борющихся с вожделением, бегающих от женщин или нарушающих обеты. Всё это полностью соответствует поучениям Бхагавад-гиты. Когда преданный занял чувства, он будет всегда счастлив и удовлетворён – он занял чувства в проповеди, и всё вожделение также использовал в проповеди.

Текст 109

Ночью проститутка, одевшись максимально привлекательно, с большим ликованием отправилась к хижине Харидасы Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Девушка чувствовала счастье, находясь в предвосхищении удовольствия встречи и также чувствуя духовное влияние Харидасы. Духовная жизнь намного могущественнее вожделения, и девушки довольно часто привлекаются проповедником, чувствуя его превосходящую силу и энергию. Женщины очень сенситивны, поэтому проститутка горела чувствами и желанием к Харидасе, отчего и сама стала ещё более привлекательной. Вместо того чтобы повлиять на Харидасу, страсть овладела ей самой, поэтому она и попросила дать ей хотя бы один раз встретиться с Харидасой и лишь потом арестовывать его. Как говорят материалисты, «приятное с полезным», – она надеялась на приятную встречу, за которую получила бы ещё и деньги. Тема интима чрезвычайно остра в материальном мире, но преданный или разрубает этот узел с помощью проповеди, освобождаясь от вожделения, или берёт женщин и учит их проповеди – и то и другое приносит ему благословения. Однако те, кто привлечётся самими женщинами, запутаются в бесконечных проблемах и дрязгах. У мужчины семья никогда не должна быть на первом месте, такой подход к семье сделает его сильным и эффективным.

Текст 110

Предложив поклоны растению туласи, она подошла к двери Харидасы Тхакура, предложила поклоны ему и осталась стоять там.

КОММЕНТАРИЙ

Проститутка была религиозна и уважала Харидасу Тхакура, она также поклонилась и туласи. Но материалисты не знают Бога, не ценят духовную жизнь. Они кланяются святым, иконам или Богу и при этом думают, что «хорошо и то и другое» – что надо и в Бога верить, и материальную жизнь развивать. С точки зрения материалиста, «полный и оглушительный успех» – это одновременно иметь много денег и быть религиозным. В начале духовной жизни такой подход может быть приемлем, но, если преданный думает так постоянно, это означает, что он ограниченный, убогий тип. От жизни надо брать минимум, а всё остальное посвящать проповеди – так преданный станет счастлив и будет быстро развиваться. Когда человек аскетичен, это будет защищать его от множества бед и проблем, в отличие от бесконечного бега тупоголовых материалистов за деньгами. Особенно те, кто стал на духовный путь, никогда не должны делать культ денег и тем более не должны зарабатывать на религии или околорелигиозных темах.

Сейчас развелось так много «проповедников», зарабатывающих на «ведических» темах типа аюрведы, астрологии, на семейных отношениях, зарабатывающих на «фестивалях», строительстве домов отдыха «для преданных» и подобном, – все они, по сути, «ведические» проститутки, которым не место в движении Шрилы Прабхупады. Все такие люди в будущем будут наказаны. Более того, даже хорошие преданные, занявшись подобного рода «бизнесом», деградируют и превращаются в бесформенных амёб. Духовная жизнь не предназначена для заработков, и не надо пытаться совместить «приятное» с «полезным», не получится. Лучше пойти работать на производство, чем заниматься фиглярством, читая лекции на псевдоведические темы. Преданный не должен бояться работы, любая работа, по сравнению с реальной проповедью, не представляет никакой трудности. Избегая работы в материальном мире и пытаясь жить за счёт пожертвований или «ведического бизнеса», уже множество людей загубили себя, в том числе и хорошие преданные.

Проститутка была в общем религиозна, но она думала, что обет монашества надуман и нет смысла лишать себя радостей жизни. Она не видела ничего плохого в том, чтобы соблазнить Харидасу Тхакура. С её точки зрения, он был излишне фанатичен. Современные «ведические» проститутки думают точно так же. Они думают, что нет никакой проблемы в том, чтобы зарабатывать на религии, что истинная религия – это сочетание материального процветания и духовной жизни. Современные «ведические» проститутки считают распространение книг Шрилы Прабхупады фанатизмом. Такие проститутки думают, что понимают всё лучше, чем Шрила Прабхупада, что его книги устарели, что «не надо столько фанатизма», а проповедь должна быть «плавной и мягкой». «Мягко стелют, да жёстко спать» – последствия таких проституирующих проповедников достаточно жёсткие: и они, и религия, которую они исповедуют, будут деградировать.

Текст 111

Обнажив часть своего тела для его взгляда, она села на порог у двери и обратилась к нему с очень ласковыми словами.

КОММЕНТАРИЙ

Самое большое влияние на мужчин оказывает видение тела женщины, поэтому женщины всеми силами стараются представить своё тело как можно более привлекательным. Вожделение у мужчин проявлено как желание обладать многими женщинами без ограничений, а вожделение женщин проявлено как желание привлечь своим телом как можно больше мужчин. И то и другое является прелюбодеянием. Сейчас очень распространена реклама сексуальной жизни. Мужчинам показывают множество женских тел, а для женщин делают бесконечные бытовые товары, что прямо или косвенно подразумевает комфорт для их тела и поддержание тела в привлекательном состоянии. Совершенством жизни считается жить богато, ни в чём не отказывая себе.

Сексуальное раскрепощение активизировало людей, но также сделало всю цивилизацию цивилизацией женщин, где ценность обрели лишь вещи да удобства. Данный подход также привёл ко всеобщему хаосу как в семьях, так и в мировой политике. Ничем не контролируемое вожделение переходит в гнев и ведёт к росту преступности и войнам по всему миру. Страны, где ещё сохраняется какая-то религиозная культура, сейчас это в основном мусульманские страны, живут более спокойно и благополучно, но западные демонические страны хотят повсюду распространить свою культуру секса и денег, поработив их.

Мужчины хотят обладать множеством женщин, а женщины хотят взамен удобств и денег. Любая женщина, старающаяся привлечь собой мужчин, должна считаться проституткой, но сейчас такой подход стал всеобщим, это считается нормой. Поскольку практически все женщины в западном мире ведут себя так, то люди бесконечно женятся и разводятся, не находя удовлетворения. Но попытка введения лишь одной религиозной культуры в общество не будет эффективной – Запад показывает пример свободного сексуального общения и исламские страны неизбежно падут его жертвой, поскольку духовное развитие в них оставляет желать лучшего, а без духовного развития и знания попытки ввести ограничения никогда не будут успешными.

Нам же в целом всё равно, где проповедовать. Иногда ситуация в атеистических или демонических странах лучше для проповеди, чем закостенелый религиозный материализм. В ближайшем будущем хорошая ситуация сложится в Китае, который неуклонно идёт в мировые лидеры. Китай, хотя и является атеистической страной, но уровень общей культуры там всё время растёт, также китайцы, как в своё время и люди СССР, имеют цель в жизни, не все там думают в категориях «надо иметь больше денег». Имея идеалистические представления о всеобщем равенстве и другие идеи, Китай формирует среду для будущего духовного взрыва.

Пару десятилетий назад в Китае был всплеск движения Фалуньгун (основанного в 1992 году). Духовный вакуум и некоторая внешняя культура очень способствуют интересу к духовной жизни. Так к 1999 году в Китае примерно 70 миллионов человек практиковали Фалуньгун. Хотя Фалуньгун – материалистично-имперсональная практика, тем не менее это пример интереса китайцев к духовной жизни. Поэтому Господь Чайтанья отправит Своего преданного в Китай. Вернее этот преданный уже родился там. Возможно, Господь Чайтанья хочет, чтобы люди знали об этом, поэтому Он показал нам этого мальчика, который уже родился и в будущем совершит духовную революцию в Китае.

Текст 112

«Мой дорогой Тхакур! О великий проповедник, великий преданный! Ты так прекрасно сложён, и твоя молодость только начинается. Кто та женщина, которая смогла бы контролировать свой ум, увидев тебя?»

КОММЕНТАРИЙ

Проститутке нравился Харидаса. Менталитет проститутки – это искать, где больше денег или больше удовольствий. Сейчас почти все люди не имеют убеждений и таковы – где больше платят, где приятнее, там и хорошо. Проститутка продаётся за деньги кому угодно, и современные люди также развили психологию проституток. У человека должны быть убеждения, он не должен жить, как животное, ища приятное и избегая неприятного. Иногда приятное вредно и опасно, а иногда неприятное полезно и хорошо. Люди говорят: «Пока молод, надо жить в своё счастье и удовольствие», – поэтому они быстро стареют и подвержены многим болезням. Счастливая юность – это поиск смысла жизни, все эти чувственные удовольствия настолько никчемны и впоследствии вызывают лишь досаду, сожаление о том, что когда-то происходили такие глупые вещи. Чем старше преданный, тем он будет более счастлив, но счастье не зависит от возраста, а зависит от опыта преданного. Начало духовной жизни, даже если оно было просто поразительным и сопровождалось многими откровениями, большим объёмом нового знания и общения, меркнет по мере приобретения всё нового опыта духовной жизни и проповеди.

Проповедник может быть очень привлекателен для женщин. Убеждения делают человека красивым, а непрерывный опыт проповеди и общения также добавляет привлекательности. Современные мужчины зачастую или слишком грубы, или женственны, но у проповедника есть разум, что отражается и в его внешности, поэтому девушки могут быть привлечены им. Каждой из них надо проповедовать духовную жизнь.

Текст 113

«Я очень хочу соединиться с тобой. Мой ум жаждет этого. Если я не добьюсь тебя, я не смогу удержать моё тело и душу вместе».

КОММЕНТАРИЙ

Когда красивая девушка предлагает себя мужчине, ему будет сложно устоять перед ней. Обычно мужчины добиваются красивых девушек, но в этом случае она сама предлагала себя, утончённо показывая различные части тела.

Текст 114-115

Харидаса Тхакур ответил: «Я обязательно приму тебя, но ты должна будешь подождать, пока я закончу чтение своих обычных кругов на чётках. До этого момента, пожалуйста, сядь и слушай повторение святого имени. Как только я закончу, я исполню твоё желание».

КОММЕНТАРИЙ

Таков принцип настоящего отречения: преданный настолько привлечён духовной жизнью, что забывает обо всём остальном. Может быть, мы были бы и не против определённого чувственного счастья, но сила проповеди такова, что проповедник забывает об этом, поглощённый позитивной проповедью или сражениями с оппонентами в процессе проповеди. Если преданный просто идёт по улице, многие девушки могут привлечь его внимание, но, если преданный распространяет книги Шрилы Прабхупады, подходя к людям и общаясь с ними о духовной жизни, в таком случае он настолько духовно полон, что никакая из женщин не влияет на него. Даже если майя пошлёт какую-то особо красивую девушку, то привлечённость ею, смешанная с проповедью, расставит всё на свои места. Можно иметь огромное вожделение, но вожделение любого уровня гаснет от силы реальной проповеди.

Харидаса не стал отказывать девушке, и мы не отказываем, а идём и проповедуем как женщинам, так и мужчинам. Харидаса Тхакур не видел ничего особенного в интимном общении, оно не привлекало его, поэтому он спокойно сказал, что исполнит все желания девушки. Харидаса Тхакур, по сути, ни от чего и не отрекался, поскольку не испытывал никакого желания к ней. Испытывая духовный подъём, преданный полностью счастлив и удовлетворён, поэтому желания чувственной жизни уходят сами собой. Мы не находимся на таком высоком уровне, поэтому надо вести себя осторожно, но это фактически не касается активных проповедников, которые защищены проповедью или повторением святого имени. Девушек внутри духовного общества или тех девушек, которые уже знакомы с философией сознания Кришны и даже практикуют и сами повторяют мантру, можно вовлекать в более активную проповедь.

Текст 116

Услышав это, проститутка осталась сидеть, а Харидаса Тхакур повторял на чётках, пока не начало светать.

КОММЕНТАРИЙ

Материальная жизнь настолько неинтересна, убога, и в ней мало чувств. Даже если менять женщин каждый день, это не даст человеку счастья. Интимная жизнь также ограничена: испытывая огромное притяжение к женщине и встретившись с ней, часто мужчина чувствует лишь разочарование и хочет быстрее ретироваться, или, если он заводит семью, на его голову начинают падать бесконечные желания жены или любовниц. Семейные тяготы зачастую приносят много беспокойств, поэтому сейчас люди всё чаще отказываются заводить семью и встречаются друг с другом без каких-то обязательств. Всё это приводит к тому, что чувств между людьми становиться всё меньше. Безусловно, внешняя красота женщин иллюзорна, и ещё ни один мужчина в мире не стал полностью счастлив от того, что получил женщину.

Люди постоянно меняют партнёров, каждый раз надеясь найти счастье, но никто из них так и не стал счастлив. Семья – это всегда компромисс, где, получая некоторое чувственное счастье, мужчина вынужден терпеть различные тяготы. Люди хотят интимной жизни, но не хотят поддерживать семью, поэтому проституция в различных формах всегда существует в материальном мире. Решение всех этих проблем – проповедь духовной жизни: пока люди не начнут осознавать Бога, никто ничего не сможет сделать. Век Кали усиливается год от года всё стремительнее, поэтому каждый преданный должен заняться активной проповедью, не слишком обращая внимание на своё семейное счастье или на свои семейные проблемы. Повторение святого имени без проповеди зачастую не очень эффективно, поэтому святое имя всегда должно быть представлено в трёх формах: как изучение писания (книг Шрилы Прабхупады), как собственно повторение и как проповедь.

Текст 117

Увидев, что наступило утро, проститутка встала и ушла. Представ перед Рамачандрой Кханом, она сообщила ему обо всех новостях.

КОММЕНТАРИЙ

Люди обычно интимно встречаются ночью, днём даже самое красивое женское тело может потерять свою привлекательность из-за видения множества его несовершенств. Материальные тела, по сути, все непривлекательны, вся сексуальная реклама делается с помощью специально отбираемых женщин (причём внешний вид их может корректироваться с помощью косметики, различных компьютерных программ и прочего), но, если бы там показывали тела всех женщин подряд, это в большинстве случаев не вызывало бы никакого сексуального чувства. По этой же причине девушки тщательно подбирают одежду: чтобы скрыть дефекты тела и привлечь мужчину. Хотя проститутка была очень красива, но утро – благостное время, плюс раздеваться при свете солнца – это риск испортить романтическое представление о себе, также, скорее всего, она устала и отчасти очистилась, слушая повторение мантры Харидасой.

Текст 118

«Сегодня Харидаса Тхакур пообещал наслаждаться со мной. Завтра я обязательно соединюсь с ним».

КОММЕНТАРИЙ

Проститутка была уверена, что они встретятся, поскольку Харидаса не отказал ей. Особенно в те времена, люди держали своё слово, Харидаса был известен как святой и, безусловно, не мог нарушить своё обещание. Поэтому девушка нисколько не волновалась и была уверена, что в этот раз просто произошла накладка и в следующую ночь они обязательно встретятся.

Текст 119

Следующей ночью, когда проститутка пришла снова, Харидаса Тхакур дал ей множество заверений:

КОММЕНТАРИЙ

Суть в том, что, когда у преданного чувства заняты, в них не остаётся места для чего-то другого. Занять чувства означает возвысить своё сознание и заняться проповедью, какие-то механические занятия чувств могут быть полезны, но в целом вряд ли будут эффективны. В духовных обществах есть храмовое поклонение и другие программы, однако без проповеди всё это не имеет особой силы, и верующие, которые вроде бы заняты религией, внутренне полны различных проблем, осквернений и прочего. Иногда верующие пытаются с помощью «истовой веры» противостоять соблазнам «дьявола» (или майи), но такой подход лишь делает из них агрессивных сектантов. Пока человек не возвысится, все виды осквернений будут влиять на него и никакие попытки искусственного отречения не помогут ни индивидуально, ни на уровне религии в целом.

Харидаса Тхакур находился на уровне духовного подъёма, поэтому соблазны не действовали на него, таково истинное отречение. Решение всех проблем – не отрекаться внешне, избегая всех женщин или пытаясь построить общину из «правильных верующих», решение – в проповеди и развитии сознания. Надо поддерживать свой духовный уровень, развивать разум, проповедовать и подниматься всё выше, вне зависимости от своего внешнего положения. Надо стать опытным, но опытным не только на уровне лекций среди преданных, а опытным в общении с любыми людьми. Всё, что требуется от преданного, это учиться и идти с проповедью от человека к человеку. Можно вводить все эти принципы постепенно, не стоит пытаться стать «героем проповеди», важно постоянство, а не какие-то результаты. Важно, чтобы преданный чувствовал себя достаточно комфортно и не действовал «на износ». В проповеди надо исходить из принципа, что я буду заниматься этим многие годы, а не один-два дня. Также важно поддерживать своё здоровье, надо заботиться о здоровье и не слишком перегружать себя физически, а все и любые проблемы можно решить с помощью разума.

Текст 120

«Прошлой ночью ты была огорчена. Пожалуйста, прости мой проступок. Я обязательно приму тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур не видел никакой ценности в том, чтобы сблизиться с проституткой. Когда люди обусловлены, то для них интим или деньги являются высшей ценностью и они не могут быть спокойными в отношении этих тем. Харидаса Тхакур не видел в этом ничего особенного, он не сидел и не сражался с чувствами, глядя на полуобнажённое тело проститутки. Поскольку он был духовно полон, сближение с проституткой не вызывало в нем никаких эмоций.

Харидаса понимал, что она просто обусловлена. С точки зрения маха-бхагаваты, такие «коварные планы» выглядят незначительными, и, поскольку он видит более высокое счастье, чем деньги или интим, то решил инициировать её в духовную жизнь и так сделать по-настоящему счастливой.

Текст 121

«Пожалуйста, сядь и слушай повторение Харе Кришна маха-мантры, пока я не закончу своё обычное повторение. Затем твоё желание обязательно будет выполнено».

КОММЕНТАРИЙ

У преданных нет материальных желаний, поэтому они не видят никого врагами. Преданный постоянно проповедует и встречает десятки и сотни таких проституток в разном обличии, для него всё это привычно. Харидаса Тхакур – опытный проповедник, прошедший уже «огонь и воду», поэтому он спокойно отнёсся к попытке дискредитировать его. В целом преданные не слишком пекутся о своём имидже, но ради проповеди готовы поддерживать его. Харидасу Тхакура не беспокоил факт, что он может встретиться с ней. Как люди едят, пьют и ходят, так же и интим – это просто одно из материальных действий, однако и нарушать принципы тоже не было смысла. Харидаса говорил проститутке вполне искренне, что после того, как он закончит круги, они встретятся, но его круги были фактически бесконечны.

Таков принцип настоящего отречения: преданный может исполнить свои чувственные планы, но, будучи плотно занят в проповеди, не имеет особого желания к этому. Человек может долгие годы быть не в состоянии контролировать чувственную жизнь, нарушать принципы, сожалеть об этом и потом снова нарушать, тем не менее со временем духовная жизнь крепчает и постепенно вытесняет всю чувственную жизнь. То, что духовное бытие выше любой майи, это не придумано, это не некоторый идеал, о котором надо мечтать, оно реально выше, и, постепенно поднимаясь, человек всё больше теряет интерес к материалистичной жизни.

Текст 122

Предложив поклоны растению туласи и Харидасе Тхакуру, она села у двери. Слушая, как Харидаса Тхакур повторяет Харе Кришна мантру, она тоже повторяла: «О мой Господь Хари! О мой Господь Хари!»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Здесь можно ясно видеть, как вайшнав освобождает падшую душу с помощью трансцендентной хитрости. Проститутка пришла, чтобы осквернить Харидасу Тхакура, но он принял это как свой долг освободить проститутку. Как ясно показано здесь, процесс освобождения очень прост. С доверием и уважением проститутка общалась с Харидасой Тхакуром, который лично вылечил её материальную болезнь с помощью повторения Харе Кришна маха-мантры. Хотя проститутка и имела скрытый мотив, она так или иначе общалась с вайшнавом и угодила ему тем, что время от времени, подражая, повторяла: «О мой Господь Хари! О мой Господь Хари!» Вывод таков, что общение с вайшнавом, повторение святого имени Господа и предложение поклонов растению туласи или вайшнаву – всё это приводит к тому, чтобы стать трансцендентным преданным, который полностью очищен от всех материальных загрязнений.

Текст 123

Когда ночь подошла к концу, проститутка забеспокоилась. Видя это, Харидаса Тхакур сказал ей следующее:

КОММЕНТАРИЙ

Никто не может стать преданным быстро, поэтому проститутке потребовалось какое-то время. Она уже начала повторять святое имя, но ещё не отказалась от своих планов соблазнить Харидасу Тхакура. Пока Харидаса повторял, она сидела и думала о своей жизни, в которой было не так много радостного. Люди пьют, веселятся, и им это кажется счастьем, но, если они остановятся на время и их ум немного очистится, они поймут, что всё их веселье заслуживает лишь слёз. То, что материалисты считают счастьем, преданный видит лишь как лишние проблемы. Слушая повторение мантры, проститутка думала о своей жизни и от звуков святого имени постепенно приходила в себя и начинала видеть вещи такими, какие они есть.

Текст 124

«Я поклялся повторять десять миллионов имён в месяц. Я принял этот обет, но теперь он приближается к своему завершению».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Если кто-то регулярно повторяет 333 333 раза в день в течение месяца и затем повторяет ещё один раз, он таким образом повторит десять миллионов раз. (Написав здесь «и ещё один раз», Шрила Прабхупада скорее всего имеет в виду, что нужно ещё один раз повторить мантру, состоящую из 16 имён. – Прим. перев.) Таким образом преданный поклоняется Верховной Личности Бога. Такое поклонение называется «йаджна» («ягья»). «Йаджнаих санкиртана-прайаир йаджанти хи сумедхасах» – те, чей разум великолепен, принимают эту хари-нама-йаджну, йаджну повторения святого имени Господа. С помощью совершения этой йаджны, человек удовлетворяет Верховную Личность Бога и таким образом достигает совершенства в духовной жизни. В соответствии с внешним видением Харидаса Тхакур принадлежал к мусульманской семье. Тем не менее, поскольку он занял себя в совершении йаджны повторения Харе Кришна маха-мантры, он стал правильно инициированным брахманом. Как утверждается в Шримад-Бхагаватам (3.33.6):

йан-намадхейа-шравананукиртанад


йат-прахванад йат-смаранад апи квачит


швадо пи садйах саванайа калпате


кутах пунас те бхагаван ну даршанат

Даже когда преданный происходит из семьи собакоедов, если он предаётся личности Бога, он тут же становится квалифицированным брахманом и сразу пригоден для совершения йаджны, в то время как личность, рождённая в семье брахмана, должна ждать до завершения исправительного процесса, чтобы называться «самскрта», «очищенный». В Шримад-Бхагаватам (12.1.40) далее говорится:

асамскртах крийа-хина


раджаса тамасавртах


праджас те бхакшайишйанти


млеччха раджанйа-рупинах

«В век Кали млеччхи, или люди низкого происхождения, которые не подверглись очистительному процессу самскары, не знают, как применять этот процесс в реальной жизни, и покрыты модусами страсти и невежества, будут занимать посты руководителей. Они будут уничтожать граждан своей атеистической деятельностью». Человек, который не очищен с помощью предписанного процесса самскары, называется «асамскрта», но если кто-то остаётся крийа-хина даже после очищения посредством инициации – другими словами, если кто-то не может реально применять принципы чистоты в своей жизни – он остаётся нечистым млеччхой или яваной. С другой стороны, мы обнаруживаем, что Харидаса Тхакур, хотя и родился в семье млеччхов и яванов, стал Намачарьей Харидасом Тхакуром, потому что он совершал нама-йаджну минимум 300 000 раз каждый день.

Здесь мы находим, что Харидаса Тхакур строго следовал своему регулирующему принципу повторения 300 000 раз. Поэтому, когда проститутка начала беспокоиться, он сообщил ей, что сначала он должен закончить своё повторение и тогда он сможет удовлетворить её. На самом деле Харидаса Тхакур повторял святое имя Бога непрерывно в течение трех ночей и дал проститутке возможность слушать его. Таким образом она очистилась, как будет видно в следующих стихах.

Текст 125

«Я думал, что сегодня смогу закончить моё выполнение йаджны, моё повторение Харе Кришна мантры. Я старался изо всех сил, повторяя святое имя всю ночь, но всё равно не закончил».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда преданные могут вдохновиться и повторять больше кругов, чем 16, например 32 или 50 кругов в день. На уровне медитации мантра повторяется легко, и преданный не ощущает время. Иногда преданному тяжело повторять, тогда можно попробовать делать это молитвенно. В повторении мантры важно постоянство, пусть будет даже не много кругов, но важно делать это регулярно, каждый день, одинаковое количество. Так мантра постепенно будет менять жизнь человека. Харидаса Тхакур повторял на уровне любви к Богу, механическое же повторение может не давать значительного духовного блага. Фактически, чтение книг Шрилы Прабхупады и проповедь, в нашем случае, намного более могущественный процесс.

Текст 126

«Завтра я обязательно закончу, и мой обет будет исполнен. Тогда у меня будет возможность полностью свободно наслаждаться с тобой».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Харидаса Тхакур никогда не хотел наслаждаться проституткой, но он обманул её, чтобы освободить, дав ей шанс слушать святое имя Бога, пока он повторял. Чистые преданные повторяют мантру Харе Кришна, и, просто слушая это повторение от очистившейся трансцендентной личности, человек очищается от всей греховной деятельности, неважно, сколь низкого происхождения или насколько падшим он может быть. Как только человек таким образом полностью свободен от реакций греховной деятельности, он пригоден осуществлять преданное служение Богу. Таков процесс вовлечения падших душ в преданное служение. Как Господь Кришна говорит в Бхагавад-гите (7.28):

йешам тв анта-гатам папам


джананам пунйа-карманам


те двандва-моха-нирмукта


бхаджанте мам дрдха-вратах

«Личности, которые действовали благочестиво в прошлых жизнях и в этой жизни, чьи греховные действия полностью искоренены и кто свободен от двойственности иллюзии, с решимостью вовлекают себя в служение Мне».

Текст 127

Проститутка вернулась к Рамачандре Кхану и сообщила ему о том, что произошло. На следующий день она пришла раньше, в начале вечера, и осталась с Харидасой Тхакуром.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса мог бы отказаться встречаться с ней, и на этом бы история закончилась. Но принцип преданного служения состоит в том, чтобы использовать все возможности – если проститутка уже пришла, почему бы не учить её? Иногда преданные думают: «Вот построим храм, и начнётся настоящее преданное служение», или думают, что для достижения успеха в преданном служении нужна официальная регистрация общества или что надо найти каких-то влиятельных людей и заручиться их поддержкой, и подобное, но, чтобы достичь успеха, надо хорошо использовать то, что уже есть. Мы хотим проповедовать разумным людям, тем не менее, если приходят неразумные, в таком случае мы проповедуем им, пытаясь возвысить их. Проститутка не лучший объект для проповеди, но она также душа. И, если мы сумеем распорядится чем-то малым, Бог пошлёт нам больше. Также и нынешним духовным учителям надо попытаться поднять хотя бы несколько человек, а не бесконечно набирать учеников: если мы не можем возвысить даже одного человека, что тогда говорить про большее? Харидаса Тхакур возвысил уже тысячи людей, и духовно помочь одной проститутке для него не составляло труда.

Текст 128

Предложив поклоны растению туласи и Харидасе Тхакуру, она села на пороге комнаты. Так она начала слушать повторение Харидасы Тхакура, и сама она тоже повторяла: «Хари, Хари», – святое имя Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Святое имя очень могущественно: даже повторяя его случайно, человек может пробудить в себе духовные чувства. Если можно иметь безграничное счастье, зачем тогда связываться с тем, что полно проблем и ограничено? Но человек не может быстро перейти из материальной сферы в духовную, тем более это невозможно сделать механическим отречением, поэтому надо терпеливо повторять святое имя, изучать писание и проповедовать. Первые лучи Брахмана будут сиять всё сильнее, а со временем первые лучи расы постепенно охватят человека всего полностью. Любые проявления духовной жизни вечны, поэтому, при постоянстве, они постепенно победят всё.

Текст 129

«Сегодня я смогу закончить своё повторение, – сообщил ей Харидаса Тхакур. – Тогда я удовлетворю все твои желания».

КОММЕНТАРИЙ

Материалистам очень нравятся разного рода истории, связанные с падением авторитетов или описывающие чужие грехи и похождения. Всё это является результатом зависти и неудовлетворённых желаний. Имея жену или мужа, люди с удовольствием смотрят фильмы о любви, подтверждая тем самым, что у них нет ни счастья, ни личной жизни. Иначе, отчего им так интересна чужая жизнь, тем более выдуманная жизнь? Большинство материалистов хотят иметь какой-то святой авторитет, который был бы безупречен и благословлял бы их при всех обстоятельствах. По сути дела, они не хотят развиваться сами, а вместо этого хотят получить покровителя, который бы сделал это за них. Сначала они обожествляют кого-то, потом, если вдруг он падает, они расстраиваются, но даже в расстройстве, не без некоторого удовольствия, обсуждают такие перипетии. Всё это результат невежества и зависти. Всякий материалист хочет, чтобы его авторитет был самым великим и величайшим, поскольку авторитет становится частью имиджа материалиста, так же как и хорошая жена, и машина. У материалиста всё всегда «самое лучшее», поэтому, кем бы его гуру ни был, материалист будет защищать его как самого лучшего. Такой материалистичный подход, применяемый даже к истинным авторитетам, вполне ложен и почти не даёт никакого блага. Христиане из-за чувства ложного престижа даже обожествили Христа, но искажение истины не несёт никому блага. Объявив Христа Богом, теперь они не могут познать Бога, описанного в том же Ветхом Завете.

Духовный авторитет – это не какой-то «святоотеческий» пример благости и безгрешности, поклоняясь которому, верующий автоматически будет развиваться духовно. Даже сами святые, тела которых после смерти стали нетленными, не развивались духовно в достаточной степени, поскольку не развивали знание и не проповедовали. За две тысячи лет подвижничества в христианстве не было создано никакой стройной теологии, а слепая вера, подкреплённая аскетизмом, подняла подвижников всего лишь на уровень рая. Поэтому, такой подход веры и упования на авторитеты не плодотворен. Верующий развивается, когда он учится и меняет свою жизнь. Он должен сам всему следовать, а не просто искать кого-то безгрешного и святого. Духовный авторитет же – это тот, кто учит, кто ясным языком может объяснить духовную философию и помочь в реализации её на практике. Поэтому после того, как проститутка очистилась, слушая чистое святое имя, Харидаса Тхакур занял её в практике духовной жизни.

Текст 130

Ночь закончилась, пока Харидаса Тхакур повторял, но благодаря общению с ним ум проститутки изменился.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур повторял, и чувство блаженства распространялось повсюду. Находясь рядом, девушка в какой-то момент стала ощущать это. Чувство духовного счастья, смешанное с мыслями о своей горестной жизни, полностью изменило её. Она стала чувствовать и счастье, и сожаление о своём прошлом, и раскаяние в своём обмане.

Текст 131

Проститутка, теперь очистившаяся, упала к лотосным стопам Харидасы Тхакура и призналась, что Рамачандра Кхан договорился с ней осквернить его.

КОММЕНТАРИЙ

Обуреваемые различными материальными желаниями, люди теряют свой разум и совершают множество грехов. Они бегают, как белка в колесе, гоняясь за исполнением своих желаний и пытаясь избежать бед и проблем. Даже когда человек уже принял духовную практику и повторяет святое имя, его ум продолжает блуждать в различного рода впечатлениях и планах. Иногда надо сделать некоторую аскезу в повторении, чтобы противостоять бесконечным желаниям ума, но, как только появляются первые лучи духовного счастья, преданный становится всё более умиротворён. Следующая же проблема состоит в том, что, немного возвысившись в Брахман, преданные вдохновляются использовать это возвышение на какие-то свои практические материальные цели. Повторение святого имени, безусловно, одухотворяет жизнь любого, но ценность заключена в самом имени, а не в чём-то внешнем. Иногда преданные пытаются усилить воспевание с помощью механической медитации, однако попытки очистить ум таким образом вряд ли будут плодотворными. Очищает, во-первых, постоянство практики и время, во-вторых, – изучение писания и проповедь.

Наше сознание было осквернено долгое время, поэтому потребуется время, чтобы оно начало очищаться. Достигнув какой-то устойчивости в Брахмане, далее можно медитировать на качества Бога, на величие Бога, со временем это может перейти на уровень спонтанной преданности или эмоций разлуки. Воспевание – обширный процесс, в котором заключена вся духовная жизнь. Но, когда преданный занимается проповедью, вся духовная жизнь ускоряется многократно, поскольку у него появляется духовная цель в жизни. Попытки сосредоточиться на Боге хороши, однако проповедь, по духу, находится ближе всего к спонтанной преданности, или рага-маргу. Проповедь автоматически даёт объект сосредоточения, она подталкивает действовать, думать, появляются разного рода препятствия, что в целом благоприятно для очищения, и преданный начинает копить многий опыт, связанный с практикой философии и общения с людьми.

Проповедник может столкнуться со многими трудностями. Харидаса Тхакур также проповедовал, поэтому был известен повсюду и поэтому ему начали завидовать. Материалисты всегда будут так или иначе мешать проповеди, но проповедь – это единственный путь обрести благосклонность Чайтаньи Махапрабху. Фактически, нет никакого другого способа обрести Его благословения. Даже если преданный возвысится на уровень Кришна-лилы, пока он не начнёт проповедь, путь к Господу Чайтанье будет закрыт для него. Проповедь же в основном означает проповедь в материальном мире, вовне, а не среди сообщества. Среди сообщества проповедь, кроме разъяснения духовных аспектов, также должна быть направлена на обучение проповеди. Духовное сообщество копирует жизнь на планете Чайтаньи Махапрабху, где все также учатся и ради познания Господа Чайтаньи, и ради дальнейшей проповеди в духовном и материальном мире. Некоторые преданные не приходят в материю, они вечно поглощены Шри Чайтаньей и в каких-то случаях пишут бесконечные тома духовной литературы и поэзии о Нём, но выше них те, кто ведёт проповедь в материальном мире.

Чайтанья-чаритамрита – сравнительно небольшое произведение, в котором, тем не менее, изложено самое главное, самая суть. В ней, во-первых, коротко описан духовный путь и все аспекты проповеди – главного занятия всех преданных Чайтаньи Махапрабху, во-вторых, описано высшее духовное настроение разлуки. Это очень ценное писание даже с точки зрения духовного мира, поскольку и первое, и второе там мало известно. Чайтанья-чаритамрита также описывает и прямые отношения с Господом Чайтаньей, но, как мы уже говорили, описать все Его качества не представляется возможным. Кто-то спросит: «Зачем же в духовном мире книги, если Бог уже рядом?» Господь Чайтанья не так легко доступен, и многое о Нём мы можем узнать, даже там, лишь от более возвышенных преданных. Мы все сейчас в самом начале пути и делаем лишь свои первые шаги.

Текст 132

«Оттого что я имею профессию проститутки, – сказала она, – я совершила неограниченное количество греховных поступков. Мой господин, будь милостив ко мне. Освободи мою падшую душу.»

КОММЕНТАРИЙ

Любая профессия греховна, если не связана с Богом. Есть, может быть, менее греховные, есть более греховные, но они все греховны. Проститутки порицаются в обществе, поскольку их работа потенциально направлена против семьи. С другой стороны, проституция может сбрасывать накал вожделения в обществе. При желании, любой грех можно «оправдать», но если раньше проституция была ограничена, то сейчас она распространяется всё шире, и, по сути, уже, даже желая создать семью, девушки ищут мужа по принципу проститутки: кто будет давать им больше денег. Даже современное начало Кали-юги – это уже безбрежное море проблем, бóльшая часть из которых не решаема какими-то общими пожеланиями. Общество, безусловно, должно порицать проституцию, гомосексуализм и подобное, поскольку понимание греха даёт возможность бороться с ним. Если же грех принимается как норма, то всё общество наполнится ещё большими проблемами. Когда проституция порицается, то лишь часть девушек станет проститутками, когда же проституция – норма, то бóльшая часть девушек станет на этот путь, что приведёт к дальнейшей деградации людей. Если проститутки, гомосексуалисты и другие понимают свою греховность, в таком случае их положение может становиться даже, в чём-то, лучше, чем у обычных людей, поскольку это повод к раскаянию. Обычный человек живёт «как ни в чём не бывало», считая какую-то свою работу хорошей и почётной, но проститутка, раскаиваясь, может совершенствоваться духовно и, насмотревшись бесконечных эгоистических желаний других людей, может стать на путь духовной жизни.

Распространение влияния Кали приводит к тому, что в центре внимания общества зачастую становится жизнь проституток, которые продают своё тело за деньги или выставляют его на показ за деньги, в форме различных моделей и прочего. Но в жизни проститутки нет ничего хорошего и романтичного: поскольку она отдаёт себя множеству мужчин, её психика будет неизбежно травмирована и также будут нарушены все механизмы чувств, так как девушка должна спать только с любимым человеком. Даже те, кто лишь выставляет своё тело напоказ, всё равно будут деградировать, лишаясь женственности, хороших качеств и неизбежно превращаясь в красивых «кукол».

Общество всё больше и больше наполняется вожделением, вслед за чем идёт рост проституции, уголовных преступлений и войн. Но без духовного развития любые заповеди и причитания о том, что прелюбодействие и проституция – это плохо, останутся лишь беспомощным морализаторством. Точно так же любой религиозный человек, который активно не занял свои чувства, всегда будет испытывать вожделение и всегда останется ханжой, осуждающим грех, при этом в глубине души желая женщин всех видов. Иногда религию возглавляют мудхи, или животные, хотя и в человеческом теле. Такие животные в силу своей тупости могут не испытывать особых желаний к девушкам, но мудх выдаёт отсутствие интеллекта или чувственные желания другого рода, например еда, которыми компенсируется их «благочестивая» жизнь и появляется «мудхина мораль». Или, также, какие-то сексуально неудовлетворённые женщины, ненавидящие проституток «за их греховность», безусловно, и сами являются материалистами. Мусульманские шейхи или православные борцы за моральную чистоту также в большинстве своём полны вожделения, просто иногда выраженного в форме «ненависти к греху». Кстати говоря, ислам намного более практичен в таких вопросах и поэтому падает с намного меньшей скоростью, чем «моногамное» христианство. Так или иначе, те кто не занят в проповеди от человека к человеку, всегда будут полны вожделения, либо в форме прямых сексуальных желаний, либо в форме желания славы, денег, комфорта и других.

Текст 133

Харидаса Тхакур ответил: «Я знаю всё о тайном замысле Рамачандры Кхана. Он не кто иной, как невежественный глупец. Поэтому его деятельность не заставляет меня чувствовать себя несчастным».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник неизбежно столкнётся с трудностями. Иногда их создаёт правительство, иногда создают верующие других конфессий или преданные своей собственной конфессии. Ключевые слова здесь: «невежественный глупец». Где бы ни находился такой глупец, в религии или вне религии, он всегда будет противостоять Богу или чистым преданным. Когда у людей есть власть, и особенно религиозная власть и почёт, они привязываются к своим должностям и «сходят с ума», если кто-то становится выше их или обретает бóльшую, чем у них, популярность. Замыслы таких людей всегда одинаковы: или дискредитировать проповедника, или снизить его влияние другими способами. В материальном мире постоянно идёт борьба за власть и влияние, точно так же она идёт и среди так называемых религиозных деятелей. Это и тысячелетиями не утихающая борьба между церквями, и какие-то мелкие склоки между последователями разных течений. Не всегда эти разбирательства неблагоприятны, но всегда причина конфликта – это невежество. Проповедник идёт к людям, и для него такие невежественные глупцы не новость. Зачастую уже заранее понятно, что какие-то люди будут создавать проблемы, поэтому для проповедников взаимодействие с подобными людьми привычно. Харидасу уже не один раз пытались убить за проповедь, поэтому «хитрый план» Рамачандры Кхана не вызвал в нём никаких эмоций.

Текст 134

«В тот самый день, когда Рамачандра Кхан планировал свои козни против меня, я бы немедленно покинул это место, но, поскольку ты пришла ко мне, я остался здесь на три дня, чтобы освободить тебя».

КОММЕНТАРИЙ

Иногда проповедник входит в какое-то общество для проповеди, несмотря на протесты и риски, иногда он уходит оттуда, где его критикуют, всё зависит от ситуации. В данном случае Харидаса Тхакур хотел уйти, поскольку, скорее всего, уже исполнил свою миссию, а раздражать Рамачандру Кхана особой нужды не было. Преданные могут видеть все будущие события на тонком плане, в прямых отношениях с Богом преданный может иметь такое видение как побочный эффект. Преданный видит не только события, но он может видеть все мысли и намерения любого человека. Харидаса Тхакур видел желание Рамачандры Кхана навредить и что тот задумал послать проститутку, однако решил благословить эту девушку и остался. Тем не менее обычным преданным не стоит слишком полагаться на различное видение, поскольку оно может быть относительным. Писание и разум более важны, чем все типы мистического видения.

Текст 135

Проститутка сказала: «Пожалуйста, стань моим духовным учителем. Научи меня обязанностям, с помощью которых можно получить освобождение от материального существования».

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник проповедует всем, но некоторые люди могут проявить повышенный интерес к духовной жизни и захотеть следовать, в таком случае они просят его стать их духовным учителем. Опытный преданный-уттама или, в каких-то случаях, опытный преданный-мадхьяма может взять на себя роль духовного учителя, чтобы помогать уже более лично и основательно. Духовный учитель может давать какие-то общие наставления, однако самое важное для гуру – это воспитание разумных проповедников. Духовный учитель не должен учить лишь одним ритуалам, он должен научить ученика духовной философии и проповеди. Сейчас есть много гуру, которые лишь формально занимают свой пост, читая общие лекции и раздавая инициации, в целом в этом нет ничего плохого, тем не менее такой гуруизм, по сути, не жизнеспособен. Ученики, вдохновившись повторять святое имя, но не имея руководства, через какое-то время бросают духовную практику, поэтому такого рода гуруизм не имеет особой ценности и эффективности. Гуру должен проверить ученика и испытать его, как минимум в течение года, на предмет серьёзности намерений практиковать духовную жизнь. Гуру должен общаться с учеником, понять его менталитет и постепенно направить его на путь проповеди. Мы не даём посвящения никому, кто не проповедует, в целом же Шрила Прабхупада сказал нам не брать вообще никого, но, как исключение, можно дать посвящение искренним проповедникам, нацеленным посвятить проповеди всю свою жизнь. Это наиболее эффективная формула в отличие от попыток создать материалистичную паству или набирать номинальных учеников.

Текст 136

Харидаса Тхакур ответил: «Немедленно иди домой и раздай брахманам всё имущество, которое у тебя есть. Затем возвращайся в это место и живи здесь всегда в сознании Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Наставление Харидасы Тхакура о том, что проститутка должна раздать брахманам всё имущество, которое было у неё дома, очень важно. Харидаса Тхакур никоим образом не советовал проститутке давать подаяние так называемым даридра-нарайанам («бедным Нараянам») или любым другим подобным личностям. В соответствии с ведической культурой милостыня должна даваться только квалифицированным брахманам. Как сказано в Бхагавад-гите (18.42):

шамо дамас тапах шаучам


кшантир арджавам эва ча


джнанам виджнанам астикйам


брахма-карма свабхава-джам

Брахманические качества – это правдивость, контроль чувств и ума, терпение, простота, знание, практическое применение трансцендентного знания в своей жизни и полная вера в Верховную Личность Бога. Люди, поглощённые развитием духовного понимания, не имеют времени зарабатывать себе средства к существованию. Они полностью зависят от милости Господа, который говорит в Бхагавад-гите (9.22), что Он Сам приносит им всё необходимое (йога-кшемам вахамй ахам).

Ведическая культура рекомендует давать милостыню брахманам и санньяси, не так называемым даридра-нарайанам. Нараяна не может быть даридрой, и даридра не может быть Нараяной, поскольку это противоположные понятия. Атеисты сочиняют такие выдумки и проповедуют их глупцам, но на самом деле милостыню нужно давать брахманам и санньяси, поскольку все деньги, которые они получают, они тратят для Кришны. Всё подаяние, которое дают брахману, идёт Кришне, который говорит в Бхагавад-гите (9.27):

йат кароши йад ашнаси


йадж джухоши дадаси йат


йат тапасйаси каунтейа


тат курушва мад-арпанам

«О сын Кунти, всё, что ты ешь, всё, что ты предлагаешь и раздаёшь, так же как и все аскезы, которые ты можешь совершать, должны быть сделаны как подношение Мне». На самом деле всё принадлежит Кришне, но, так называемые цивилизованные люди, к сожалению, считают, что всё принадлежит им. Это ошибка материалистической цивилизации. Проститутка (вешйа) заработала деньги сомнительным способом, и поэтому Харидаса Тхакур посоветовал ей раздать брахманам всё, что она имела. Когда Шрила Рупа Госвами удалился от семейной жизни, он раздал пятьдесят процентов заработанного брахманам и вайшнавам. Брахман знает, что такое Абсолютная Истина, а вайшнав, зная Абсолютную Истину, действует в интересах Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. Обычно люди зарабатывают деньги множеством сомнительных способов. Поэтому в какой-то момент нужно удалиться от дел и раздать всё, что имеешь, брахманам и вайшнавам, которые заняты в преданном служении, проповедуя славу Верховной Личности Бога.

Текст 137

«Постоянно повторяй мантру Харе Кришна и выполняй служение растению туласи, поливая её и предлагая ей молитвы. Таким образом ты очень скоро получишь возможность найти прибежище у лотосных стоп Кришны».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: По крайней мере пять тысяч лет назад Господь Шри Кришна выразил Своё желание, чтобы каждый предался Ему (сарва-дхарман паритйаджйа мам экам шаранам враджа). Почему же люди не могут сделать этого? Кришна заверяет: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами ма шучах» – «Я избавлю тебя от всех греховных реакций. Не бойся». Каждый страдает от результатов греховной деятельности, но Кришна говорит, что, если человек предаётся Ему, Он защитит его от греховных реакций. Современная цивилизация, однако, не интересуется ни Кришной, ни тем, чтобы получить освобождение от греховных действий. Поэтому люди страдают. Предаться – это высшее наставление Бхагавад-гиты, но для того, кто не может предаться лотосным стопам Кришны, лучше постоянно повторять Харе Кришна мантру, согласно указанию Харидасы Тхакура.

В движении сознания Кришны мы учим своих последователей повторять мантру Харе Кришна на чётках постоянно. Даже тем, кто ещё не привык к этой практике, рекомендуется повторять на чётках по крайней мере шестнадцать кругов, чтобы они могли научиться. Иначе, Шри Чайтанья Махапрабху рекомендовал:

трнад апи суничена


тарор апи сахишнуна


аманина манадена


киртанийах сада харих

«Необходимо повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице. Необходимо быть терпеливее дерева, полностью свободным от чувства ложного престижа и готовым оказать всё почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога непрерывно». «Сада» означает «всегда». Харидаса Тхакур говорит: «нирантара нама лао» – «Повторяй мантру Харе Кришна без остановки».

Хотя Кришна хочет, чтобы каждый предался Его лотосным стопам, из-за своей греховной деятельности люди не могут сделать этого. «На мам душкртино мудхах прападйанте нарадхамах» – негодяи и глупцы, низшие среди людей, занятые греховной деятельностью, не могут немедленно предаться лотосным стопам Кришны. Тем не менее, если они начинают повторять мантру Харе Кришна и служить растению туласи, они очень скоро смогут предаться. Истинный долг человека – предаться лотосным стопам Кришны, но, если человек не способен сделать так, он должен принять этот процесс, как установлено Шри Чайтаньей Махапрабху и Его самым доверенным слугой, Намачарьей Шрилой Харидасой Тхакуром. Это путь достижения успеха в сознании Кришны.

Текст 138

Проинструктировав таким образом проститутку о процессе повторения Харе Кришна мантры, Харидаса Тхакур встал и ушёл, постоянно повторяя: «Хари, Хари».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур не посоветовал ей заводить семью или искать какой-то компромисс с материей. Самое лучшее – это сразу или подготовившись отречься от всей собственности и посвятить себя проповеди святого имени. Хотя бывшая проститутка только воспевала мантру, к ней постоянно приходили люди, соответственно, она также и проповедовала. В те времена вполне можно было прожить подаянием, поэтому в каких-то случаях можно было лишь воспевать, не заботясь больше ни о чём. Также Харидаса Тхакур находился на очень высоком духовном уровне, и его наставления воспевать было достаточно, чтобы девушка испытывала непрерывный подъём и смогла повторять святое имя практически постоянно. Сейчас же почти никто не способен на это. Сейчас более важна санкиртана, или постоянная проповедь. Как Харидаса Тхакур научил преданную постоянно воспевать, точно так же мы учим всех постоянно проповедовать, что по могуществу сильнее обычного воспевания.

Текст 139

После этого проститутка, следуя указанию своего духовного учителя, раздала брахманам всё домашнее имущество, которое у неё было.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Иногда слово «грха-витта» заменяется словом «грха-вртти». «Вртти» означает «профессия». Грха-вртти проститутки была – очаровывать глупых людей и побуждать их заниматься сексом. Здесь, однако, «грха-вртти» неуместное слово. Правильное слово – «грха-витта», которое означает «всё имущество, которое было у неё дома». Всё имущество девушки было заработано профессиональной проституцией и, следовательно, было результатом её греховной жизни. Когда такое имущество отдаётся брахманам и вайшнавам, которые способны задействовать его в служении Богу благодаря своей продвинутости в духовной жизни, это косвенно помогает тому, кто даёт пожертвование, поскольку он таким образом освобождается от греховных реакций. Так, Кришна обещает: «ахам твам сарва-папебхйо мокшайишйами» – «Я избавлю тебя от всех греховных реакций». Когда наши преданные сознания Кришны идут просить подаяние или собирать пожертвования в форме членских взносов, деньги, таким образом приходящие в движение сознания Кришны, используются строго на продвижение сознания Кришны по всему миру. Преданные сознания Кришны собирают деньги других для служения Кришне, а [сами] они удовлетворены прасадом Кришны и тем, что Он даёт им для их поддержания. Они не хотят материального комфорта. Тем не менее они прилагают большие усилия к тому, чтобы вовлечь имущество проституток или тех, кто более или менее подобен проституткам, в служение Богу и таким образом освободить их от греховных реакций. Гуру-вайшнав принимает деньги или другие пожертвования, но он не использует эти пожертвования для чувственного удовлетворения. Чистый вайшнав считает себя неспособным помочь даже одному человеку освободиться от реакций греховной жизни, но он занимает с трудом заработанные деньги человека в служении Богу и тем самым освобождает его от греховных реакций. Гуру-вайшнав никогда не зависит от пожертвований своих учеников. Следуя наставлениям Харидасы Тхакура, чистый вайшнав сам не берёт ни у кого даже одной пайсы, но он побуждает своих последователей посвящать служению Богу всё имущество, которое у них есть.

КОММЕНТАРИЙ

Важные моменты, что гуру никогда не зависит от пожертвований учеников и ничего не тратит на свои нужды. Гуру учит так, чтобы ученики сами верно использовали свои деньги в служении Богу. Гуру может где-то работать или иметь семью, гуру – это не обязательно санньяси. Статус гуру – это духовная, внутренняя квалификация, а не какая-то внешняя позиция. Гуру может взять совсем немного денег учеников, но, если он будет нарушать это правило, он обусловится потеряет квалификацию, и неизбежно придут реакции. Человек, имеющий только минимум денег, всегда защищён наилучшим образом, но те, кто будет брать какие-то лишние деньги с учеников или с религии, непременно получат реакции за это. Гуру вместе с учениками может организовать издательство книг, или они вместе могут построить храм, но такой храм, опять же, не должен быть собственностью гуру. Храмы сейчас, конечно, менее актуальны, а вот издание и распространение книг будет актуально всегда.

Текст 140

Проститутка выбрила начисто свою голову в соответствии с вайшнавскими правилами и осталась жить в этом месте, нося только одну одежду. Следуя по стопам своего духовного учителя, она стала повторять Харе Кришна маха-мантру 300 000 раз в день. Она повторяла на протяжении всего дня и всей ночи.

КОММЕНТАРИЙ

Духовный учитель сам день и ночь занят в проповеди, поэтому и его ученики полны энтузиазма заниматься тем же. У духовного учителя нет никаких других интересов, кроме проповеди, и ученики в основном посвящают себя этому. Гуру – это не некоторая сакральная фигура, поклоняясь которой, ученик «видит сияние с неба». Гуру учит философии, учит, что надо проповедовать, и объясняет, как это лучше делать. Духовный учитель не заставляет никого проповедовать, но предлагает это всем и сам занят проповедью от человека к человеку. Когда кто-то вдохновляется на проповедь и начинает регулярно учиться, в таком случае он может стать учеником.

По факту, гуру занят не собой и своим величием, а учит других проповеди. Гуру успешен, когда его ученики становятся зрелы и опытны как проповедники, функция гуру состоит именно в этом, а не в организации поклонения самому себе. Проповедь же не обязательно предполагает появление последователей, проповедь и есть санкиртана, харинама. Проповедь даёт трансцендентный плод, и в первую очередь важен опыт самого проповедника: если мы не научимся и не возвысимся сами, кого тогда мы можем научить? Связь между учеником и духовным учителем вечна, и гуру не должен давать инициацию, пока он не уверен, что ученик посвятит бескорыстной проповеди как минимум всю эту жизнь.

Текст 141

Следуя по стопам своего духовного учителя, она поклонялась растению туласи. Вместо регулярного питания она ела ту пищу, которую получала как подаяние, и, если ничего не подавали, она постилась. Так, с помощью скромного питания и постов она победила свои чувства, и как только чувства стали управляемы, в её личности проявились признаки любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный лишь только воспевает, оставаясь на одном месте, то важно, чтобы его чувства находились под контролем. Если преданный проповедует, работает и занят активной деятельностью, проблемы с чувствами могут быть в меньшей степени, чем если он сидит на одном месте и повторяет мантру. Поэтому естественным регулятором активности чувств может быть некоторое недоедание – когда человек чувствует голод и тело слабеет от небольшого количества пищи. Все подвижники делают ту или иную аскезу, чтобы держать чувства в подчинении. Если же еды было много, в таком случае девушка постилась сама, чтобы тело и чувства не набирали большую силу.

Материальная активность скрывает природу души, и все духовные практики направлены на то, чтобы ослабить материальную составляющую тела и чувств. Когда преданный практикует одно воспевание, то это в основном элемент дхьяны, и после того как влияние тела ослабело, начинают проявляться духовные признаки. Но в классической бхакти-йоге сама деятельность становится духовна, поэтому нет необходимости в отречении или в каких-то особых механизмах концентрации. Харидаса Тхакур – намачарья и глава всех воспевающих подвижников, однако такой путь является более вторичным по сравнению с основным путём – путём проповеди, или путём гоштхьянанди. Так или иначе, воспевающие подвижники существуют, и Харидаса Тхакур стоит во главе их всех. Хотя на самом деле Харидаса Тхакур – глава как бхаджанананди, так и гоштхьянанди, то есть он также возглавляет и проповедь, давая и в ней совершенный пример.

Текст 142

Так проститутка стала прославленной преданной. Она стала очень развита в духовной жизни, и многие стойкие вайшнавы приходили увидеть её.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Стойким, высокоразвитым вайшнавам-преданным не интересно смотреть на проституток, но, когда проститутка или любая другая падшая душа становится вайшнавом, стойким вайшнавам интересно увидеть их. Любой может стать вайшнавом, если он или она следует вайшнавским принципам. Преданный, который следует этим принципам, больше не находится на материальной платформе. Следовательно, должно приниматься во внимание строгое следование принципам, а не страна рождения. Многие преданные из Европы и Америки присоединяются к движению сознания Кришны, но они не должны, в этой связи, считаться европейскими вайшнавами или американскими вайшнавами. Вайшнав есть вайшнав, и поэтому ему должно оказываться всё почтение, соответствующее вайшнаву.

Текст 143

Видя возвышенный характер проститутки, все были восхищены. Все прославляли [силу] влияния Харидасы Тхакура и выражали ему почтение.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Говорится: «пхалена паричийате» – человек узнаётся по результатам его деятельности. В вайшнавском обществе есть много категорий вайшнавов. Одни из них называются «госвами», другие называются «свами», третьи – «прабху», а четвёртые – «прабхупада». Однако человека не распознать просто по такому имени. Духовный учитель признаётся истинным гуру, когда видно, что он изменил характер своих учеников. Харидаса Тхакур на самом деле изменил характер профессиональной проститутки. Люди чрезвычайно высоко оценили это, поэтому выражали почтение Харидасе Тхакуру и прославляли его.

Текст 144

Побудив проститутку помешать Харидасе Тхакуру, Рамачандра Кхан спровоцировал прорасти семя оскорбления его лотосных стоп. Это семя позже превратилось в дерево, и, когда оно плодоносило, Рамачандра Кхан ел его плоды.

КОММЕНТАРИЙ

Чем выше положение личности, тем быстрее могут придти реакции за её оскорбление. Преданные не пытаются господствовать и не считают себя выше других. К разного рода оскорблениям они привычны и могут простить даже тех, кто пытался их убить. Но Бог всегда покровительствует Своим преданным, и все их оскорбители будут наказаны в этой жизни или в следующих. Оскорбление чистого преданного означает вызов Богу и проявление нерелигиозности. Нерелигиозные люди в любом случае обречены влачить бессмысленную материальную жизнь, но, совершив серьёзное оскорбление уттама, они падают в ад. Нарушение каких-то религиозных заповедей менее разрушительно, чем оскорбление чистого преданного.

Современные гуру и санньяси сделали целый бизнес на том, чтобы исключить оскорбления себя. Многие мошенники-гуру запугивают других опасностью их оскорбления, хотя такие гуру сами и есть первые оскорбители миссии Шрилы Прабхупады. Поэтому, чтобы разобраться, где оскорбление, а где – нет, необходимо изучать писание и духовно возвыситься с помощью проповеди. Лишь когда преданный поймёт духовную философию или достигнет духовного мира, он сможет понять, кто является преданным, а кто не является. Не всякий, кто называет себя гуру и санньяси, является преданным, и не всякий обычный преданный обычен, поэтому надо духовно развиваться, вести проповедь, чтобы не стать жертвой жуликов, объявляющих себя гуру и санньяси.

Текст 145

Это оскорбление лотосных стоп возвышенного преданного привело к удивительному повествованию. Пользуясь возможностью, предоставленной этими событиями, я расскажу, что произошло. О преданные, пожалуйста, послушайте.

КОММЕНТАРИЙ

Как правило, мы не критикуем никого личностно, но всегда можно разобрать философию, которую исповедует какой-то человек, лидер или религия. Разбор философии, аргументы, какая-то полемика не являются оскорблениями. Даже если человек защищает какие-то неверные концепции, обсуждение и критика их без перехода на его личность не будут являться оскорблением. Проповедь конфессиям является одной из частей проповеди, и разбор философии или даже критика философии оскорблениями не являются. Иногда уттама могут назвать кого-то мошенниками. Если это соответствует истине, то также не будет являться оскорблением. Но в основном так могут действовать только уттама или зрелые, опытные проповедники. Неофиты всегда имеют в себе тот или другой эгоизм, поэтому разного рода обсуждения и критика в их исполнении неизбежно носят материалистичный характер. Не всегда такая критика будет иметь серьёзные негативные последствия, но по большому счёту она бессмысленна. Когда критика имеет своей основой эгоизм, зависть или другие материальные качества, то, даже если она истинна, она всё равно более-менее бессмысленна.

Текст 146

Рамачандра Кхан был, безусловно, непреданным. Теперь, оскорбив лотосные стопы Харидасы Тхакура, он стал подобен демоническому атеисту.

КОММЕНТАРИЙ

Обычный нерелигиозный человек, совершая оскорбления чистого преданного, может стать настоящим демоном. То же самое касается и религиозных людей: если они, даже вроде бы следуя религии, начинают оскорблять чистых преданных, их злоба и ненависть начинают расти с каждым оскорблением и, соответственно, усиливаются и последствия. Когда любой человек привязан к собственности и имиджу, это неизбежно будет приводить к страданиям и оскорблению им религии или религиозных людей. Желание материального господства всегда ведёт к противостоянию Богу.

Текст 147

Из-за того, что он в течение долгого времени поносил учение вайшнавизма и оскорблял преданных, теперь он получил плоды своей оскорбительной деятельности.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Рамачандра Кхан был большим оскорбителем лотосных стоп вайшнавов и Вишну. Так же как Равану, хотя он родился от отца-брахмана Вишвашравы, несмотря на это называют асуром или ракшасом из-за его оскорблений или преступлений против Господа Рамачандры (Вишну) и Ханумана (вайшнава), Рамачандра Кхан тоже стал таким асуром из-за его оскорблений Харидасы Тхакура и многих других.

Текст 148

Когда Господь Нитьянанда вернулся в Бенгалию, чтобы проповедовать учение бхакти, любовь к Богу, Он начал путешествовать по всей стране.

КОММЕНТАРИЙ

Проповедник идёт от человека к человеку в одном городе или едет из города в город, когда проповедь экспансирует. Проповедник учит людей принципам преданного служения и воспитывает новых проповедников. Все проблемы материального мира могут быть решены только проповедью духовной жизни. Когда такая проповедь усиливается, преданные выходят на улицы, воспевая святое имя Бога. Тем не менее основа всего – это развитие знания, поскольку знание, понимание составляет убеждения человека и центр философии, идеологии страны и мира. Сейчас в мире распространена атеистическая и материалистическая философия, поэтому проблемы людей идут нескончаемым потоком и жизнь в мире становится всё хуже и хуже. Преданность, бхакти, всегда основывается на знании, в другом случае это будут лишь беспомощные сантименты.

Текст 149

Ради двух целей – распространить учение бхакти, а также победить и усмирить атеистов – Господь Нитьянанда, самый преданный из всех преданных Бога, передвигался по всей территории страны.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Как сказано в Бхагавад-гите (4.8 ):

паритранайа садхунам


винашайа ча душкртам


дхарма-самстхапанартхайа


самбхавами йуге йуге

Господь Кришна является в каждое тысячелетие ради двух целей, а именно: освободить преданных и уничтожить непреданных. У Его преданных тоже есть две подобных цели: проповедовать учение бхакти сознания Кришны и побеждать все виды агностиков и атеистических демонов. Нитьянанда Прабху, таким образом, выполнял указание Господа Шри Чайтаньи Махапрабху, и те, кто строго следует за Нитьянандой Прабху, занимаются той же самой деятельностью. Существует два типа преданных. Один называется «гоштхьянанди», а другой называется «бхаджанананди». Преданный, который не проповедует, но всегда занят религиозной деятельностью, называется «бхаджанананди», тогда как преданный, который не только является экспертом в преданном служении, но также проповедует учение бхакти и побеждает все виды агностиков, называется «гоштхьянанди».

КОММЕНТАРИЙ

Победа в философии, в аргументах и споре, подкреплённая практикой духовной жизни, способна изменить весь мир. Именно философия определяет основные направления развития жизни общества. Если, например, постепенно победить атеистическую теорию эволюции, это может многое изменить в жизни людей в лучшую сторону.

Текст 150

Господь Нитьянанда, который является всеведущим, поскольку Он Верховная Личность Бога, пришёл в дом Рамачандры Кхана и уселся на алтарь Дурга-мандапы.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Состоятельные индусы строили свои дома с местом для поклонения богине Дурге, называемым «Дурга-мандапа». Там они обычно проводили поклонение этой богине каждый год, в месяц ашвина (октябрь). Рамачандра Кхан имел такую Дурга-мандапу в своём доме.

КОММЕНТАРИЙ

Индусы поклонялись Дурге ради материального процветания. В конечном итоге желание материального процветания привело к тому, что люди создали множество разрушительных технологий и обрекают весь мир на гибель. Современные учёные также поклоняются Дурге, или материальной природе, как источнику их процветания. Когда человек думает, что может быть счастлив за счёт материи, а не духовного развития, это всегда принесёт страдания. Миллионы лет люди пытаются построить царство счастья на земле, и миллионы лет это ни к чему хорошему не приводит. Каждое последующее поколение думает, что оно умнее предыдущего, и так человечество падает всё ниже и ниже.

Текст 151

Когда Дурга-мандапа и двор дома наполнились множеством людей, Рамачандра Кхан, который находился внутри дома, послал своего слугу к Господу Нитьянанде.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В те времена, и даже сейчас, роскошные дома солидных людей, особенно в селениях Бенгалии, делились на две части. Внутренняя часть была предназначена специально для семьи, и женщины жили там, скрытые от мужчин. Эта часть называлась «бхитара-бади», или «внутренний дом». Во «внешнем доме», или в «бахир-бади», уважаемый господин принимал посетителей и имел свой рабочий кабинет. Дурга-мандапа обычно была частью «внешнего дома». Соответственно, когда Господь Нитьянанда вошёл во «внешний дом», Рамачандра Кхан был во внутренней части дома с членами своей семьи. Когда Нитьянанда Прабху появился, Рамачандра Кхан не встретил Его сам, а послал своего слугу, косвенно сообщая Ему этим, чтобы уходил.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас, в век Кали, разного рода традиции, в том числе ведические, уже разрушены, поэтому самое время начать широкую проповедь, не привязываясь к различного рода условностям. Как мы видим, соблюдение каких-то ведических правил не изменило сознание Рамачандры Кхана, поэтому самое важное – это повторение святого имени в трёх формах: повторение на чётках, изучение книг Шрилы Прабхупады и проповедь от человека к человеку.

Текст 152

Слуга сообщил Господу Нитьянанде: «Мой дорогой господин, Рамачандра Кхан послал меня, чтобы я поселил Тебя в доме какого-нибудь обычного человека».

КОММЕНТАРИЙ

Зайдя в святилище Дурги и сев там на алтарь, Господь Нитьянанда показал, что на алтаре нужно поклоняться Богу, а не полубогам или материи. С точки зрения Рамачандры Кхана, Господь Нитьянанда нанёс оскорбление Дурге, тем не менее Рамачандра Кхан не рискнул как-то проявить свой гнев, а лишь послал слугу, который достаточно аккуратно попросил Господа Нитьянанду уйти. Рамачандра Кхан, где-то, осознавал могущество Господа Нитьянанды и побаивался Его. Таково положение большинства верующих материалистов: они побаиваются Бога и активно заняты в материальном развитии. Их страх перед Богом возникает от материализма и, по сути, атеизма, большинство подобных людей падают вниз из-за отказа духовно развиваться.

У Рамачандры Кхана на алтаре была Дурга, у других на алтаре может быть Кришна, но если цели человека в основном материальны, то его поклонение Кришне или любой другой форме Бога будет, соответственно, номинальным. Бог – это не просто какой-то символ, не так, что, приняв для поклонения какой-то символ, например Божество Кришны, человек делает беспроигрышную ставку, как в тотализаторе, обеспечивающую ему полный успех. Чтобы достичь успеха, необходимо менять жизнь, посвятить её Богу. Дургу на алтаре можно воспринять и как внутреннюю энергию Бога, а Кришна для материалистов станет просто воплощением исполнения их материальных желаний.

Дело не в том, кто находится на алтаре, дело в убеждениях и поступках человека. Божество – это лишь помощь в духовной практике, а не какой-то знак успеха или неуспеха. Точно так же и Харе Кришна мантра: если человек в основном ищет материальный успех, её повторение может быть совсем не эффективным. Иногда люди ищут «правильную мантру», но настоящая «правильная мантра» – это отречение от плодов труда, развитие знания, развитие преданности Богу, следование Его указаниям и проповедь. Какое-то внешнее благочестие и повторение святого имени, когда человек внутренне хочет материального процветания – денег, власти и славы, – может не давать духовного плода.

Не стоит думать, что повторение мантры как таковое автоматически приводит к успеху. Если человек совершает оскорбления, а это значит, что его основная цель, всё же, материальная жизнь, то повторение мантры может не дать значительных результатов. Чем больше человек делает акцент на материи, тем меньший духовный результат даст повторение святого имени. Если же человек начинает прямо противостоять учению и реальным преданным, в таком случае он может получить отрицательный результат. Поклонение божествам или повторение мантры – это не механический процесс, Бог не является слугой всем и каждому; формальное, внешнее признание Бога не делает личность автоматически духовной.

Следование подразумевает отречение от плодов труда, таких как стремление к деньгам, славе, почёту, к той или иной власти, к семейному благополучию и другим формам материализма. Преданный может принять своё положение в материальном мире как данность и использовать его в проповеди, но, если его цель – материализм в различных формах, а поклонение Богу идёт лишь фоном, в таком случае воспевание будет очень неэффективно. Хотя святое имя абсолютно, тем не менее плод от такого материалистичного воспевания может придти очень не скоро.

Большинство верующих и находятся в таком смешанном состоянии стремления к материи и отчасти признания Бога, поэтому большинство религий не могут поднять душу выше, чем рай, и освобождение может затянуться на миллионы лет. Материалистов, по сути, это устраивает, и они принимают поклонение полубогам или каким-то святым, ради материального совершенствования. Пока личность не отречётся от стремления к плодам или не вытеснит такое стремление развитием знания и духовной практикой, она будет вынуждена прозябать в материи, рискуя падать всё ниже. Поэтому, мы не имеем никакого интереса к таким религиозным материалистам, в частности к вайшнавам-материалистам, и никому не советуем идти по этому пути кайтава-дхармы, или материалистичной религиозности.

Текст 153

«Ты можешь пойти в дом молочника, так как коровник просторный, в то время как здесь, в Дурга-мандапе, места недостаточно, поскольку у Тебя с Собой много последователей».

КОММЕНТАРИЙ

Рамачандра Кхан считал Господа Нитьянанду просто нецивилизованным, некультурным бродягой. Он оскорбил Господа Нитьянанду, фактически сказав тому, что лучше бы он сел среди коров, чем на алтарь Дурги. Рамачандра Кхан считал себя разумным, воспитанным человеком, а свою жизнь – примером для подражания. Все материалисты думают одинаково: они все считают себя приличными, разумными людьми, которые избегают «религиозного фанатизма» и «всем сердцем» служат Богу, в данном случае в обличии Дурги. Пока у человека материалистичные цели, кому бы он ни поклонялся, всё это будет поклонением Дурге, или матери-природе, поклонение же Кришне подразумевает изучение писания, или книг Шрилы Прабхупады, в таком случае преданный развивает знание о Боге.

Без развития духовного понимания и отречения от материи поклонение любым Божествам будет носить материалистичный или имперсональный характер, при таком подходе любое Божество является воплощением Дурги, материальной энергии. Когда человек нацелен на материальную жизнь, Божество становится лишь одной из условностей на его пути. Пока личность не поднимется на духовный уровень, или уровень духовного понимания, все истории священного писания она будет видеть лишь в материалистичном ключе и воспринимать их просто как некие развлекательные рассказы. Кришна находится намного выше материи, Его царство простирается даже выше беспредельной Вайкунтхи, материалисты же, принявшие процесс поклонения ради своих корыстных целей, делают из Бога идола для исполнения своих желаний.

Обычные материалисты критикуют таких материалистичных верующих за идолопоклонство, но в целом они правы: слепое поклонение Божествам, иконам и прочему ради материальных целей, по сути, и является идолопоклонством, когда человек считает, что та или иная форма Бога или полубога исполнит его материалистичные желания. Иногда верующие привлекаются красотой Божеств, это выше, чем корыстные мотивы, но без духовного развития всё это так и останется сантиментами. Человеку специально даётся разум, чтобы он разобрался во всех аспектах духовной жизни, и у людей бывает мало разума только по одной причине: из-за поглощённости желанием плодов труда. Поэтому существуют миллиарды верующих на планете, но практически ни у кого из них нет разума, чтобы вести проповедь и изменить современную проклятую жизнь. Все эти верующие поклоняются тем или другим Божествам, иконам или другим религиозным символам, подразумевая личные цели, поэтому никто из них не развивает разума и человечество падает всё ниже и ниже. Такие материалистичные верующие спорят и ругаются, чья религия или чей Бог лучше, или одни говорят, что Божества нужны, другие отрицают их, но все стороны таких дебатов являются материалистами.

Поэтому, установление поклонения Кришне подразумевает развитие знания в первую очередь, а не установление Божества и слепую веру в него. Такая слепая вера и преданность могут быть началом духовной жизни, но, если человек не поднимается на уровень знания и проповеди, это говорит о том, что его настоящие цели материальны, а его поклонение божеству в таком случае ничем не лучше идолопоклонства. Даже величайшее поклонение Богу, с помощью десятков параферналий, золотых алтарей или сотен подношений в день, не имеет особого духовного смысла, когда оно лишено проповеди и духовного понимания. Сейчас все стекаются во Вриндаван, пытаясь достичь исполнения своих желаний, подобные же паломничества происходят и в мусульманскую Мекку, но без развития знания такие формы преклонения перед Богом не будут давать значительного духовного развития.

Всё храмовое поклонение, пожертвования деньгами и временем должны приводить к развитию знания, знание выше любых материальных пожертвований. Материалисты привязаны к деньгам, поэтому они считают жертву деньгами наиболее значимой и искренней, но такого рода пожертвования имеют под собой лишь одну цель – избавиться от привязанности к материи и начать развитие знания. Деньги как таковые не имеют для Бога никакой ценности, и жертва деньгами как таковыми, для храма, для священников или гуру, также не имеет особой значимости. В мире сотни тысяч храмов, однако без знания и проповеди такое поклонение Богу не меняет жизнь людей.

Религиозные материалисты делятся на две категории: первые – это чистые материалисты, тупо поклоняющиеся различным формам Бога ради материального процветания или освобождения, вторая категория – это имперсоналисты, отрицающие все формы Бога и признающие лишь безличный аспект. Первым надо развивать знание, дополняя материалистичное храмовое поклонение, а вторым надо развивать преданность, вместо бесконечного умствования над писанием. Истинная религия всегда будет сочетать в себе знание и преданность, «всем сердцем, всем разумением», или бхактиведанту, невозможно никаким другим образом развиваться в духовной жизни.

Текст 154

Когда Нитьянанда Прабху услышал это распоряжение от слуги Рамачандры Кхана, Он сильно разгневался и вышел оттуда. Очень громко смеясь, Он сказал следующее:

КОММЕНТАРИЙ

Господь Нитьянанда мог бы тут же убить Рамачандру Кхана, и это не имело бы для Него никаких последствий, но Он пришёл учить других проповеди духовной жизни. Поэтому, услышав оскорбление, Господь Нитьянанда тут же ушёл, а для Рамачандры Кхана стала формироваться реакция за его греховность в жизни. Это стандартный пример того, как приходят реакции за оскорбления преданных. Не «небо обваливается» на оскорбителей, а просто активизируется реакция на их собственные грехи. Мы многократно видели такой же пример: оскорбители в одеждах санньяси и гуру сначала начали войну друг с другом, а позже государство взялось за них и теперь посадит многих из них в тюрьму.

Когда люди привязаны к своему имиджу и к деньгам, они просто обречены такой привязанностью к бесконечным проблемам. Иногда надо сражаться и побеждать оскорбителей (в дебатах), иногда можно просто оставить их в стороне и заниматься проповедью в другом месте, а майя, безусловно, накажет каждого материалиста. Сначала они будут воевать друг с другом, а после смерти получат дополнительное наказание. Все, кто привязан к материи и делает ставку на неё, будут повержены. Все, без исключения. Что касается наказания, никто не сможет наказать оскорбителей и преступников так, как это сделает Бог. Если мы даже пылаем ненавистью и яростью к негодяям и нам дать в руки все виды оружия, мы не сможем причинить им столько страданий, сколько им причинит майя.

Поэтому в большинстве случаев лучше оставить прерогативу наказания Дурге, позже она расправится с ними самым беспощадным и самым справедливым образом. Преданные, как правило, прощают своих оскорбителей, но в случае серьёзных оскорблений Бог может не простить. По сути дела, когда наказывает Бог, это не месть, а всегда восстановление справедливости и исправление души, поэтому не стоит воспринимать его как некоторую предвзятость Бога. Бог всемогущ, и Его возмездие всегда неотвратимо, тем не менее в высшем смысле Он, конечно же, ничем не обеспокоен.

Текст 155

«Рамачандра Кхан верно сказал. Это место непригодно для Меня. Оно подходит для убивающих коров мясоедов».

КОММЕНТАРИЙ

Пик атеизма приходит, когда начинают убивать коров. Корова – мирное животное, дающее большое количество разнообразных качественных продуктов. Люди, убивающие коров, являются варварами номер один, лишёнными разума. Современная цивилизация вовсю убивает коров, а удобрения заменяет химией, поэтому всё питание становится неполноценным и кроме этого люди болеют раковыми заболеваниями. Конечно, рак – это также результат всеобщего загрязнения, но химические удобрения и пестициды являются прямым ударом по здоровью населения. Люди в каких-то случаях могут употреблять в пищу мясо менее развитых животных (чем меньше сознания у животного, тем меньше будет реакция за его убийство), но на убийство коров надо наложить строгий запрет и взамен получить большое количество молока, других продуктов и навоза, что поддержит всё земледелие. Корова является ключевым животным в жизни человека, поэтому писание настаивает на запрете убийства коров. По сути дела, священность коровы – это в том числе практическая необходимость для выживания отдельных людей и человечества в целом.

Текст 156

Сказав это, Господь Нитьянанда встал и в гневе ушёл. Чтобы наказать Рамачандру Кхана, Он даже не стал оставаться в той деревне.

КОММЕНТАРИЙ

Когда мы слышим оскорбления в отношении Бога или Шрилы Прабхупады, надо или ответить аргументами человеку, или оставить это место. Также общаться с теми, кто настроен заведомо оскорбительно, чаще всего не имеет смысла, поскольку людьми руководит не разум, а какие-то эмоции или общая неудовлетворённость. Сначала люди спорят, есть Бог или нет, потом становятся религиозными и спорят уже, какая религия или какой гуру лучше. Иногда такие споры плодотворны и помогают лучше понять истину, иногда они – просто продолжение материализма.

Всегда стоит обсуждать положения религии, аспекты религии, стараясь не переходить на личность. Переходы на личность и бессмысленны, и признак невежества, лишь в каких-то исключительных случаях мы высказываемся прямо против кого-то. Так или иначе, каждый проповедник должен развиваться, накапливать опыт и очищаться от стремления к плодам труда, что сделает его счастливым и разумным. Невозможно написать инструкцию на все случаи жизни, преданный может совершать меньше ошибок, когда реально двигается в сторону Бога, в другом случае «сердце подсказывать» может что угодно. Писание надо понять с помощью разума во всех контекстах – таково истинное понимание писания, а не брать оттуда ту или иную фразу и пытаться применить во всех жизненных ситуациях.

Текст 157

Рамачандра Кхан приказал слуге перекопать землю в том месте, где сидел Нитьянанда Прабху.

КОММЕНТАРИЙ

С точки зрения Рамачандры Кхана, Господь Нитьянанда осквернил святилище Дурги, и он хотел очистить это «святое место». Материалисты объявляют что-то святым и ненавидят всё остальное, считая это нечистым. Христиане не любят мусульман, мусульмане –христиан, имперсоналисты считают всех фанатиками и предлагают объединить все религии, что тоже неверно. Индуисты не любят мусульман, а мусульмане – индуистов, всё это происходит от материалистичности людей, религии как таковые не имеют к этому никакого отношения. Рамачандра считал Нитьянанду Прабху нечистым, а Дургу – своей святыней, это типичное поведение любого материалиста в любой религии. Когда люди материалистичны, они, даже находясь в одной религии, найдут повод для раздора и будут столетиями враждовать, каждый доказывая своё высшее положение.

Поэтому реальная религия начинается с уровня знания, когда человек достаточно очистился от стремления к плодам труда и у него появился искренний интерес к духовной жизни. Упорные труженики, или карми, должны посвящать свою жизнь Богу до тех пор, пока они не начнут интересоваться писанием и различными аспектами понимания Бога. Имперсоналисты же должны развивать преданность Личности Бога, с тем чтобы осознать Его непостижимое для материальных чувств бытие. Иногда люди принимают Бога, испытывают внутренний эмоциональный подъём и также уже хорошо знают писание, в таком случае им надо начать вести проповедь, иначе они так и останутся на уровне теоретического знания и некоторого имперсонального подъёма.

По сути дела, основная функция гуру – научить ученика проповеди, поскольку теоретическое знание и общая практика доступны во многих изложениях. Уттама сам проповедует и других также привлекает в процесс санкиртаны, харинамы, а идею, что уттама-гуру возвысит инертного ученика-материалиста, хотя теоретически реализовать и возможно, но практически – почти не вероятно. Духовная жизнь – сложный многогранный процесс, и в большинстве случаев уттама, даже при каком-то своём желании, не сможет возвысить ученика, если ученик не занят активной проповедью и развитием.

Текст 158

Чтобы очистить храм Дурга-мандапы и двор, Рамачандра Кхан обрызгал и обмазал всё водой, смешанной с коровьим навозом, но всё равно его ум был неудовлетворён.

КОММЕНТАРИЙ

Материалистичная деятельность под видом религиозной не делает никого полностью удовлетворённым. Если человек совершил оскорбление Бога или чистого преданного, никакие «ведические ритуалы» уже не помогут. Материалистичные верующие постоянно совершают оскорбления и Бога, и религии, считая свою религию выше всех остальных. Шрила Прабхупада дал нам книги, Он дал нам понимание сути религии, поэтому, изучая Его книги и проповедуя, обсуждая аспекты религии, мы не нанесём никому оскорбления, в отличие от тех, кто занимается просто грубой критикой. Материалистичные верующие мало знают, потому боятся всего, что может нарушить их «святую веру», и зачастую реагируют агрессивно именно в силу своего невежества.

Текст 159

Коммерческая деятельность Рамачандры Кхана была сомнительной, поскольку он пытался уклониться от уплаты правительству подоходного налога. Вследствие этого государственный министр финансов был разгневан и прибыл в его дом.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты всегда будут мошенничать. Отсутствие реальной религии в обществе приводит к тому, что каждый становится «сам себе хозяин» и считает, что может поступать любым образом. Каждый материалист хочет видеть себя выше остальных людей и считать себя самым истинным. Когда человек глуп, его основная идея – это показать и отстоять своё превосходство различными способами. Материалисты всегда считают, что в их плохом положении виноват кто-то другой или вообще всё общество. Они мнят себя разумными людьми, но, сколько бы у них ни было денег и собственности, им всегда этого мало. Исполняя какие-то свои планы, материалисты всегда не удовлетворены, и поток их планов по обустройству будущей счастливой жизни нескончаем.

Рамачандра Кхан был не беден, однако всё равно хотел ещё и ещё денег. Скорее всего, он считал правительство мошенническим и не видел ничего зазорного в том, чтобы не платить налоги. Правительства также могут быть разными, поскольку они и состоят из таких же Рамачандр Кханов. Когда каждый человек в обществе хочет лишь личного процветания, вся государственная система коррумпируется и каждый пытается утащить себе побольше денег. Поэтому более-менее честная система может опираться только на религиозность, или на признание высшей власти Бога, поскольку материалистичные идеи всегда будут замешаны на эгоизме.

Текст 160

Мусульманский министр поселился в Дурга-мандапе Рамачандры Кхана. Он убил корову и приготовил мясо в том самом месте.

КОММЕНТАРИЙ

Атеистам нравится бросать вызов Богу, они говорят: «Если корова священна, вот сейчас я убью её, и пусть Бог меня накажет». Господь Нитьянанда показал, что на алтаре должен быть Бог, Рамачандра Кхан был иного мнения, соответственно к нему на алтарь пришёл и уселся бандит-министр. Господь Нитьянанда видел будущее и поэтому рассмеялся, видя, как в будущем Рамачандра Кхан будет наказан. Материалисты совершают множество греховных действий, вся их жизнь, посвящённая себе, греховна, следовательно по большому счёту им не нужны никакие специальные наказания или проклятия, они и так утонут под грузом своих грехов.

Сейчас общество всё более эгоистично и греховно, поэтому войны, болезни, катастрофы и конфликты не утихают. Материалисты истребляют сами себя, поедая мясо, употребляя алкоголь, наркотики, создавая машины, создавая всё более смертоносное оружие и другое. Господь Нитьянанда пришёл и сел на алтарь, но потом, по просьбе Рамачандры Кхана и из-за оскорблений, Он ушёл. Бог не навязывает Себя никому, и если человек не хочет, чтобы Бог был с ним, он живёт дальше по собственному плану. Когда же министр пришёл к Рамачандре Кхану и сел на алтарь, то согнать его уже было невозможно. Также и реакции на грехи приходят, и люди уже ничего не могут поделать с этим.

Текст 161

Он арестовал Рамачандру Кхана вместе с его женой и сыновьями, а затем в течение трёх дней непрерывно грабил дом и деревню.

КОММЕНТАРИЙ

Чем ниже уровень духовной культуры, тем более вероломны будут люди. В те времена министр лишь ограбил Рамачандру Кхана, в нынешнее время человека могут легко убить за долги или обман. Поскольку в обществе идёт культ лишь самих себя, своего эго, то, когда человека оскорбляют, он в ответ может применить физическое насилие или даже убить. Такие случаи, когда из-за словесного оскорбления кого-то убивают, распространяются в мире всё шире. Рамачандра Кхан оскорбил Господа Нитьянанду, однако тот просто ушёл, но потом материалиста Рамачандру Кхана за совершённое оскорбление грабили три дня, вывозя все ценности.

Богатство, слава и власть всегда будут опасными вещами, поэтому преданные, как правило, всегда живут скромно. Те, кто накапливает лишнюю собственность, не только усложняют себе жизнь, но в конечном счёте будут горевать, когда этой собственности лишатся, что неизбежно. Все лишние деньги можно использовать на проповедь, в основном на издание и распространение духовной литературы. Иногда преданные могут быть богаты или иметь значительную власть, в таком случае надо развить интеллект и найти методы использовать всё это в духовной жизни. Иначе оно станет источником проблем и обусловленности.

Текст 162

В том самом месте он готовил мясо коровы три дня подряд. Затем, на следующий день, он ушёл, сопровождаемый своими единомышленниками.

КОММЕНТАРИЙ

Рамачандра Кхан совершил оскорбление Бога и преданного, поэтому его святилище осквернялось три дня приготовлением мяса коровы, а его дом и вся деревня грабились три дня. На самом деле такие реакции – это самое малое, что получает оскорбитель, поскольку потом он может уйти в ад и после очень долго рождаться в низших формах жизни. Такие прижизненные наказания Бог устраивает специально, чтобы показать всем остальным опасность оскорблений чистого преданного. Разграбление имущества, потеря денег – это мизерное наказание в сравнении с тем, что может ожидать оскорбителя после смерти.

Также и в настоящее время часть оскорбителей Шрилы Прабхупады будут арестованы, их имущество будет изъято, и они сядут в тюрьму, но это мизерное наказание, поскольку после смерти бóльшая их часть уйдёт в ад на разные сроки. Всё это не месть Бога или чистого преданного, это результат греховной жизни этих людей и создания ими препятствий на пути проповеди. Мы лишь проповедовали, мы никому не причиняли зла, но псевдопреданные, лжегуру и лжесанньяси решили заставить нас замолчать, в том числе угрожая смертью, так их собственные реакции быстро активизировались, и они будут наказаны и в этой жизни, и в дальнейшем. Мы не чувствуем особого злорадства, скорее всё это вызывает удивление – как низко можно пасть из-за каких-то никчемных денег, липовой славы и власти.

Также мы чувствуем удовлетворение, что путь проповеди снова становится чистым. Из-за этих лжегуру мы не могли распространять книги Шрилы Прабхупады и проповедовать по ним, поскольку в таком случае люди шли бы под контроль этих негодяев. Брать собственность Шрилы Прабхупады, использовать Его движение – это, наверное, наиболее греховная и опасная деятельность, наказание за которую может быть самым суровым. Даже те, кто просто брал деньги, изображая из себя гуру и не совершая тяжких преступлений, будут лишены духовной жизни на тысячи рождений. На всех лидерах лежит особая ответственность, и им надо очень добросовестно исполнять свой долг, не беря ничего лишнего себе. Движение Шрилы Прабхупады совсем не подходит для заработков или игр в гуру, всё это может закончиться для таких «проповедников» очень плохо, и ни повторение мантры, ни смерть в святом месте им не помогут.

Это движение Господа Чайтаньи, а Шрила Прабхупада – Его чистый преданный, поэтому Господь Чайтанья сурово накажет каждого, кто препятствует Его движению санкиртаны, и особенно тех, кто занимает какую-то должность в нём. Каждый лидер может брать для себя самый минимум денег, чтобы только поддерживать душу в теле. Когда человек уже пришёл в религию, какая есть нужда в том, чтобы стремиться к обогащению? Это просто лишено смысла. Если есть какая-то необходимость улучшить своё материальное положение, можно сделать это, зарабатывая средства честным трудом вне религии, на обычной работе, но никто, и тем более лидер духовного движения, не имеет права зарабатывать на движении.

Текст 163

Мусульманский министр лишил Рамачандру Кхана положения, богатства и последователей. Много дней деревня оставалась заброшенной.

КОММЕНТАРИЙ

Ещё не так давно многим так называемым духовным лидерам кланялись и несли деньги. Они чувствовали себя на вершине успеха, получая деньги, славу и власть. Они наслаждались тем, что они разумны и религиозны, что у них есть и Бог, и хороший дом, и машина, и все вокруг поклоняются им и выражают им почтение. Такие лидеры не считали зазорным брать с проповеди деньги себе, в каких-то случаях нарушать принципы и при этом занимать должности старших преданных, гуру и санньяси. Они думали: «Мы ведь строим большие храмы и проводим огромные фестивали, куда приходят тысячи людей, ничего страшного, если я построю себе коттедж, куплю дорогую машину или заведу любовницу. Я делаю для Бога так много, поэтому, конечно же, Он простит меня».

Но такой подход разрушителен, и вот уже люди стали говорить: «Почему же у “гуру-махараджа” столько квартир?», или: «Где все эти санньяси живут, если они не живут в храмах?» Люди пишут, что санньяси отдыхают на островах, снимая шикарные дома, или их ловят с проститутками; другие санньяси – гомосексуалисты или педофилы. Но всего этого оказалось мало, поэтому, в желании иметь ещё больше денег, часть таких «санньяси» развернули сеть по торговле наркотиками. Со временем какое-то их количество арестуют и осудят, всё это уже идёт прямо в реальном времени, из чего я делаю вывод, что Бог хочет показать этот пример наказания для всех, сделать его явным и очевидным, чтобы предупредить всех будущих санньяси и гуру о том, чем может закончиться такая вот «духовная жизнь» для них.

Всё, что я пишу, мы видим реально, мы знаем, как будет наказан каждый из них конкретно. Самые «безобидные», кто лишь просто нарушал санньясу, уйдут в ад на десятки жизней, для тех, кто наворотил побольше и брал ещё и деньги с проповеди, – ад до сотен жизней, для тех, кто был замешан в насилии и наркотиках, ад уже исчисляется многими сотнями рождений, ну а самый греховный глава одной из структур осуждён на вечную жизнь в материальном мире. Этот человек уже в тюрьме, и он молится и нам, и Богу о прощении, но его не простят. Суть в том, что такие люди злонамеренны, и если его простить, в конечном итоге он примется за старое, такова природа демонов.

Другим его подельникам я пишу отдать деньги Шрилы Прабхупады, но в ответ оттуда идёт лишь гнев, это демоны, которых накажут совершенно безо всякой жалости, и они вполне заслужили такое отношение. Эти негодяи и не думают исправляться или публично покаяться, они «каются», лишь когда уже за решёткой. Таким образом Бог показал нам, что Его наказание вполне справедливо, оно не чрезмерно, поскольку они сознательно хотят эксплуатировать религию. Главаря уже посадили, и все его подельники знают об этом, но практически никто из оставшихся на свободе не хочет вернуть деньги Шрилы Прабхупады, видимо считая себя вполне духовными людьми. Всех их ждёт самое суровое наказание, и далее они будут рождаться на низших планетах и в самых отвратительных формах жизни, поскольку они променяли духовную жизнь на материальную собственность и использовали духовное положение в корыстных целях.

Текст 164

Где бы ни оскорбили высоко развитого преданного, из-за этого проступка одного человека страдает весь город или всё селение.

КОММЕНТАРИЙ

Точно так же за оскорбление Шрилы Прабхупады лидерами страдал весь ИСККОН. Хотя книги и повторение святого имени, общие принципы преданного служения истинны, но лидеры совершали множество оскорблений Шрилы Прабхупады, искажая философию, принципы устройства ИСККОНа, беря деньги Шрилы Прабхупады, эксплуатируя людей. Всё это постоянно вносило хаос и реакции в жизнь всех, кто находился в ИСККОНе. Читая книги Шрилы Прабхупады, люди вдохновлялись на духовную жизнь, но, попав в организацию, преданный со временем начинал испытывать массу проблем. Из-за греховных поступков лидеров (тех, кто «наверху») у неофитов (то есть тех, кто «внизу») росли материальные желания, потому что, если лидер греховен и совершает оскорбления, то часть последствий за это ложится на его последователей.

Так называемые духовные учителя были лишь заняты собой, читая общие лекции, а «внизу» всегда царил хаос, создаваемый местными царьками. Поскольку ни общения между гуру и учениками никакого не было, ни обучения не было, то практически все, кто привлёкся книгами Шрилы Прабхупады, позже покидали общество. Придя в движение, человек должен начать духовное развитие, а не, номинально повторяя мантру, решать какие-то свои проблемы. Людей между собой связывает общение. Когда люди развиваются духовно, такое общение будет хорошим. Также людей связывает какое-то общее дело, и для преданных это дело – проповедь, но проповедь – это не только общие лекции, а проповедь от человека к человеку.

Текст 165

Харидас Тхакур шёл до тех пор, пока не пришёл в деревню, известную как Чандапур. Там он остановился в доме Баларамы Ачарьи.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Деревня Чандапур расположена недалеко от слияния рек Ганги и Ямуны в Саптаграме, в округе Хугли. Чандапур находится как раз к востоку от дома двух братьев, Хираньи и Говардханы, отца и дяди Рагхунатхи даса Госвами. В Чандапуре жили Баларама Ачарья и Ядунандана Ачарья, священники этих двух личностей, и когда Харидаса Тхакур пришёл туда, он жил у них. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит, что название этой деревни позже было изменено на Кришнапур.

Текст 166

Хиранья и Говардхана оба были государственными казначеями в том подразделении страны. Их священника звали Баларама Ачарья.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Слово «маджумадара» относится к казначею, который ведёт учёт доходов.

КОММЕНТАРИЙ

Существует ачарья или гуру, и у него есть ученики. Баларама Ачарья был фактически учеником Шрилы Харидасы Тхакура и в свою очередь помогал Хиранье и Говардхане. Здесь описан небольшой элемент сампрадаи: у гуру есть ученик, и этот ученик также учит других. Хотя у Баларамы Ачарьи был гуру Харидаса Тхакур, сам Баларама Ачарья также вёл проповедь и был авторитетом. Если гуру реальный, часть его учеников также станут авторитетом для других, поскольку ученики учатся и обретают квалификацию. Это и есть экспансия сампрадаи. Такие локальные авторитеты могут сами не инициировать, но, по сути, своей проповедью они и ведут процесс инициации, или посвящения людей в духовную жизнь.

Текст 167

Баларама Ачарья, поддерживаемый Харидасой Тхакуром, был очень привязан к нему. Поэтому он обеспечивал Харидасу Тхакура в деревне с большой заботой и вниманием.

КОММЕНТАРИЙ

Опытный духовный учитель, отвечая на вопросы ученика и вдохновляя его, вызывает в ученике естественное уважение. Гуру не ищет почтения, но ученик, вдохновлённый духовным развитием, всегда рад своему духовному учителю. Истинный гуру учит проповеди, а истинный ученик – проповедует, они также имеют достаточно личного общения, чтобы обсуждать и решать любые вопросы. Преданность гуру – это не результат слепого обожествления, а результат общения и практической проповеди. Духовный учитель же рад не поклонению самому себе, а проповеди учеников. Если они постоянно заняты в проповеди и также хорошо знают науку преданного служения и следуют ей.

Счастье всегда находится в служении Богу, а не в почтении к нам. При желании, гуру также может ограничить поклонение себе, приведя его в разумные рамки. Когда же ученик поднимется на уровень духовного мира, тогда он по-настоящему оценит положение своего гуру, но и в этом случае надо продолжать обучение дальше, а не заниматься вечным самопрославлением. Гуру не нуждается ни в какой помощи или удобствах, но он принимает определённое внимание от учеников из чувства долга лидера, и также как определённый духовный обмен. Возможно, Баларама Ачарья не был официальным учеником Харидасы Тхакура, это не играет особой роли, важен процесс обучения, а не какой-то внешний статус.

Текст 168

В деревне Харидасе Тхакуру была предоставлена уединённая соломенная хижина, где он занимался повторением маха-мантры Харе Кришна. Прасад он принимал в доме Баларамы Ачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Преданный ни в чём не нуждается. Хотя Харидаса Тхакур – величайший гуру, но он не искал никаких удобств для себя. Отречённому преданному надо лишь какое-то место, где жить, и немного еды. Минимизируя свои потребности, преданный будет свободен и счастлив. Также и грихастхи могут жить, обходясь минимальным. Имея работу, преданные могут жить, как обычные люди, но не ставя перед собой цель материального развития.

Текст 169

Рагхунатха дас, который был сыном Хираньи Маджумадары и позже стал Рагхунатхой дасом Госвами, был в это время мальчиком, занимающимся учёбой. Он каждый день приходил повидать Харидасу Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Дети могут естественным образом проявлять интерес к духовной жизни, спрашивать о Боге. Рагхунатха дас приходил к Харидасе Тхакуру не просто посмотреть на него, а они общались на разные темы. Поскольку Харидаса Тхакур развил высокий уровень знания и любви к Богу, это естественным образом передавалось и мальчику.

Текст 170

Естественным образом Харидаса Тхакур был милостив к нему, и благодаря милостивому благословению этого вайшнава он позже получил прибежище у лотосных стоп Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

В целом преданные милостивы ко всем, но они особо милостивы к тем, кто проявляет интерес к духовной жизни. Дети тоже не все одинаковы, какие-то из них больше интересуются духовным, другие – меньше. Судя по дальнейшим событиям, Рагхунатха был искренним и любознательным, поэтому Харидаса Тхакур щедро благословлял его. Такие благословения проявляются в том, что духовный учитель расположен к человеку. Он не делает какие-то обряды, он просто доброжелателен, и хорошие отношения приводят к тому, что он делится какой-то своей реализацией с преданным. Если человек ленив, не любознателен, не склонен следовать поучениям, в таком случае духовный учитель также будет намного более нейтрален.

Иногда люди хотят равных отношений с гуру или покровительствовать ему, общаясь отчасти свысока, гуру может принять и такой стиль общения, но, как правило, люди, придерживающиеся подобного подхода, не получат благо. Духовное развитие также не может быть результатом слепого поклонения или обожествления гуру. Духовное развитие в основном приходит не от поклонения, а от вопросов-ответов, следования и руководства. Преклонение перед гуру в целом неплохо, поскольку защищает ученика от пренебрежения. Обязанность ученика – относиться уважительно, обязанность гуру – принять некоторое поклонение себе как представителю Бога. Но поклонение гуру – это не раболепство, это союз гуру и ученика, где они обсуждают вопросы духовной жизни.

Текст 171

В доме Хираньи и Говардханы состоялись беседы, благодаря которым Харидаса Тхакур был прославлен. О преданные, послушайте, пожалуйста, эту замечательную историю.

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку история важна, то Кришнадаса Кавираджа делает вступление. Чтобы подчеркнуть её важность.

Текст 172

Однажды Баларама Ачарья с большим смирением попросил Харидасу Тхакура прийти на собрание, [устроенное] Маджумадарами, Хираньей и Говардханой. Так, Баларама Ачарья отправился туда с Харидасой Тхакуром.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур воспевал 300 тысяч имён в день, но это не мешало ему вести проповедь или участвовать в собраниях. Преданные могут повторять больше имён, чем 16 кругов, если это не препятствует проповеди, в другом случае такое повторение не особо актуально и достаточно 16 кругов мантры.

Текст 173

Увидев Харидасу Тхакура, двое братьев тут же встали и упали к его лотосным стопам. Затем с большим уважением они предложили ему место, куда сесть.

КОММЕНТАРИЙ

Они кланялись не только из этикета, но и из чувства большого уважения к Харидасе Тхакуру. Если преданный посвятит свою жизнь проповеди или даже просто трезво посмотрит на то, что происходит в мире, он поклонится Харидасе Тхакуру как величайшему подвижнику и спасителю людей. Существуют тысячи причин, почему можно восхищаться Харидасой и боготворить его.

Текст 174

В этом собрании было много эрудированных учёных, брахманов и уважаемых людей. Двое братьев, Хиранья и Говардхана, также были чрезвычайно образованы.

КОММЕНТАРИЙ

Когда люди практикуют духовную жизнь, они собираются и проводят лекции. Когда же в собрании много учёных преданных, они могут проводить и обсуждения духовных тем, где все общаются уже более на равных, каждый высказывая свою точку зрения.

Текст 175

Все там начали говорить о выдающихся качествах Харидасы Тхакура, как если бы у них было по пять уст. Слушая это, оба брата были чрезвычайно счастливы.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур был кумиром двух братьев, и они были счастливы, когда другие также прославили его. Хотя все признавали превосходство Харидасы Тхакура, тем не менее его не стали ставить в центр, а обсуждение шло на равных. Когда кто-то велик, его величие проявится, даже если его никак не выделяют среди других. Современные гуру создают секты самих себя, где они вечно сидят на возвышении. Если таких гуру посадить с равными, всё их ложное величие тут же растворится. Настоящим же гуру становятся за счёт знания и опыта, а не за счёт искусственного возвышения над другими. Когда преданный достигает духовного мира, он начинает свой путь духовного учителя, или, если он находится в эмоциях разлуки и достиг зрелости, то его ученики начнут подниматься на уровень духовного мира, и то и другое является показателем квалификации гуру.

Текст 176

В собрании было отмечено то, что Харидаса Тхакур повторяет святое имя Кришны 300 000 раз в день. Таким образом, все эрудированные учёные стали обсуждать славу святого имени.

КОММЕНТАРИЙ

Чем меньше мы слышим прославлений в свой адрес, тем лучше. Главная болезнь материального мира – это желание стать великим, и даже смиренный преданный может соблазниться и начать считать себя великим. Харидаса Тхакур был по-настоящему велик, но он никогда не считал себя великим. Когда преданный сосредоточен на Боге, и особенно когда он проповедует от человека к человеку, это будет страховать его от желания собственного величия.

Или, например, Шрила Прабхупада достиг полного успеха в проповеди, в Его присутствии это был полный успех, но ведь надо всё сделать так, чтобы и после его ухода успех продолжался. Всё это сложные задачи, поэтому у проповедника никогда нет времени на собственное величие, даже если мы достигаем мирового успеха. За двенадцать лет с момента прибытия Шрилы Прабхупады в США проповедью был охвачен весь мир, теперь же нам надо сделать так, чтобы все получили квалификацию, а не просто проповедовали теорию. Ещё нам надо, чтобы проповедь продолжалась и чтобы она победила материализм во всём мире. Какая бы реализация ни была у человека, перед такими задачами мы все, как маленькие птички на берегу океана.

Тем не менее наш энтузиазм нисколько не спадает, поскольку он опирается на ясное логически и практически доказанное знание и видение Бога. Счастье прямых духовных отношений затмевает все виды проблем, но в то же время это не делает меньше задачи, стоящие перед нами. Мы можем многое сделать сами, однако мы бессильны перед временем, поэтому надо успеть воспитать тех, кто ответственно примет эстафету проповеди.

Текст 177

Некоторые из них сказали: «С помощью повторения святого имени Бога личность освобождается от реакций всей греховной жизни». Другие сказали: «Просто повторяя святое имя Бога, живое существо освобождается из материального рабства».

КОММЕНТАРИЙ

Каждый говорил то, что он реально понимает, то, что сам реализовал на практике, это не было теоретическим обсуждением. Чтобы что-то утверждать, надо знать это практически, иметь такой опыт. То есть, когда одни сказали, что повторение имени уничтожает последствия грехов, присутствующие понимали, что это практическое утверждение, а не просто некоторая теория. Человек может сказать, что повторение святого имени приносит любовь к Богу, однако, если он не реализовал это практически, данные его слова будут «пустым звуком». Если кто-то утверждает, например, что святое имя даёт освобождение, это должно означать, что он реализовал это в себе, иначе чего стоят его слова? Теоретическая проповедь также неплоха, но собравшиеся были преданными высокого уровня и не были теоретиками духовной жизни.

Текст 178

Харидаса Тхакур возразил: «Эти два благословения не являются истинным результатом повторения святого имени. Посредством действительно безоскорбительного повторения святого имени личность пробуждает свою экстатическую любовь к лотосным стопам Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Собравшиеся в основном познавали Бога в величии и поднялись на уровень очищения и освобождения, но Харидаса Тхакур открыл для всех новую тему – тему любви к Богу. Точно так же любовь к Богу имеет много разных уровней и настроений и достигает пика как эмоции разлуки с Богом. Как мы видим, Антья-лила (заключительная часть Чайтанья-чаритамриты) рассматривает главным образом самые серьёзные, ключевые темы.)

Текст 179

«“Когда человек на самом деле развит и получает удовольствие от повторения святого имени Бога, который очень дорог ему, он взволнован и громко повторяет святое имя. Он также смеётся, плачет, становится взволнован и повторяет, как сумасшедший, не беспокоясь о посторонних”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Для объяснения этого стиха (Бхаг., 11.2.40) можно обратиться к тексту 94 седьмой главы Ади-лилы.

КОММЕНТАРИЙ

Обычно люди, стремящиеся к освобождению или стремящиеся выйти из-под влияния грехов, ведут себя очень сдержанно, отречённо, стараясь контролировать чувства. Поэтому для многих слова Харидасы Тхакура стали откровением, они не ожидали, что любовь к Богу внешне может быть выражена так экспрессивно. Описанные Харидасой Тхакуром признаки говорят о большом духовном счастье человека. После освобождения начинается развитая духовная жизнь, наполненная чувствами и впечатлениями, и преданный, воспевающий святое имя, поглощается отношениями с Богом. Высший же тип любви – это любовь к Чайтанье Махапрабху как в настроении встречи, так и в настроении разлуки.

Текст 180

«Освобождение и уничтожение реакций греховной жизни – это два побочных продукта повторения святого имени Бога. Пример можно найти в проблесках утреннего солнечного света».

КОММЕНТАРИЙ

Люди молятся об избавлении от последствий грехов, от опасностей, болезней, безденежья и подобного. Те, кто более разумен, стремятся вообще уйти из материального мира, но святое имя намного выше таких вещей. Когда личность развила в себе любовь к Богу, тогда и очищение, и освобождение приходят автоматически. Бог – это центр духовного мира. Осознав Его, человек автоматически выходит из-под влияния рождения и смерти и также избавляется от всех грехов. Развив любовь к Богу, личность теряет интерес к материальной жизни.

Текст 181

«“Как восходящее солнце тотчас рассеивает всю темноту мира, которая глубока, как океан, так же и святое имя Бога, если оно произнесено один раз без оскорблений, может рассеять все реакции греховной жизни живого существа. Вся слава святому имени Бога, которое благоприятно для всего мира”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих находится в «Падьявали» (16).

КОММЕНТАРИЙ

Произнести святое имя хотя бы раз без оскорблений – это не вопрос случая, а результат духовной практики. На достижение безоскорбительного воспевания направлены: изучение книг Шрилы Прабхупады, практика преданного служения и проповедь. Постепенно очищаясь, душа может произнести святое имя без оскорблений и тут же достичь Бога. Если же личность не может подняться на такой уровень, в этом случае в ней развивается настроение разлуки: «Сколько лет я повторяю святое имя, но так и не смог достичь Бога. Из-за своих постоянных грехов я всегда в падшем состоянии. Но всё равно я должен делать усилия на этом пути и снова и снова пытаться подняться».

«Не имеющий даже крупицы просветления, обманутый вкусом преданности – что теперь мне поможет? О Господь, Ты друг падших. Я, несомненно, падший, низший из людей. Поэтому, пожалуйста, из сострадания подними меня к Твоим лотосным стопам.

Если бы Ты судил меня сейчас, Ты бы не обнаружил никаких хороших качеств. Смилуйся и не суди меня. Заставь меня пить мёд Твоих лотосных стоп и тем самым освободи этого Бхактивиноду» (Бхактивинода Тхакур. Шаранагати. Даинйа – Смирение, 5.4-5).

«Пожалуйста, скажи мне, когда, когда же придёт мой день? Когда мои оскорбления прекратятся и вкус к чистому святому имени наполнит моё сердце с помощью силы божественной милости».

«Когда же Господь Нитьянанда будет милостив ко мне и освободит меня от иллюзий мирской суеты? Когда же Он дарует мне сень Своих лотосных стоп и одарит меня квалификацией, необходимой, чтобы войти на “Рынок святого имени”?)» (Бхактивинода Тхакур. Шаранагати. Виджнапти – Духовная просьба, 1.1, 6)

Молитвы Бхактивиноды Тхакура «Шаранагати» и есть описание одного из вариантов випраламбхи. Мы дали четыре цитаты оттуда, такого рода цитат вполне достаточно, чтобы понять общий принцип настроения разлуки. Однако всё, что касается молитв к Радхарани (к Лакшмидеви), приведённых в «Шаранагати», и также последняя часть работы, достижение прямых отношений, являются контекстом, частным вариантом развития самбхога-расы, мы не следуем таким принципам, по указанию Шрилы Прабхупады. Бхактивинода Тхакур проповедовал в своей специфической ситуации и также дал направление всем самбхоги. Самые главные идеи «Шаранагати»: проповедь материалистам (начало работы), описание чувств разлуки и проповедь Шикшаштаки Господа Чайтаньи Махапрабху, которая вплетена в Шаранагати. Все остальные части, которые касаются самбхоги, проповеди сахаджиям и проповеди таттвавади, для нас не актуальны.

Текст 182

Процитировав этот стих, Харидаса Тхакур сказал: «О эрудированные учёные, пожалуйста, объясните смысл этого стиха». Но присутствующие попросили Харидасу Тхакура: «Лучше, если ты объяснишь смысл этого важного стиха».

КОММЕНТАРИЙ

Ни Харидаса Тхакур, ни собравшиеся там преданные не имели и тени желания обрести какую-то славу или блеснуть эрудицией. Харидаса Тхакур предложил любому из присутствующих объяснить смысл стиха, искреннее предполагая, что, возможно, есть те, кто сможет сделать это в совершенстве. Настоящий преданный всегда смиренен, он не считает себя знатоком всего и вся. Харидаса Тхакур, находясь на высшем уровне преданности, вполне допускал, что могут быть те, кто выше его, но молчат из скромности. Присутствующие же адекватно оценивали ситуацию и видели, что Харидаса Тхакур выше их всех, поэтому им было интересно услышать его превосходящее объяснение. Никто не стал пытаться на ходу изобрести своё собственное толкование или дать какие-то теоретические объяснения того, что касалось любви к Богу.

Текст 183

Харидаса Тхакур сказал: «Когда солнце начинает восходить, даже ещё будучи невидимым, оно рассеивает темноту ночи».

КОММЕНТАРИЙ

Даже отблеск святого имени мгновенно оказывает очищающее действие. Возникает общий подъём, общее ощущение счастья, которое тут же начинает рассеивать тьму невежества. У личности просыпается интерес к писанию, к книгам Шрилы Прабхупады, он вдохновляется на посильную проповедь, вся его жизнь оживает и полностью меняет своё качество.

Текст 184

«С первым проблеском солнечного света страх перед ворами, привидениями и демонами немедленно рассеивается, и, когда солнце становится на самом деле видимым, всё проявляется и каждый начинает выполнять свою религиозную деятельность и предписанные обязанности».

КОММЕНТАРИЙ

Изучая книги Шрилы Прабхупады, личность начинает осознавать ситуацию материального мира и принципы духовной жизни. Когда личность следует книгам Шрилы Прабхупады, к ней приходит всё большая ясность и всё большее понимание. Святое имя проявлено для нас в трёх формах. Первая, самая важная форма, это проповедь, вторая – это изучение священного писания, книг Шрилы Прабхупады, и третья – это физическое повторение или пение. Но поскольку проповедь основывается на нашей личной реализации, то важна личная практика. Из двух – физического воспевания и изучения книг – книги Шрилы Прабхупады на первом месте, поскольку повторять мантру можно в разном сознании и с разными целями. Избавиться от оскорблений можно, в основном изучая книги Шрилы Прабхупады, а не наращивая круги или даже соблюдая принципы.

Соблюдать принципы не так просто, и без последовательного духовного развития это невозможно. Например, четвёртый принцип означает не иметь желания к девушкам (мужчинам), не иметь желания выгоды, желания разбогатеть, желания славы и власти. Выполнить любой из принципов механически невозможно, но только лишь по мере духовного развития. Предназначение принципов – очистить жизнь человека и также поднять его на уровень эмоций разлуки с Богом, что благоприятно и в развитии разлуки как таковой, и в подъёме на уровень прямых отношений. Человек, который считает, что он соблюдает все принципы, просто ещё глуп, поскольку выполнить их все, в прямом смысле, невозможно. Принципы – это общая дхарма, но в духовной жизни они играют намного бóльшую роль, особенно что касается раскаяния человека. Однако такое раскаяние не должно мешать проповеди.

Уттама считает себя самым падшим, тем не менее решительно ведёт проповедь. Должен быть разумный баланс во всём. В каких-то случаях преданный может достичь совершенства и не соблюдая некоторые правила – если преданный искренний, на фоне духовной жизни внешние правила не играют ключевой роли. Принципы – это всегда подспорье, они никогда не являются сутью. Принципы подобны катализатору духовного развития, но сами по себе они не могут сделать никого духовным.

Текст 185

«Подобным образом, первый намёк на то, что безоскорбительное повторение святого имени Бога пробудилось, немедленно рассеивает реакции греховной жизни. И когда человек повторяет святое имя без оскорблений, он пробуждается для служения в экстатической любви у лотосных стоп Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный переходит на очистительную стадию, его счастье растёт день ото дня. Очистительная стадия означает, что личность или прямо вдохновляется духовной практикой и оставляет лишнее беспокойство о своей «судьбинушке», либо постепенно отрекается от всех лишних привязанностей (отрекается внутренне и внешне), и её энтузиазм растёт. Особенно важно отречение от денег и семьи. Это означает, что человек может работать, но не слишком выпадать в работу и заработки, и то же самое с семьёй: он может иметь семью, но не слишком поглощаться ей, любимыми родственниками и подобным. Привязанность к преданным также не всегда хорошо. Современный ИСККОН, например, создаёт целую сеть развлечений для паствы, праздники и прочее, и люди могут счастливо погрузиться в эту полудуховную суету и так прожить свою жизнь, по дороге повторяя мантру. Если человек не проповедует целенаправленно, его повторение может продолжаться и тысячу лет. То, что он находится в какой-то религии и повторяет святое имя, не делает его автоматически освобождённым (о чём беспокоится каждый из таких материалистов). Они читают писание о могуществе святого имени, но если мы не достигли Бога и не ведём проповедь, значит наше повторение оскорбительно.

«Према» означает, что личность не интересуется материальной жизнью, что человек счастлив при всех обстоятельствах, что он хорошо знает писание (иначе анартхи неизбежно накроют его, например сахаджия), и что он проповедует. Когда человек развил любовь к Богу, все его материальные устремления на этом закончены, например ему уже не так важно, будут его дети преданными или нет, ему важно, чтобы все дети стали преданными, потому что все дети – дети Бога. У таких людей, по сути, уже нет ничего своего, они мыслят другими категориями. Поэтому «служение вайшнавам» или нахождение в каком-то обществе не так важно, важно служение уттама – Шриле Прабхупаде. «Вайшнава-сева» – это служение Шриле Прабхупаде, «нама-ручи» – это проповедь, и «джива-доя» – это также проповедь. «Джива-доя» – это не улыбаться кому-то, а проповедовать. «Вайшнава-сева» – это служение Шриле Прабхупаде, а не болтать с кем-то в храме и даже не посещение служб. Это развитие знания в первую очередь и проповедь от человека к человеку.

Аналогично, все и любые «духовные программы», если они не связаны с прямой проповедью, также не важны. Например, современная «Пища для жизни» – это уже не так важно, прямая проповедь намного важнее. Сказать, что большинство паствы – это бездельники, занятые сами собой, в этом нет никакого оскорбления, и находиться в таком обществе духовных бездельников тоже нет ничего особо хорошего. Конечно, это лучше, чем общество чистых материалистов, но общество религиозных материалистов не намного выше. Просто нахождение в обществе религиозных материалистов, в ИСККОНе, или в РПЦ, или в другой церкви, поддерживает начинающего, но само по себе такое собрание верующих не даёт духовного развития человеку. Когда ачарьи пишут, что они хотят «родиться в семье преданных» или «общаться с преданными», это имеются в виду уттама-преданные, а не каништха-адхикари, ищущие семью, денег или развлечений во Вриндаване.

Общение с каништха-адхикари, в чём-то, неплохо, но духовного развития оно не даст, а вот испортить духовную жизнь такие каништхи вполне могут. Религиозное начальство (любой церкви) всегда педалирует, что надо хорошо относиться к верующим, надо посещать службы, обязательно принимать святое причастие / святой маха-прасад, кланяться начальству, никогда не покидать конкретную церковь, никогда никого не оскорблять, ибо это сразу ад, и т.п. Религиозному начальству нужно признание и ваши деньги, поэтому они изо всех сил хотят развлечь паству, чтобы ей было хорошо, чтобы паства росла и рос денежный и имиджевый поток конкретной церкви. Для начинающих верующих такой подход, может быть, в чём-то, и не плох, но тем, кто хочет идти дальше, надо следовать поучениям уттама, Шрилы Прабхупады, а не вечно полоскаться посреди всей этой религиозной «тусовки».

Храм, праздники, любые обряды – всё это намного менее важно, чем реальная проповедь от человека к человеку. Проповедь внутри общины также менее важно, хотя начинающим было бы полезно учиться проповеди, сначала проповедуя среди своих. Идея, что община удовлетворит социальные нужды всех, что все начнут хорошо относиться к друг другу и через это община начнёт распространяться повсюду, засевая материалистичное счастье и вовлекая всех и каждого в самоё себя, это наивная глупость. Именно так думают все сектанты и материалисты, поэтому постарайтесь не войти в их число. Если община растёт за счёт увеличения числа материалистичных преданных, в таком росте нет духовной экспансии.

Текст 186

«Освобождение – это незначительный результат, полученный от проблеска пробуждения безоскорбительного повторения святого имени».

КОММЕНТАРИЙ

Пока человек поглощён материей, он испытывает страдания и все виды страхов, поэтому разумные люди начинают понимать, что сама жизнь в материальном мире неблагоприятна, и пытаются выйти за круг рождения и смерти. Верующий, который принял религиозный процесс, начинает осознавать законы Бога, и в нём также появляется страх снова родиться, страх попасть в ад и подобное. Поэтому верующие начинают молиться прося освобождения, это естественный плод материализма. Для начинающих верующих подобные молитвы также благоприятны, в каких-то случаях молитвы об освобождении могут стать частью расы, например випраламбха-расы. Но тем, кто слишком печётся о себе, будет сложно подняться на уровень любви к Богу.

Материалисты хотят освобождения, они хотят сначала жить безбедно здесь, а потом получить освобождение и счастливо жить в духовном мире. Такая цель достижима, но это всего лишь отблеск проявления святого имени, и такие материалисты не могут достичь спонтанной любви к Богу. Человек, привязанный к плодам труда, не занятый преданным служением (проповедью) в полной мере, всегда будет беспокоиться о себе и, погружённый в материю, молиться об освобождении. Такие люди, развившие хотя бы какой-то брахманизм, могут с трудом достичь Вайкунтхи, но всё же большинство из них поднимаются максимум в рай. Великие санньяси и подвижники достигают всего лишь Брахмалоки из-за привязанности к самим себе и отказ выполнять указание Господа Чайтаньи вести непрерывную проповедь. Или иногда они ведут проповедь, при этом имея корыстные цели в виде денег, славы и подобного, что в результате нивелирует все их проповеднические труды. Обычные благочестивые люди поднимаются в рай, но такие же обычные люди, ведущие проповедь, могут достичь и освобождения, поскольку проповедь, или святое имя, очень могущественна.

Обычный верующий, следующий садхана-бхакти и достигший определённого успеха, поднимается на Вайкунтху, где становится изумлён красотой, богатствами и практически полной свободой. Но такие садхана-преданные не могут подняться на Голоку и выше, либо они могут подняться туда по благословению чистого преданного или Бога. Любовь к Богу, спонтанная любовь к Богу, это высокий уровень преданного служения, однако, когда люди привязаны к себе, к своему имиджу, богатству, семье и личному счастью, им очень сложно посвятить себя проповеди. Человек с привязанностями – это человек «с квадратной головой», который, кроме себя, ничего не видит и не ценит. Его «квадратная» голова не способна ни к какому разуму, и он цепляется собой за все «углы» материального мира. Такие «квадратные» люди могут следовать каким-то правилам и предписаниям, но из-за эгоизма и привязанности к личному имиджу они не могут вести проповедь от человека к человеку. Поэтому все такие «квадратноголовые» верующие, санньяси, гуру, священники и обычные люди молят лишь об освобождении, ничего не зная о всепривлекающем Боге.

Основной контекст этого стиха стоит в том, что те, кто посвятит себя проповеди и очистится до уровня спонтанной преданности, рага-марга, получат освобождение автоматически. Преданный в прямых отношениях с Богом уже не беспокоится об освобождении, поскольку сами отношения поглощают его больше, чем идея освобождения. Такой преданный также понимает, что он уже освобождён, но, как правило, он не думает об этом из-за поглощённости отношениями с Богом. Иногда он чувствует разлуку с Богом и думает, как хорошо в духовном мире и как отвратителен материальный мир, думает о том, как хорошо было бы вернуться туда, но всё это – части духовных эмоций.

Те, кто достигает випраламбха-премы, также могут думать об освобождении. Випраламбха может быть тяжелее смерти – преданный хочет достичь Бога, но думает, что падает вниз. Он переживает свои реальные или мнимые несовершенства, «мучается и страдает», думает об освобождении как о встрече с Богом или так, как даётся пример в Шикшаштаке (5):

«О сын Махараджи Нанды [Кришна], я Твой вечный слуга, но так или иначе я пал в океан рождения и смерти. Пожалуйста, забери меня из этого океана смерти и сделай одним из атомов у Твоих лотосных стоп».

Но, развиваясь дальше, преданные становятся намного выше идеи освобождения. Любовь к Богу намного превосходит страх смерти или страх перед следующими рождениями, она сильнее всего этого. Достигнув высшего уровня, уттама-адхикари перестаёт беспокоиться об освобождении:

«“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”. Вот это необходимо».

«Не оставить сознание Кришны» означает «продолжать практиковать и вести проповедь». Это не означает «прозябать в каком-то духовном обществе». Такие уттама знают всё в совершенстве, это не уровень невежества, когда человек думает: «Я повторяю святое имя. Ну, рожусь ещё пару раз, ничего страшного». Это цитата уттама, Шрилы Прабхупады, который ведёт непрерывную войну с майей. Все уттама получают освобождение, хотя могут никогда не думать об этом и не просить об этом.

Текст 187

«“Умирая, Аджамила произнёс святое имя Бога, желая позвать своего сына Нараяну. Несмотря на это он достиг духовного мира. Что же говорить о тех, кто повторяет святое имя с преданностью и почтением?”»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Это стих из Шримад-Бхагаватам (6.2.49).

КОММЕНТАРИЙ

Этот стих повторяется уже второй раз, но в совершенно другом контексте. Выше разбирали повторение святого имени в связи с греховной жизнью, здесь повторение святого имени разбирается в контексте освобождения и любви к Богу. Когда человек повторяет святое имя с преданностью и хочет достичь освобождения, то путь к освобождению открывается для него. Проблема лишь в том, что такое желание может быть смешано с желанием материального счастья. Люди молят об освобождении, когда у них трудности и страдания, но, как только страдания отступили, они снова погружаются в деятельность ради плодов. Желание освобождения – это отражение позиции материализма. Если такие материалисты всё же смогут как-то сместить акцент в сторону Бога, их шансы достичь освобождения растут.

Не так много людей в наше время стремятся к освобождению, но большинство из них почти ничего не делают для Бога, при этом считая себя очень религиозными, поэтому они идут в рай, в лучшем случае. Делать для Бога – это, например, изучать священное писание, проводить службу в церкви/храме или домашнему алтарю, повторять святое имя и вести проповедь. Человек должен посвятить этому хотя бы половину своего времени или сознания, в другом случае надежда на освобождение будет очень призрачна. Руки-ноги целы, голова и язык на месте, тогда почему человек не идёт и не проповедует? Вот по этой же причине освобождения он также не получит. Чтобы получить освобождение, надо посвятить все 100 % себя Богу, или как минимум 51 %, в другом случае, по факту, личность активно занята в материи, с соответствующим результатом. Если человеку так интересна материя, то все его слова о желании освобождения – лишь пустой звук. Можно вовлечь всё в проповедь: работу, жену, всё свободное время. От какого-то номинального нахождения в церкви, когда люди числятся христианами, вайшнавами или мусульманами, мало толку.

Человек не может получить освобождение, лишь пройдя какой-либо обряд (крещение, инициацию или какие-то другие). Достичь освобождения можно, лишь серьёзно посвящая свою жизнь Богу. Аджамила случайно повторил имя Бога в момент смерти и достиг освобождения, но это пример могущества святого имени, в большинстве случаев люди вряд ли случайно повторят святое имя в момент смерти. Всем надо понять, что, не имея развитого интереса к Богу, как душа попадёт к Нему? Бог просто исполняет наши желания, но, если нет большого интереса к Нему, а есть активный интерес к материи, было бы совсем не логично такой душе идти к Богу. «Кесарю кесарево» – если человек обеспокоен материей, он остаётся здесь. Если человек интересуется физикой, он станет физиком, а если химией – то химиком, отчего же тогда те, кто интересуется материей, вдруг окажутся рядом с Богом? А, они раз в год думали, что было бы неплохо достичь духовного мира, а потом продолжали заниматься своей работой и семьёй? Такие люди освобождения не получат.

Стать верующим означает посвятить себя развитию знания, преданности и проповеди. Обычные же верующие, посещающие храм, рискуют снова и снова рождаться здесь и в лучшем случае достигают рая. Что касается подвижников и аскетов, то, если человек не развил отношений с Богом, его подвижничество, по сути, бессмысленно, поскольку желания остаются и они неизбежно начнут исполняться. Подвижники могут подняться в рай и там, если будут осторожны, развиваться дальше, но всё это большая бессмысленная потеря времени, поскольку вместо всех аскетических подвигов лучше идти и вести проповедь. Этот эгоизм и желание возиться с собой, со своей чистотой, совершенством, простирается вплоть до Брахмалоки.

Преданные, регулярно повторяющие святое имя, в случае очищения достигают Бога, в случае оскорбительного воспевания могут снова рождаться на земле или в раю, или достичь освобождения, но по благословению или уповая на Бога в момент смерти. Бескорыстный же проповедник может развиваться достаточно быстро и получить освобождение при любых обстоятельствах. Господь Чайтанья ясно сказал, что все должны заняться проповедью, поэтому все, кто не реагирует на этот приказ, могут ещё надолго задержаться здесь. Общее резюме таково, что благочестивые материалистичные верующие достигают рая, а трансцендентного мира достигают те, кто посвящает себя трансцендентному.

Текст 188

«Освобождение, которое неприемлемо для чистого преданного, всегда даётся Кришной без труда».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный отказывается от освобождения, он также отказывается от осознания своей сварупы Кришна-лилы и вечно находится в настроении разлуки с Богом.

«Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева: “О, я настолько несчастен, [из-за того] что я не могу служить Кришне. Как я могу увидеть Кришну? Это невозможно”. Таким образом. В этом учение Шри Чайтаньи Махапрабху».

Начинающий преданный учится разлуке. Шрила Прабхупада объясняет, что не надо стремиться к прямым отношениям. Для всех начинающих прямые отношения и недоступны, поэтому их учат тому, что доступно для всех, а именно: разлуке с Богом. Большинство преданных не смогут подняться в прямые отношения, поэтому Господь Чайтанья пришёл учить ещё более могущественной расе. Сначала надо развить стремление к Богу, а потом понять, что нам реально сложно осознать Его прямо. Повторивший святое имя один раз чисто тут же достигает Бога, это не метафора, это практический факт, мы же, повторяя наши сотни и тысячи кругов, постоянно оскорбительны. Преданный должен хотеть достичь Бога, и, когда все виды усилий не приводят к этому, он должен осознать свою незначительность.

«“Но, даже если я не вижу Его или если это невозможно для меня увидеть Его…”. [Это] означает: “Кто я такой? Я незначительная личность. Почему Кришна [должен] приходить и видеть меня?” Так правильно».

Но это не означает, что преданный думает: «Я не вижу Кришну и никогда не увижу, так тому и быть, пойду пока посмотрю телевизор или съем чего-нибудь». Нет, он хочет достичь Бога, но не может. Это драма, это сильное желание.

«Adarśana. “Не давая мне увидеть тебя, Ты убиваешь меня, Ты разбиваешь моё сердце; но всё равно Ты мой Господь, Ты мой Господь, которому я поклоняюсь, и никому больше”. Это любовь. Это любовь».

Далее преданный осознаёт, что он не сможет вообще достичь освобождения.

«“Кришна может не прийти. Я могу не увидеть Кришну тысячи и тысячи жизней. Я могу гнить в адском состоянии жизни многие и многие рождения. Это не имеет значения. Всё равно я не могу оставить сознание Кришны”. Вот это необходимо».

Всё это драма преданного, это его боль. Он хочет видеть Бога, он проповедует, преданный активен, но подъём сменяется такой болью, пониманием своей неспособности достичь Бога. Это опытный преданный, который уже вполне понимает и видит весь ужас материального бытия. Материалисты также могут согласиться рождаться снова и снова, но они просто не понимают, где они находятся. Материалист думает: «Снова родиться? Да ничего такого. Эту жизнь вот прожил и ещё одну проживу», но для преданного новое рождение – это, как ад, «адское состояние жизни», какое бы тело он ни получил, они все здесь адские с высшей точки зрения. Адское тело – это тело, которое всегда заряжено на страдания. Страдания в материальном мире непрерывны так или иначе, но ещё хуже, чем материальное тело, это разлука с Богом. Преданный понимает, что не может достичь Бога и что за грехи будет рождаться здесь снова и снова, но его решимость служить Богу всё равно непоколебима. Всё это относится и к обусловленным душам, и к освобождённым. Освобождённые души, нитья-сиддхи, думают так по сценарию расы, когда Бог всегда скрыт от них, но, если Бог и открыл Себя, они думают так же, поскольку вечно заняты проповедью.

«“Меня могут послать в ад, на небеса, это не имеет значения. Что за квалификацию я имею, чтобы хотеть вновь вернуться домой, к Богу? Это не так легко. Поэтому, почему я должен печалиться об этом? Я должен быть счастлив даже в аду, просто от того, что думаю о Кришне”. Это требуется. Это требуется. Это сознание Кришны».

Всё это гениальные цитаты Шрилы Прабхупады, весь мир заключён в них. Описать випраламбху так сложно, это невыразимые чувства, но Шрила Прабхупада делает это.

Таким образом, от идей освобождения мы перешли к идеям любви к Богу. Уттама может быть слеп в отношении духовного бытия, чтобы его эмоции разлуки были максимально сильными, но для проповеди Господь Чайтанья в какой-то момент может открыть ему всю картину. Тогда у уттама появляется выбор, поскольку прямые отношения становятся доступны, но и в таком случае уттама может отвергать как освобождение, так и прямые отношения с Богом, отношения Кришна-лилы: «Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева». Об этом говорится в данном стихе. Отвержение прямых отношений Кришна-лилы – высший контекст этого стиха.

Наше же положение намного-намного ниже, нам никто не предлагает освобождение, чтобы мы начали отвергать его. Те же, кто достигает прямых отношений с Кришной, должен развивать и поддерживать их. Потом, со временем, утвердившись на духовном уровне, они узнают, что такое разлука с Богом и как это тяжело. А потом, ещё со временем, может быть, они поймут высшее величие випраламбха-премы. Поэтому в данном стихе сказано, что чистый преданный отвергает освобождение, это уровень маха-бхагаваты. Каким-то обычным преданным такое пока ещё неведомо. Достигнув Вайкунтхи или Кришна-лилы, надо стараться удержаться там и никому не говорить об этом. И все преданные должны начать проповедь. Невозможно представить, что кто-то будет развиваться, не проповедуя. Никакая садхана, никакие правила не приведут на уровень Голоки, это невозможно. Только проповедь, только рага-марг. Только проповедь может занять чувства с такой силой, чтобы человек по-настоящему начал очищаться. Никакое храмовое поклонение не сделает это, и в большинстве случаев физическое повторение святого имени тоже.

Текст 189

«“Мои преданные не принимают салокью, саршти, сарупью, самипью или слияние со Мной, предпочитая служить Мне, даже если Я предлагаю им эти [виды] освобождения”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих произносит Господь Капила, аватара Верховной Личности Бога, в Шримад-Бхагаватам (3.29.13).

КОММЕНТАРИЙ

Нам никто не предлагает никаких видов освобождения, а если бы предложили, мы бы приняли их все и любые. Никакого греха в этом нет, сначала преданным интересно всё, и они исследуют весь духовный мир. Потом, развиваясь, поднимаясь в расах, сначала они отвергают богатства Вайкунтхи. По сути, Вайкунтха – это мечта всех материалистов, это как раз исполнение всех их желаний в вечной жизни. Поднимаясь ещё выше, преданные отвергают прямые отношения Кришна-лилы. «Не самбхога. Випраламбха. Випраламбха-сева». Чистые преданные отвергают жизнь Голоки и вечно служат Господу Чайтанье Махапрабху. Если Господь Чайтанья предлагает им жить на Голоке или Вайкунтхе, они отказываются, – таков высший смысл этого стиха. Преданное служение Богу – это служение Господу Чайтанье. «Мам экам шаранам враджа» – «оставь всё и предайся Мне одному», предайся Шри Чайтанье Махапрабху.

Чистые преданные понимают высшее положение Господа Чайтаньи и служат Ему одному. Безусловно, такие чистые преданные знают все духовные сферы и могут находиться там, всё это уже следствие чистой преданности. Поскольку они всегда проповедуют, то они одновременно находятся и на Вайкунтхе, и на Голоке Вриндаване, и в материальном мире, как, например, Нарада Муни, или Шриваса Тхакур. Преданные Господа Чайтаньи ничем не ограничены, поскольку вечно служат Ему, всемогущему и всепривлекающему Богу. Они спускаются в мир материи для проповеди, поэтому Господь Чайтанья благословляет их неограниченно.

Текст 190

В доме Хираньи и Говардханы Маджумадаров [находился] человек по имени Гопала Чакраварти, бывший официально главным сборщиком налогов.

КОММЕНТАРИЙ

Главный сборщик налогов – это был большой человек в государстве. Видимо, поэтому он смог попасть на описываемое собрание. Когда кто-то считает себя великим, это всегда повод начать завидовать духовным людям. Выше всех находятся преданные Бога. Заявлены они официально высшими или нет, но их положение выше по факту, поэтому различные Гопалы Чакраварти могут завидовать им и пытаться противоречить или строить какие-то козни. Всё это продолжение истории зависти, как и в случае с Рамачандрой Кханом, пытавшимся опорочить Харидасу Тхакура. Рамачандра Кхан завидовал славе Харидасы Тхакура, а Гопала Чакраварти завидовал его знанию.

Текст 191

Этот Гопала Чакраварти жил в Бенгалии. Его обязанностью как главного сборщика налогов было собирать 1 200 000 монет, чтобы внести в казну царя.

КОММЕНТАРИЙ

Собирая такие большие деньги, он, безусловно, занимал видное место в государстве и также сам был небеден. Большая должность и богатство легко могут повлиять на человека, и он возомнит себя великим и знающим. Такие люди, считающие себя особыми или принадлежащими к «высшим кругам», терпеть не могут реальных преданных с их бескомпромиссностью. Поскольку они считают себя выше всех, образованными и вполне разумными людьми, их начинает раздирать зависть, когда появляется кто-то реально разумный и имеющий намного большее влияние, чем «великий сборщик податей».

Текст 192

Он имел красивое тело, был образован и молод, но не мог смириться с утверждением, что просто благодаря проблеску пробуждения святого имени Бога можно достичь освобождения.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Вайшнавы строго следуют наставлениям шастр, касающимся того, как можно быть освобождённым просто благодаря малейшему пробуждению чистого повторения святого имени. Майявади не могут вытерпеть утверждения шастр о том, насколько легко может быть достигнуто освобождение, поскольку, как утверждается в Бхагавад-гите (12.5), «клешо дхикатарас тешам авйактасакта-четасам» – имперсоналисты должны тяжело трудиться в течение многих и многих рождений, и только затем они, возможно, будут освобождены. Вайшнавы знают, что просто с помощью безоскорбительного повторения святого имени Бога личность достигает освобождения, как побочный результат. Следовательно, нет необходимости отдельно прилагать усилия для освобождения. Шрила Билвамангала Тхакур сказал): «муктих свайам мукулитанджали севате сман» – освобождение стоит у дверей человека, готовое оказать любой вид служения, если этот человек – чистый преданный, обладающий твёрдой убеждённостью и почтением. Этого майявади не могут допустить. Поэтому аринда прадхана, главный сборщик налогов, хотя и был очень образован, красив и молод, не мог вытерпеть утверждения Харидасы Тхакура.

КОММЕНТАРИЙ

Хорошая внешность лишь добавляла Гопале Чакраварти гордости и самомнения. Хорошее образование, хорошая внешность, богатство и высокие связи – всё это является препятствием на пути преданного служения. Как правило, такие люди не склонны присушиваться к добрым советам, поэтому прозрение может наступить, когда они терпят крах своей «успешной жизни».

Текст 193

Этот молодой человек, Гопала Чакраварти, очень рассердился, услышав утверждения Харидасы Тхакура. Он немедленно раскритиковал его. «О собрание эрудированных учёных, – сказал он, – только послушайте заключение этого эмоционального преданного».

КОММЕНТАРИЙ

Гопала Чакраварти считал себя великим, он завидовал и Харидасе Тхакуру, и Богу. Весть о том, что даже проблеск святого имени может освободить, разозлила его. Завистливые люди не спешат к Богу, но они и не хотят, чтобы другие достигали освобождения. Материалисты часто представляют, что Бога невозможно постичь или что духовный путь очень сложен. Не развиваясь духовно сами, они также мешают духовному развитию других. Это зависть к тому, что кто-то вернётся в блаженную жизнь, тогда как я, «великий» Гопала Чакраварти, останусь здесь. Такие материалисты говорят, что сначала станьте святыми, а потом уже проповедуйте нам, великим. Они не любят святое имя и книги Шрилы Прабхупады. Если они рождаются в той или иной духовной культуре, то, внешне принимая её, внутренне они полны зависти к реальным преданным и реальным методам духовной жизни.

Все материалисты в итоге становятся майявади или, как современные христиане, говорят, что Бога никто не видел. Все такие карми напускают тумана в религию, чтобы затруднить духовное развитие других людей. Они говорят, что вернуться к Богу можно только через их религию, но, ничего не зная о Боге, они просто подавляют свою паству, заставляя её следовать выдуманным обрядам и поклоняться невежественным священникам. На естественные вопросы людей о Боге такие попы говорят, что надо верить и поменьше спрашивать и думать. Все они – негодяи-материалисты, завидующие и Богу и искренним людям.

Текст 194

«После многих миллионов и миллионов рождений, когда личность совершенна в абсолютном знании, она все ещё может не достичь освобождения, но этот человек говорит, что можно достичь освобождения просто благодаря пробуждению отблеска святого имени».

КОММЕНТАРИЙ

Достичь Бога непросто, было бы неверно думать, что Он легкодоступен. С другой стороны, посвятив всего лишь одну жизнь Ему, человек может вернуться в духовный мир. Бог велик, и сложность Его достижения является частью Его величия, но майявади и завистливые материалисты преувеличивают эту сложность, представляя её бесконечной: «если Бог бесконечен, то и достичь Его бесконечно сложно», «если Его качества безграничны, то и постижение Его требует колоссального времени» или «Он вообще непостижим для нас, поскольку мы ограничены». Непостижимость Бога – это главный конёк всех майявади и материалистов.

Хотя Его непостижимость – отражение величия Бога и, в чём-то, является истиной, тем не менее они забывают о всемогуществе Бога. Бог бесконечен, это верно, однако Он и всемогущ, и Он Сам даёт нам метод духовного развития. С точки зрения формальной логики достижение Бога сложно, особенно оно будет сложным, когда человек рассчитывает лишь на себя и свои возможности. Действительно, если человек будет с помощью ума пытаться постичь Бога или с помощью ведения праведной жизни пытаться достичь освобождения, ему потребуются миллионы рождений, но он так ничего и не достигнет. Душа совершила уже бесконечное количество поступков, и все они, как праведные, так и неправедные, привязывают её к материальному миру, поэтому очистить свою судьбу, стараясь вести себя правильно или с помощью полного отречения, по сути, невозможно.

Точно так же можно размышлять миллионы лет, но понять Его высшую духовную форму с помощью размышлений сложно или вообще невозможно. Любая форма обусловленной душе кажется материальной, обусловленная душа не способна понять, что может существовать безграничная форма, безграничная Личность. Однако Бог даёт метод, как достичь такого понимания, и этот метод, как и Он Сам, также безграничен, с безграничными возможностями, поэтому даже отблеск святого имени может дать освобождение душе. Полная логика состоит именно в этом, материалистичная же логика рассматривает лишь одну сторону вопроса.

Текст 195

Харидаса Тхакур сказал: «Почему ты сомневаешься? Явленные писания утверждают, что можно достичь освобождения просто благодаря отблеску безоскорбительного повторения святого имени».

КОММЕНТАРИЙ

Бог безграничен. Также Он даёт нам всем священное писание или Сам, или через Своего представителя. Писание совершенно, в чём можно убедиться и логически, и практически. Харидаса Тхакур также практик, и он знает, о чём говорит, но личный опыт и личный авторитет не всегда может быть аргументом. Разные люди могут иметь разный духовный опыт, а завистливее материалисты могут отрицать вообще духовное бытие. Поэтому Харидаса Тхакур ссылается на писание, но он не говорит верить в него, а спрашивает, в чём же причина сомнений? Потому что, если человек сомневается, он должен как-то обосновать это. Тогда есть возможность это сомнение рассеять с помощью аргументов. Точно так же вполне можно и обосновать могущество святого имени, и получить практический опыт воспевания.

Текст 196

«Для преданного, который наслаждается трансцендентным блаженством преданного служения, освобождение – это самое незначительное. Поэтому чистые преданные никогда не стремятся достичь освобождения».

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто находится в отношениях Кришна-лилы и Гаура-лилы, настолько поглощены отношениями с Богом, что никогда и не думают об освобождении. В Кришна-лиле, по сути, нет никакого служения, Радха и Кришна не выступают в роли Бога, а все отношения носят близкий характер. Служение Радхе-Кришне – это садхана-рагануга, или предварительная стадия, пока преданный не поднялся на уровень духовного мира. Поэтому, когда говорится о преданном, «который наслаждается трансцендентным блаженством преданного служения», это подразумевается в основном преданный Чайтаньи Махапрабху. В Гаура-лиле блаженство действительно приходит через дасью, через служение, и это высший тип духовных эмоций, поскольку Господь Чайтанья является изначальной Личностью Бога, в абсолютной степени проявляющей все качества Бога.

Текст 197

«“Мой дорогой Господь, О повелитель вселенной, как только я прямо увидел Тебя, моё трансцендентное счастье приняло форму огромного океана. Теперь, находясь в этом океане, я понимаю, что всё другое так называемое счастье, включая даже брахмананду, это, как вода, содержащаяся в следе от копыта телёнка”».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Этот стих процитирован из «Хари-бхакти-судходаи» (14.36).

КОММЕНТАРИЙ

Существуют разные типы освобождения, и низший из них – это слияние с Брахманом, или счастье брахмананды. Постижение величия намного превосходит счастье растворения в безличном абсолюте, в сиянии тела Бога. Но выше величия находится Кришна-лила, где в близких отношениях счастье умножается на бесконечность. Ещё выше находится Господь Шри Чайтанья Махапрабху, где все виды счастья (как счастье величия, так и счастье близких отношений), проявленные в дасье, полностью охватывают душу. Преданные, постигшие величие Бога, уже не обращают внимание на имперсональную Вечность, имперсональное освобождение, и те, кто достиг Кришна-лилы, и особенно кто достиг Гаура-лилы, также отказываются от отношений, находящихся ниже достигнутого уровня.

Хотя преданные Господа Чайтаньи обретают тело, подобное Его собственному, никто из них не думает об этом, будучи поглощёнными преданностью Чайтанье Махапрабху. Более того, они спускаются в мрачный мир материи, с тем чтобы продолжать служить Господу Чайтанье, следуя пути гаура-вани, постигая Шри Чайтанью как в настроении разлуки, так и в прямых отношениях с Ним. Випраламбха-према настолько могущественна, что в мгновение ока может поднять ученика на уровень прямого восприятия Бога. И в случае если ученик постиг Кришна-лилу, далее он постепенно поднимается на уровень разлуки с Богом и всё более поглощается великолепным, исполненным красоты и величия Господом Чайтаньей Махапрабху.

Познание Господа Чайтаньи венчает весь духовный путь. То есть, познав Бога во множестве ипостасей, ученик приходит к Господу Чайтанье и продолжает развитие знания и преданности Богу. В высшем смысле преданный становится поглощён лишь одной личностью, Господом Чайтаньей, поскольку Его положение превосходящее со всех точек зрения. Кто-то скажет, что есть преданные Кришна-лилы и есть преданные Гаура-лилы и что позиция обоих игр одинакова, но это лишь один из духовных контекстов, а высшее развитие – это познание Чайтаньи Махапрабху, поэтому Чайтанья-чаритамрита является заключительным писанием и высшей точкой развития. Чайтанья-чаритамрита не предназначена для неофитов и для людей, не имеющих зрелого разума, поэтому сначала достигните хотя бы чего-то, а потом начинайте спорить.

Материалисты и сахаджии всегда подчёркивают Кришна-лилу, поскольку она им «понятнее». В любом случае это один из этапов, а отрицать высшее положение Господа Чайтаньи могут лишь те, у кого нет никакого духовного опыта на этот счёт, и также те, у кого отсутствует любая логика.

Текст 198

Гопала Чакраварти сказал: «Если кто-то не [станет] освобождён с помощью намабхасы, то будь уверен – я отрежу тебе нос».

КОММЕНТАРИЙ

Сильная зависть может переходить в гнев и агрессию. Убеждения материалистов формируются на основе их обусловленности, и демон, завидующий Богу, всегда хочет видеть себя в превосходящей позиции, а своё знание он всегда видит совершенным. В религиях много демонов, которые вроде бы признают Бога, но при этом их цель – лишь собственное господство, поэтому, когда на их господство что-то посягает, они могут применить все виды агрессии, вплоть до физического насилия и убийств. Один из признаков демона – это то, что он всегда хочет господствовать и руководить и что он не переносит критику в свой адрес. Преданные могут простить обидчика, поскольку их основная цель – Бог, и их мысли – о Боге, но демон никогда не забудет оскорбления в свой адрес и при первой же возможности отомстит. У демона на первом месте всегда он сам, весь мир должен вращаться вокруг него. Поскольку сейчас у всех есть те или иные демонические качества, то надо проповедовать от человека к человеку, чтобы ослабить их и очиститься.

Гопала Чакраварти построил у себя в уме систему, по которой каждый должен долго-долго очищаться, живя в материальном мире, и лишь некоторые избранные, в том числе и он сам, смогут достичь освобождения. Такие демоны всегда считают себя элитой, достигшей уже немалых успехов как в бизнесе, так и в познании Бога, а все остальные должны учиться у них и понять их особую избранность. Поэтому, когда Харидаса Тхакур сказал, что даже проблеск святого имени может дать освобождение, это привело в бешенство Гопалу Чакраварти, ведь все его идеи были разом опрокинуты. Такого рода поведение, как у Гопалы Чакраварти, это форма зависти к Богу и к другим живым существам. Подобные логики, мнящие себя на вершине совершенства, просто культивируют свой эгоизм, в высшем смысле считая себя равными Богу и стремясь слиянию с Ним, с безличной Вечностью. Они могли бы достичь безличного освобождения с помощью духовной практики, но за оскорбления преданных и Бога они будут низвергнуты в низшие формы жизни или в ад. Как мы видим, даже всего лишь одна угроза совершить насилие над реальным преданным приводит к быстрой деградации и падению оскорбителя.

Текст 199

Тогда Харидаса Тхакур принял вызов Гопалы Чакраварти. «Если с помощью намабхасы освобождение невозможно, – сказал он, – безусловно, я сам отрежу себе нос».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур не изображал смирение, а принял вызов Гопалы Чакраварти. В то же время он не стал отвечать ему какими-то угрозами. Харидаса Тхакур знал, о чём говорит, поэтому у него не было никаких сомнений в могуществе намабхасы, он знал всё это практически. Харидаса Тхакур – могущественный преданный, который прошёл уже через многое, в том числе через многочисленные попытки убить его. Гопала Чакраварти был просто мелким завистником, суть которого была лишь в стремлении к личному господству. Такие завистники или грубые материалисты всегда переходят на личности и хамство. Когда человек в ответ на аргументы лишь хамит, его можно игнорировать или, например, заблокировать ему возможность писать, если это происходит в интернете.

Также преданным не стоит слишком стараться привлечь всех и каждого, настойчиво убеждая таких материалистов и демонов в превосходстве преданного служения. Приняв внешние правила сознания Кришны, позже они принесут немало проблем в движение. Если человек является материалистом и не склонен проповедовать от человека к человеку, не склонен избавляться от материальных привязанностей, в таком случае нет особой необходимости вовлекать его в движение. Секрет успеха – это поливать корень дерева, а не листья, надо просвещать в первую очередь тех и проповедовать в первую очередь тем, кто имеет реальный интерес к Богу, а не пытаться затащить в движение материалистов.

Поэтому, мы не заинтересованы в том, чтобы навязывать идеи сознания Кришны какими-то искусственными методами и, по сути дела, избегаем всех форм давления и мягкой силы в привлечении людей. Мы можем разгромить демонов, атеистов и имперсоналистов, это совсем другое дело, но, не обладая должным могуществом, не стоит учить демонов и различного рода маргиналов. У Шрилы Прабхупады не было выбора, ему надо было издать книги, поэтому в лидерах движения оказалось много подобного рода демонов. Мы не находимся на уровне Христа, Харидасы Тхакура или Шрилы Прабхупады, и мы вряд ли сможем возвысить материалистов или наказать их так, чтобы они возвысились. Если в каком-то обществе или сообществе демон или материалист захватил власть, можно покинуть его и начать проповедь в другом месте.

По сути дела, проповедник идёт от человека к человеку, зачастую даже не пытаясь создать любую форму организации, поскольку там, где организация, там появляются власть и деньги, а где власть и деньги, там непременно материалисты поставят всё под свой контроль. Духовное общество должно существовать на уровне духовной философии, объединять преданных может духовное понимание и обсуждения, нет особой нужды ни в какой формальной организации. Какие-то организации сложатся сами, естественным образом, но проповедник ничем не связан и имеет влияние только посредством проповеди и знания истины. Каждый просто должен занять свои чувства в проповеди, таким образом в любой момент времени он будет удовлетворён, в том числе и сражаясь с атеистами подобными Гопале Чакраварти.

Текст 200

Все участники собрания, услышав этот вызов, очень разволновались и встали, шумя. Хиранья и Говардхана Маджумадары оба немедленно отчитали брахмана – сборщика налогов.

КОММЕНТАРИЙ

Услышав слова Харидасы Тхакура о могуществе намабхасы, Гопала Чакраварти пришёл в гнев, и когда он говорил, он не контролировал себя. В таком собрании не могло быть и речи о подобного рода поведении, но Гопала Чакраварти не контролировал себя и наговорил оскорбительных вещей. Это немедленно вызвало гнев всех собравшихся, и они обрушили его на Гопалу Чакраварти. Привязанности человека находятся в его сердце, и если человек не чист, то различные ситуации могут проявить их. В обычном состоянии человек может быть спокоен и рассудителен, однако, например, если он попадёт на должность руководителя, ему может быть сложно терпеть двойственность отношения к нему и неизбежное порицание от других людей, что может вызвать в нём неконтролируемый гнев. Поэтому руководить могут только опытные проповедники, которые прошли «огонь и воду». Обычный человек, как правило, не пригоден к руководству и скорее всего проявит качества зависти, гнева и подобного, хотя иногда можно обучить руководству и обычного человека. Современные лжесанньяси избегают реально руководить, поскольку понимают, что это будут проблемы для них, они хотят получать лишь славу и деньги, играя роль символа духовной жизни. Такие негодяи все будут, безусловно, наказаны.

Услышав, что любой может повторить святое имя и достичь освобождения, Гопала Чакраварти пришёл в ярость, поскольку вся его конструкция о недосягаемости Бога и «карьерной лестнице» в духовный мир, в которой он считал себя находящимся на вершине, рухнула. В век Кали все храмовые правила и «табели о рангах», по сути, отменены, поскольку всё это используется лишь для эксплуатации людей. Стандартные религии и храмовая жизнь в век Кали не эффективны, потому религия этого времени – воспевание святого имени в любое время, в любом месте и любым человеком. «Табель о рангах» века Кали состоит в том, что все сейчас шудры и ниже. Что бы человек ни изображал из себя, в итоге окажется, что он шудра, интересующийся лишь женщинами, деньгами, славой и своим комфортом. Одни шудры завидуют другим шудрам, и у людей почти нет интеллекта и времени для духовного развития, поэтому каждый должен повторять святое имя. Но те, кто занят в непрерывной проповеди, могут достаточно очиститься и развить разум. Такие преданные могут взять на себя роль духовных учителей, и они являются естественными лидерами и объектом внимания Господа Чайтаньи Махапрабху.

Текст 201

Священник по имени Баларама Ачарья отчитал Гопалу Чакраварти. «Ты – глупый логик! – сказал он. — Что ты знаешь о преданном служении Господу?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Философия, сформулированная майявади, называется гхата-патийа философией. В соответствии с этой философией всё едино. [То есть, если] всё есть земля, то любое, сделанное из земли, как, например, различные горшки, – это тоже та же самая земля. Поскольку Гопала Чакраварти был гхата-патийа логиком, большим материалистом, что он мог понять о трансцендентном преданном служении Богу?

Текст 202

«Ты оскорбил Харидасу Тхакура. Поэтому тебя ожидает опасная ситуация. Ты не должен рассчитывать ни на что благоприятное».

КОММЕНТАРИЙ

Примечательно, что сначала преданные указали на ошибки Гопалы Чакраварти и лишь потом – на факт оскорбления Харидасы Тхакура. Такова характерная черта всех академистов, интеллигенции, настоящих брахманов и преданных – истина всегда превыше всего. Сначала Бог, или истина, а потом уже всё остальное. Присутствующие понимали возвышенное положение Харидасы Тхакура, поэтому они понимали, что Гопала Чакраварти неизбежно получит реакции за свои оскорбления. Что касается нас, то мы практически не различаем, у кого какое положение. В большинстве случаев ни у современных гуру, ни у других современных преданных нет никакого особенного положения, они просто помогают другим развиваться в духовной жизни. Лучше не пытаться найти или тем более искусственно создать каких-то святых или пытаться кого-то обожествить. Некоторые преданные совершили свой подвиг, проповедуя, и даже погибли, но это ещё не означает, что их нужно обожествлять.

Например, Аиндра Прабху. Он посвятил свою жизнь сознанию Кришны и погиб за проповедь, однако в его книгах есть и принципиальные ошибки, поэтому можно уважать его как искреннего, самоотверженного преданного, тем не менее пытаться обожествлять не стоит. Аиндра также поступил не слишком грамотно, оставаясь постоянно в святом месте и воспевая. Понятно, что была сложная ситуация, но наши ачарьи не приветствуют такой подход. Преданные должны идти с проповедью, а не воспевать в одном месте. Даже живя во Вриндаване, надо проповедовать, а не заниматься только физическим пением. Пока Аиндра просто пел, его никто не трогал, но, как только он издал книгу, его тут же убили, – таково могущество книг и их опасность для материалистов. Петь – пойте сколько угодно, а вот реальной проповеди материалисты боятся – и материалисты в религии, и атеисты материального мира.

Другие преданные проповедовали и достигли духовного мира, например Джордж Харрисон, но, опять же, обожествлять его не надо. К слову сказать, Джордж Харрисон не имел формального посвящения от Шрилы Прабхупады, что никак не помешало ему духовно развиваться. Все эти идеи по поиску «уттама-гуру» и попытки создания различных святых суть формы материализма и невежества. И Аиндра, и Харрисон достигли духовного мира, таких преданных уже десятки, сотни, а будут тысячи и миллионы, именно для этого и пришёл Шрила Прабхупада, но, чтобы нам достигать совершенства, нам надо следовать за Шрилой Прабхупадой, следовать за маха-бхагаватой.

Аиндра, Харрисон и другие заслуживают уважения, но не надо создавать новый «христианский пантеон святых». Также есть и те, кто уже осознал себя, осознал свою сварупу, но все они – начинающие преданные, они не маха-бхагаваты, как Шрила Прабхупада, поклонение им не имеет большой значимости. Те из них, кто достигнет зрелости, сами станут духовными учителями, и сами будут учить всех – и тех, кто хочет этого, и тех, кто не хочет. Попытки создать какого-то святого – это результат невежества и безответственности. Христианская культура пришла в тупик, утратив философию, поэтому и создавались пантеоны святых и подвижников, чтобы как-то занять и поддержать людей. Есть Бог или нет, они не знают, но зато вот есть такой святой, который показал те-другие чудеса, всё это религия в невежестве. Иисус Христос уже сказал по этому поводу:

«Иисус говорит ей: поверь Мне, что наступает время, когда и не на горе сей, и не в Иерусалиме будете поклоняться Отцу. Вы не знаете, чему кланяетесь, а мы знаем, чему кланяемся, ибо спасение от Иудеев. Но настанет время и настало уже, когда истинные поклонники будут поклоняться Отцу в духе и истине, ибо таких поклонников Отец ищет Себе» (Ин 4:21-23).

Христос говорит, что поклонение Богу будет по всему миру и что слепое поклонение будет заменено на поклонение Богу в истине, в знании. «Дух и истина» – это преданность и знание, «всем сердцем, всем разумением». Такова истинная религия.

Текст 203

Затем Харидаса Тхакур встал, чтобы уйти, а Маджумадары, хозяева Гопалы Чакраварти, незамедлительно отстранили Гопалу Чакраварти от служения им.

КОММЕНТАРИЙ

Те, кто оскорбляет преданных, особенно уттама-преданных, могут быстро получить реакцию за оскорбление. К сожалению, в современности многие демоны опытны в интригах и проклятиях, а обычные люди зачастую мнительны и могут бояться «совершить оскорбление» таких демонов в одеждах гуру и санньяси. Иногда искренний преданный критикует подобного демона, и на него приходят реакции, но это происходит не потому, что критикуемый является уттама. Например, преданный мог покритиковать демона, а потом начать сомневаться, бояться, что «совершил оскорбление», в таком случае какая-то реакция может прийти естественным образом просто в силу мнительности и суеверности преданного. Также некоторые подобные демоны делают обряды чёрной магии или могут совершать какие-то «ведические обряды», поклоняясь в том числе и Господу Нрисимхе ради причинения проблем другим людям.

Сейчас все люди в разной степени демоничны, и когда они преследуют корыстные и имиджевые цели, то неизбежно будут сталкиваться между собой. Всё это не новость, и религии столетиями ведут между собой войны, иногда и убивая людей другой веры. Поэтому не стоит брать какие-то внешние критерии как признак истинности или духовной развитости, мы не раз видели, как страдали невинные преданные, попытавшиеся пойти против очевидных демонов. Всем для того и даётся разум: надо изучать писание и применять весь разум, а не половину разума, в том числе когда речь идёт о практических вопросах. Что касается демонов, то мы проповедуем всем. Опытный преданный будет проповедовать успешно и религиозным демонам тоже. Нужен весь разум, а не половина. «Будьте же просты, как голуби, и мудры, как змии». Писание и духовная жизнь рассчитаны на зрелых людей, а не на примитивных культистов, фанатиков и подобных.

Оскорбление чистых преданных, безусловно, повлечёт за собой реакцию, но не всегда эта реакция мгновенная, как в случае с Харидасой Тхакуром. Сейчас век Кали, век сатаны, и торжество демонов может какое-то время длиться, также часто материалисты могут побеждать. Многие современные демоничные санньяси всю жизнь отсидели на тронах, изображая гуру, но после смерти им неизбежно придёт наказание. Сейчас в мире идёт «бал сатаны», поэтому множество невинных людей, в том числе и в религии, могут незаслуженно страдать, в то время как демоничные материалисты будут «на высоте». Но на оскорбления чистых преданных реакция будет обязательно, и в этой жизни, и после смерти. Как правило, реакция при жизни намного меньше, чем реакция после смерти. Даже если такой оскорбитель умер, это совсем немного по сравнению с тем, что его ожидает дальше. Иногда Бог даёт им возможность причинять беспокойства чистому преданному, чтобы последний учился стойкости и бесстрашию. Угроза жизни – всегда хороший учитель и всегда хороший повод ещё больше предаться Богу.

Что касается оскорблений Шрилы Прабхупады, то реакции за оскорбления могут не приходить мгновенно, часть оскорбителей позже упадёт в низшие формы жизни, другим придётся прогрессировать ещё очень долгое время. Поскольку Шрила Прабхупада пришёл проповедовать, то, как и всякий святой, Он может терпеть какие-то оскорбления, совершаемые по незнанию и глупости, но с теми, кто является принципиальным оскорбителем, Бог разберётся по их заслугам.

Текст 204

Вместе со всеми участниками собрания оба Маджумадара упали к лотосным стопам Харидасы Тхакура. Однако Харидаса Тхакур улыбался, он мягко заговорил.

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданного оскорбляют, он может что-то ответить или игнорировать оскорбление. Если против преданного плетут интриги или делают чёрную магию, можно ответить на это своей аскезой, можно игнорировать, и можно сосредоточиться на Боге. Просто думая о Боге, преданный достигает всех целей, но в каких-то случаях ответить брахманической силой тоже приемлемо. Каждый может поступать в соответствии со своей природой, однако позиция преданности Богу, поглощённости Богом, конечно же, выше всех других методов. Проповедник всегда идёт и через потоки оскорблений, такова природа материального мира, поэтому он и привыкает, и также возвышается, и, соответственно, на многие нападки даже не обращает внимания. Сказать человеку: «Я отрежу тебе нос», – это оскорбительно, но Харидаса Тхакур не придал этому никакого значения, поскольку духовно полон в себе.

В идеале преданный не боится и смерти, в том числе насильственной, но мы пока ещё далеки от идеала. Также надо вести себя разумно и осмотрительно, и, если преданный проповедует, надо беречь себя, поскольку проповедников мало. Не стоит думать, что за то, что нас оскорбляют, Бог будет наказывать каждого. Не факт, что мы чистые преданные, и далеко не факт, что мы заслуживаем такой защиты. Как правило, враждуют те, чьи позиции близки, поэтому нам надо вести себя аккуратно и также очищаться, чтобы на нас меньше влияла различная критика и угрозы. Иногда мы видим, что те, кто оскорблял нас, попали в плохую ситуацию и наказаны, в таком случае мы думаем, что таково решение Бога, и смотрим на это как на исключение, а не как на правило. Преданный не должен думать, что он возвышен. Даже если кто-то достиг Бога, не думайте, что вы уникальны, вы лишь в самом начале пути.

Текст 205

«Никто из вас не виноват, – сказал он. – На самом деле даже этот невежественный так называемый брахман не виноват, поскольку он привык к сухим рассуждениям и логике».

КОММЕНТАРИЙ

Чистый преданный видит положение каждого и причины заблуждений каждого. Проповедник привык, что вокруг много материалистов со своими домыслами, амбициями и другим. В спорах материалисты часто хамят. Сначала они хамят как атеисты, потом принимают какую-то религию и уже хамят, сражаясь «за свою религию». Проблемы и войны в материальном мире бесконечны, и они могут быть закончены, лишь если люди начнут осознавать Бога и ослабят свой интерес к материальному развитию. Современная цивилизация получит тяжёлый и жестокий урок за то, что она, отбросив религию, занялась экономическим развитием и наукой в отрыве от Бога. Всё это приведёт к тяжелейшей катастрофе и все поймут, что именно религия все века перед этим уберегала людей от сатанинской науки и аналитических исследований и экспериментов.

Сейчас все думают, что наука – это великий движитель прогресса, но, когда начнётся нехватка воды, пищи и в итоге всех накроет ядерной войной, так думать уже больше никто не будет. Погибнет больше половины населения земли, а те, кто останется, будут в большей части больны и ослаблены из-за радиации, которая будет почти повсюду. Даже, в чём-то, небольшая авария в Чернобыле загрязнила огромные районы радиацией, но во время ядерной войны будут выпущены тысячи ядерных ракет, к тому времени они станут ещё мощнее. Ядерным загрязнением будет охвачен весь мир, и оставшиеся люди будут в основном болеть и быстро умирать. С этого времени человечество начнёт формировать новую цивилизацию на новых принципах и культуре.

Конечно, всё это можно было бы сделать и сейчас, но люди считают себя идущими по пути совершенства и не хотят слышать о реальной религии, их религия сейчас – это производство товаров и технологий. Также и большинство верующих не имеют развитого интереса к религии, их религия – это всего лишь фон их активного материализма. Тем не менее отсрочить войну и другие катаклизмы или смягчить их последствия можно и сейчас, занявшись реальной проповедью. Каждый последователь Шрилы Прабхупады должен стать разумным проповедником и посвятить свою жизнь проповеди.

Текст 206

«Невозможно понять славу святого имени просто с помощью логики и аргументов. Следовательно, этот человек не способен понять славу святого имени».

КОММЕНТАРИЙ

Невозможно с помощью формальной логики осознать могущество святого имени. Но, если человек принимает, что Бог существует, в таком случае он должен понимать Его могущество. Если Бог существует, то Он абсолютен, следовательно, Его имя также должно иметь такое же качество. На это логики говорят, что тогда и весь мир должен иметь абсолютную природу, поскольку он творение Бога. Но творение мира специфично, назначение материального мира – отделить душу от Бога, поэтому майя, хотя в высшем смысле и абсолютна, но её духовность скрыта. Формальные логики или отрицают существование Бога, или пытаются абсолютизировать всё, в том числе и материю. Далее они пытаются абсолютизировать душу, представляя ее как Бога и объявляя материю иллюзией.

Богу не нужен этот мир, и у Него нет ни единой потребности, ради которой Он стал бы помещать душу сюда, в таком случае даже проблеск святого имени может спасти душу. Какая нужда Богу в том, чтобы мы находились тут? Некоторые умники говорят, что Бог создал души прямо внутри материи, но у Бога нет ни одной причины, чтобы так поступать. Ему не надо «вытачивать совершенство» внутри материи, подобно тому как это делают материалисты. Поэтому, если душа соглашается воспевать Его имя, то даже проблеск святого имени может принести ей освобождение. Душа сама уходит в материальный мир. И, как она сама уходит и падает, так же она должна принять и обратный, духовный процесс – процесс возвышения, или возвращения к Богу. Но, даже приняв духовный процесс, какое-то время душа всё равно может находиться в противопоставлении себя Богу, продолжая совершать оскорбления. Если же она продолжает повторять святое имя и изучать книги Шрилы Прабхупады, то постепенно очищается и может достичь освобождения.

В процессе освобождения от материи важно не совершать принципиальных оскорблений – не использовать религию в корыстных целях и не совершать оскорблений признанных святых, таких как Харидаса Тхакур и Шрила Прабхупада. Использование религии в корыстных целях затруднит другим духовное возвышение и, соответственно, станет причиной деградации и самой души, а оскорбление великих проповедников, маха-бхагават, противоречит принципам духовной жизни, духовного мира. В высшем смысле, чтобы не совершать оскорбления, надо учиться, и Господь Чайтанья приходит не ради того, чтобы дать освобождение, Он учит намного более высоким вещам, но в каких-то случаях, когда совершаемые оскорбления незначительны, преданный может получить освобождение и от проблеска святого имени.

С помощью логики можно понять необходимость духовной практики и высшее положение Бога, но с помощью логики невозможно достичь Бога или познать Его величие и славу святого имени. Всего этого можно достичь с помощью духовной практики.

Текст 207

«Теперь вы можете идти домой. Пусть Господь Кришна ниспошлёт Свои благословения на всех вас. Не огорчайтесь из-за того, что меня оскорбили».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Из этого высказывания Харидасы Тхакура понятно, что чистый вайшнав никогда не принимает чьи-либо оскорбления всерьёз. Таково учение Шри Чайтанья Махапрабху:

трнад апи суничена


тарор апи сахишнуна


аманина манадена


киртанийах сада харих

«Необходимо повторять святое имя Бога в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы на улице. Необходимо быть терпеливее дерева, полностью свободным от чувства ложного престижа и готовым оказать всё почтение другим. В таком состоянии ума можно повторять святое имя Бога непрерывно». Вайшнав всегда терпелив и смиренен, как деревья и трава. Он терпимо относится к оскорблениям, наносимым другими, поскольку интересуется просто повторением святого имени Бога и чтобы его никто от этого не отвлекал.

Текст 208

После этого Хиранья дас Маджумадар вернулся домой и приказал, чтобы Гопалу Чакраварти не принимали.

КОММЕНТАРИЙ

Гопала Чакраварти возомнил себя великим, но вмиг потерял всё своё положение и уважение общества. Он мог бы задать вопросы Харидасе Тхакуру или даже как-то культурно поспорить, но привязанность к себе и своим ложным идеям переросла в гнев, и он оскорбил Харидасу Тхакура. Почти все активные спорщики-материалисты себя так ведут, поскольку, кроме гнева и оскорблений, сказать им нечего. Люди, культивирующие лишь себя и свои материальные желания, безусловно, будут деградировать. Отвергая Бога, они получают плоды собственных действий и опускаются всё ниже, в итоге рождаясь в животных формах.

Текст 209

В течение трёх дней тот брахман был атакован проказой, и в результате его высоко поднятый нос размягчился и отпал.

КОММЕНТАРИЙ

Когда оскорбляется великая личность, реакции могут придти почти мгновенно. Желая кому-то конкретного зла, человек обрекает себя на получение соответствующей ответной реакции. Все законы кармы действуют очень точно, поэтому разумные люди должны избегать совершать преступное насилие. Всё, что человек делает по отношению к другим, всё то же самое вернётся ему самому. Если бы люди видели судьбы всех, кто совершает насилие, они бы как огня боялись сделать что-то неправедное. Когда человек, например, бьёт кого-то, он реально наносит удар по самому себе. Но люди не видят будущего, а насилие совершают потому, что считают себя великими и считают, что вольны делать всё, что захотят. Материальный мир предоставляет возможность каждому делать всё что угодно, объявить себя кем угодно, но, совершая насилие над другими, человек 100 % получит такое же насилие в отношении самого себя, а в случае со святой личностью реакция может придти практически мгновенно.

Человек может защищать себя в соответствии с уровнем угрозы. Если человеку угрожают или нападают на него, он может защитить себя, применяя силу, в таком случае реакция не наступает. Хотя все преступники 100 % получат наказание за свои преступления, тем не менее важно, чтобы наказание осуществлялось и со стороны государства, иначе жизнь общества превратится в хаос, когда все нападают на всех и люди лишаются спокойствия и возможности развивать какую-то высокую культуру. В век Кали раздоры идут повсеместно, перерастая в войны. Эгоизм людей и желание личного блага суммируются и разражаются очередной войной. Одна сторона конфликта считает себя более высокой и правой, и вторая сторона так же. Если какая-то страна ослабла, её тут же захватывают. Всё это – результат желания обладать как можно большей собственностью и эгоизм, вследствие которого каждый считает себя выше другого.

Точно так же и религии из желания расширить собственность и влияние воюют друг с другом или идеологически, или иногда даже военным путём. На это нам скажут: «Но вы ведь тоже считаете себя истиной и также проповедуете, и в том числе навязываете своё мнение другим». Но, проповедуя, мы совершаем минимальное насилие, и мы говорим истину, которую не так сложно доказать, – что Бог существует, что Он Личность, что материальные привязанности и чувства – это лишь слабое отражение духовных чувств, что душа вечна. Без знания этих вещей никакое развитие и мир на земле невозможны. Бог помогает тем, кто всё же ищет истину, и такое знание в том числе поможет усмирить тех, кто склонен совершать насилие над другими. Одна из проблем, что и ведическое знание используют для заработка и даже для криминальных действий, но те, кто честно следует религии, будут духовно развиваться. Ну, а те, кто и в религии ищет лишь корысть, будут наказаны.

Текст 210

Пальцы на руках и ногах этого брахмана были красивы, как золотистые бутоны чампаки, но из-за проказы они усохли и постепенно растворились.

КОММЕНТАРИЙ

В материальном мире рано или поздно каждый погибнет. То, что Гопала Чакраварти сразу же заболел, по сути, есть благо для него. Так он сможет задуматься о бренности жизни и, попав в беспомощное состояние, может начать молиться Богу. Другие могут оскорблять преданных, жить вполне благополучно, а после смерти попасть в ад, но Гопалу Чакраварти сразу же сразила болезнь, и это в целом благоприятно для таких людей. Иногда люди заболевают какой-либо смертельной болезнью, но думают лишь о том, как бы им вылечиться. Выздоровев, они думают, что жизнь хороша, но позже всё равно умирают. Молодые люди думают, что впереди вечность, хотя жизнь каждого может оборваться в любой момент. Материалисты любят говорить: «Мы все умрём, так что, теперь в гроб ложиться?» В гроб ложиться не надо, но вот подумать о будущем стоит. Да, каждый умрёт, но что произойдёт с ним после смерти? Если душа не вечна, тогда почему никто не хочет умирать? Если бы смерть была естественна, люди бы не прикладывали столько усилий, чтобы выживать.

Материалисты скажут, что всё это инстинкты, только откуда берётся такой инстинкт? Они скажут, что в процессе эволюции мёртвая материя сложилась в организмы, которые отчаянно стали бороться за выживание. В таком случае за эволюцией и инстинктами должен стоять какой-то могущественный импульс, толкающий всё живое постоянно совершенствоваться и выживать. Это должна быть огромная энергия, которая противостоит распаду всего сущего. Хотя идеи эволюции ложны, но, даже если допустить, что эволюция была или что вселенная появилась из взрыва, всё равно получается, что в основании мира лежит гигантское желание жить и развиваться. Это то, что мы видим сейчас повсюду, следовательно в момент творения или в момент начала эволюции данное желание также присутствовало. Закон сохранения энергии говорит о том, что энергия никуда не исчезает, таким образом начальная энергия взрыва или эволюции имела в себе потенциал стремления к вечности, знанию и счастью.

Текст 211

Видя состояние Гопалы Чакраварти, все были поражены. Все прославляли силу влияния Харидасы Тхакура и предлагали ему поклоны.

КОММЕНТАРИЙ

Проказа, лепра, достаточно распространена в тропических странах, в том числе и в Индии. Но инкубационное развитие болезни составляет как минимум полгода, а в среднем обычно составляет 3-5 лет. Гопала Чакраварти не мог за три дня дойти до такого состояния, и люди поняли, что это наказание от Бога, под видом проказы. Обычным людям сложно понять философию, и поскольку большинство людей материалистичны, то разного рода чудеса становятся для них подтверждением существования Бога. Различные святые являют такие чудеса, чтобы привлечь невежественную публику к Богу. Люди благоговейно начинают относиться к святым и религии, но, если они не развивают знание, не отрекаются от плодов труда, их духовное развитие очень медленно и неустойчиво. В конечном счёте все такие религии веры заходят в тупик, поскольку, хотя в любой религии есть свои чудеса, учёные показывают чудес намного больше, при этом логично объясняя их. Поэтому без знания религия не может иметь большого влияния в мире.

В данном случае Бог наказал Гопалу Чакраварти, в том числе предупредив этим всех остальных материалистов, что нельзя оскорблять Его чистого преданного. Точно такая же ситуация и сейчас: многие из лидеров ИСККОНа оскорбили Шрилу Прабхупаду, наживаясь на Его движении, в результате они все уже находятся под следствием и позже часть из них будут арестованы и посажены в тюрьму. Но удивительно, что, даже в преддверии тюрьмы, большинство из них не раскаиваются, а считают себя правыми и не отдают деньги. В ответ на хорошие советы эти глупцы лишь приходят в гнев, и, безусловно, все они плохо кончат не только в этой жизни, но и в огромной череде последующих.

Текст 212

Хотя Харидаса Тхакур, будучи вайшнавом, не принял всерьёз оскорбление брахмана, Верховный Господь не мог терпимо относиться к этому оскорблению и заставил брахмана испытать последствия.

КОММЕНТАРИЙ

До этих событий Харидасу уже пытались убить, вполне реальным образом, но он и тогда не был особо обеспокоен. Что говорить про какое-то словесное оскорбление глупца – Харидаса Тхакур не придал этому никакого значения. Но Богу не понравились оскорбительные слова Гопалы Чакраварти, и Он немедленно наказал его. Преданный посвящает свою жизнь Богу и всегда проповедует Его славу, поэтому и Бог оказывает преданному всяческую протекцию. Сначала наша проповедь носит налёт эгоизма и каких-то корыстных желаний, но со временем преданный может очиститься и полностью посвятить себя Богу, в таком случае он становится дорог Ему. Признаки преданного, который дорог Богу, описываются в Бхагавад-гите, и, безусловно, Харидаса Тхакур проявляет их все.

Основной дар, который Бог даёт искренним преданным, это Он Сам. Какая-то защита преданного или признание от людей намного меньше, чем достижение Самого Бога. Осознание Бога – это вечное неразрушимое счастье, в то время как любые материальные блага временны и незначительны. Но, поскольку мы проповедуем и периодически приходят различные опасности, то, конечно же, помощь и защита Бога важны для нас, и мы благодарны Ему за них. Преданный развивает сознание Кришны и становится всё более и более связан с Богом, в конечном счёте видя практически, что всё знание приходит только от Него.

Подняться на уровень постоянной связи с Богом можно, практикуя духовную жизнь и проповедуя, без проповеди человек во многом останется погружён в материю, развиться без проповеди очень сложно. Господь Чайтанья и Сам даёт пример постоянной проповеди, поскольку это является основным методом духовного развития. Конечно, мы во многом несовершенны, мы далеко не Харидаса Тхакур, и наша жизнь не чиста, но так или иначе, посильно проповедуя, не пытаясь представить себя великой личностью, каждый может духовно развиваться.

Текст 213

Характерная особенность чистого преданного в том, что он прощает любое оскорбление невежественных негодяев. Характерная же особенность Кришны в том, что Он не может терпимо относиться к хуле на Своих преданных.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Чайтанья Махапрабху учил:

трнад апи суничена


тарор апи сахишнуна


аманина манадена


киртанийах сада харих

Вайшнав строго следует этому принципу быть смиреннее травы и терпеливее дерева, не ожидая уважения от других, но оказывая уважение каждому. В этом смысле вайшнав просто увлечён повторением о Верховной Личности Бога и прославлением Его. Харидаса Тхакур олицетворял [собой] это самое главное предписание вайшнавизма. Кришна не может терпеть никакие оскорбления или хулу в отношении вайшнава. Например, Прахлада Махараджа столь многими способами был подвергнут наказанию своим отцом, Хираньякашипу, но, хотя Прахлада терпеливо относился к этому, Кришна – нет. Поэтому Господь пришёл в образе Нрисимхадевы, чтобы убить Хираньякашипу. Подобным образом, хотя Шрила Харидаса Тхакур терпеливо отнёсся к оскорблению Гопалы Чакраварти, Кришна так не мог. Господь немедленно покарал Гопалу Чакраварти, заставив его страдать от проказы. Когда Шри Чайтанья Махапрабху наставлял Шрилу Рупу Госвами о множестве ограничительных правил и предписаний для вайшнавов, Он очень ярко описал последствия оскорблений лотосных стоп вайшнава. «Йади ваишнава-апарадха утхе хати мата» (Мадхья, 19.156). Оскорбление вайшнава или хула на него описаны как величайшее оскорбление, и это оскорбление сравнивается с бешеным слоном. Когда бешеный слон попадает в сад, он губит все лианы, цветы и деревья. Точно так же, если преданный, должным образом исполняющий своё преданное служение, становится оскорбителем лотосных стоп своего духовного учителя или вайшнава, его преданное служение испорчено.

КОММЕНТАРИЙ

Вайшнав – это уттама-адхикари, который в совершенстве и практически знает весь путь преданного служения, весь путь в духовный мир. Такой вайшнав постоянно занят в проповеди и не имеет желания увеличивать своё благосостояние или внешний имидж. Оскорбления тех, кто ниже, также неблагоприятны, но они не настолько разрушительны, как оскорбление вайшнава, уттама. Современные лжегуру объявляют всех вайшнавами и запугивают людей опасностью оскорбления любого человека. Это перекашивает обычное нормальное общение, искусственное смирение всё делает гротескным, превращая всё в секту ненормальных людей, но в конечном счёте всё это всё равно разряжается скандалами и недовольством.

Вайшнав – это уттама или в каких-то случаях мадхьяма-адхикари. Большинство современных гуру-материалистов, ищущих лишь деньги да почёт, это каништха-адхикари, и объективная критика материалистичных санньяси и гуру никаких последствий не имеет. Современные люди постоянно падают в крайности, то проявляя излишнее смирение, то ведя себя грубо и по-хамски, но надо вести себя адекватно, изучать философию и проповедовать. Те, кто проповедует от человека к человеку, никогда не станут заражены различным сектантством, изображая великое смирение или занимаясь бесконечной критикой. Проповедь, и особенно проповедь на улице, любого сделает здравым и избавит от множества осквернений. Поскольку в современном ИСККОНе совершались оскорбления Шрилы Прабхупады, в него, безусловно, «вошёл бешеный слон» – когда лидеры, занимаясь всеми видами преступлений, считали всё это духовной деятельностью. Мы довольно много пишем о ситуации современного ИСККОНа, но всё это можно рассмотреть и как урок на будущее, как наиболее опасные моменты существования духовной организации.

Текст 214

Харидаса Тхакур опечалился, когда услышал, что на брахмана Гопалу Чакраварти напала проказа. Итак, сообщив [о своём уходе] Балараме Ачарье, священнику Хираньи Маджумадара, он пошёл в Шантипур, в дом Адвайты Ачарьи.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур опечалился, что Гопала Чакраварти заболел смертельной болезнью, но Бог не стал того прощать и довёл всё до конца. Так же происходит и в современности: когда некоторые из гуру-мошенников уже наказаны, появляется импульс простить их, хотя в течение долгого времени они угрожали, однако Бог отказался их прощать. Позже нам показали тенденции этих людей, и стало понятно, что прощать таких закоренелых преступников нельзя и наказание для них вполне справедливо. То, что их посадят в тюрьму, это самое мало из того, что их ждёт в будущем. Многие в целом невинные души, связавшись с этими преступниками и участвуя в оскорблениях Шрилы Прабхупады, также будут серьёзно наказаны. Если невинные души попадают под хорошее влияние, они будут духовно развиваться, но, попадая под плохое влияние, они падают вниз.

Проблема в том, что, когда человек слушает гуру-негодяев, его сознание переворачивается, и он на чёрное начинает думать белое, и наоборот. Вообще не понятно, что происходит в головах этих людей, как, совершая преступления, они умудряются считать себя преданными Бога. Суть в том, что истинный преданный никогда не злонамерен, у него нет развитых материальных интересов, таких как обрести деньги, религиозную власть или религиозную славу, он не слишком стремится стать гуру и иметь много учеников, и он постоянно занят в проповеди в материальном мире. Такие преданные не считают себя возвышенными, даже если они видят Бога лицом к лицу. Все эти качества можно видеть в Харидасе Тхакуре. После того как оскорбители наказаны Богом, преданный не чувствует злорадства. У преданных просто нет материальных интересов, в том числе нет интереса доминировать в духовных сообществах. Преданные могут сражаться за истину, однако лично они никак не мотивированы, поэтому у них нет особых эмоций даже к своим врагам.

Преданный не стремится к религиозной славе, поскольку не считает себя достойным славы. Истинный преданный избегает славы, но может принять какое-то значительное положение по личному указанию Шрилы Прабхупады. Опытный преданный понимает, что слава от религиозных обывателей и опасна, и бессмысленна, он также знает, как сложно поднять на духовный уровень хотя бы одного человека. Поэтому любой тип славы он видит как увеличение ответственности и нагрузки. Материалисты жаждут денег и славы, а преданные постоянно заняты в проповеди и вполне удовлетворены этим. Постоянно проповедуя, преданный становится опытен, и со временем в его руках оказываются все ключи духовной жизни. Проповедник может менять и людей, и целые страны, не имея никаких больших денег, власти или славы, таково истинное могущество. Все, кто использовал собственность Шрилы Прабхупады в своих целях, будут наказаны, однако впереди огромное количество работы, поэтому у нас нет особых эмоций в связи с этим прошлым. Бог открывает всё новые горизонты знания, и каждый последующий день счастливее предыдущего, и каждый последующий год в проповеди ещё более насыщен.

Очень сложно сделать кого-то преданным, но Бог милостив и уже посылает нам хороших искренних людей. Даже один искренний преданный способен на многое, если он будет учиться, совершенствоваться и постоянно проповедовать. В такой постоянной проповеди важно занять верную позицию, ставя перед собой посильные задачи. Чтобы проповедовать год за годом, преданный должен сохранять хорошую физическую и ментальную форму. Идя от человека к человеку, надо научиться не терять энергию, не терять время на пустых людей, не волноваться из-за оскорблений, всё время быть в ровном сознании, испытывать разумный подъём. Харидаса Тхакур опечалился, что Гопала Чакраварти заболел, но пошёл дальше учиться и проповедовать. Испытываем ли мы ощущение победы или ощущение поражения, надо просто идти дальше исполнять свой духовный долг.

Текст 215

Встретившись с Адвайтой Ачарьей, Харидаса Тхакур оказал ему уважение и предложил поклоны. В свою очередь, Адвайта Ачарья, обнял его и проявил уважение к нему.

КОММЕНТАРИЙ

То есть смысл истории в том, что надо служить Богу, а не бесконечно заниматься оскорбителями или чьими-то проблемами. Гопала Чакраварти заболел проказой. Харидаса Тхакур немного расстроился, но уже через мгновение он шёл на встречу с Адвайтой Ачарьей. Если Кришна хочет наказать кого-то, так тому и быть, а преданные продолжают проповедь, преданное служение и учатся. Иногда преданных обвиняют, что они фанатики или бесчувственные, что мы проповедуем, но не заботимся о людях, и подобное. Но основной приоритет преданных – это знание и сотрудничество на уровне знания и проповеди. Если человек займётся проповедью, то постепенно все его проблемы будут решены, если же он не делает этого, его проблемы будут бесконечны, и нет смысла терять на них время. Интересы преданных – Бог и духовная философия, поэтому мы проповедуем повсюду в различных формах, и когда преданные встречаются друг с другом, они также обсуждают духовные темы.

Текст 216

На берегу Ганги, в уединённом месте, Адвайта Ачарья сделал для Харидасы Тхакура подобный пещере дом и рассказал ему об истинном смысле Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиты с точки зрения преданного служения.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур отказывался жить в роскошном или даже в обычном жилье, поэтому Адвайта Ачарья сделал для него жилище наподобие пещеры. Преданные чувствуют удовлетворение, когда их потребности минимизированы. Чем меньше преданный ест, спит, думает о противоположном поле, тем он более счастлив. Преданный, как вечный воин, всегда собран, аскетичен, ни к чему не привязан и всегда поглощён Богом – таково совершенство. С другой стороны, если есть какие-то привязанности к жилью или женщинам, всё это можно использовать в проповеди. В большом жилье можно проводить программы, а всем девушкам – проповедовать. Хотя Харидаса Тхакур – это зрелый, опытный уттама-преданный, он всё равно продолжал учиться. Те, кто думает, что они постигли смысл Бхагавад-гиты и тем более Шримад-Бхагаватам, всё ещё находятся в иллюзии. Смысл этих писаний бесконечен, так же как бесконечен и Бог. Даже достигнув духовного мира, все преданные Господа Чайтаньи продолжают учиться и там. Принцип обучения также вечен. Те, кто имеет определённый опыт, делятся им и в то же время учатся от тех, кто превосходит их. Принцип обучения – это духовный принцип, и это вечный принцип.

Текст 217

Харидаса Тхакур каждый день принимал пищу в доме Адвайты Ачарьи. Встречаясь друг с другом, они питались нектаром бесед, предметом обсуждения которых был Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур отказался жить в доме Адвайты Ачарьи, поскольку считал себя недостойным, но каждый день принимал там прасад, или пищу, предложенную Богу. Его приход был предлогом поговорить о Боге – возвышенный преданный Бога редок, и Адвайта Ачарья был счастлив, что есть возможность общаться с Харидасой Тхакуром. Точно так же и Харидаса Тхакур был счастлив находиться в обществе Адвайты Ачарьи и продолжать учиться дальше. Беседы о Кришне включают в себя обсуждение различных деталей духовной жизни, аспектов Бога, духовной философии, игр Кришны, и обсуждение игр Господа Чайтаньи Махапрабху. Детали практики духовной жизни, обсуждение величия Бога – всё это также имеет вкус нектара. Сахаджии под «нектаром» всегда подразумевают супружескую расу Кришна-лилы, но это материалистичный взгляд на преданное служение. Все темы, связанные с Богом, нектарны, но особенно нектарно то, что связано с Господом Чайтаньей Махапрабху.

Текст 218

Харидаса Тхакур сказал: «Мой дорогой Адвайта Ачарья, позволь мне представить кое-что на рассмотрение Твоей Чести. Каждый день Ты даёшь мне подаяние в виде пищи, чтобы [я мог] поесть. Какая необходимость в этом?»

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур не видел себя как великого преданного и не видел ценности в себе. Он считал все эти встречи большой удачей, что такой великий преданный, как Адвайта Ачарья, принимает его у себя. Но одно дело – просто поговорить, а другое дело – угощать и всячески привечать гостя. К Харидасе не все относились хорошо, поэтому Харидаса Тхакур обеспокоился, что всё это будет бросать тень на Адвайту Ачарью. Ниже в комментариях Шрила Прабхупада объясняет это.

Текст 219

«Господин, Ты живёшь в обществе великих, великих брахманов и аристократов, но без страха и стыда почитаешь человека из низшего класса, такого как я».

КОММЕНТАРИЙ

По сути дела, преданные не признают никаких религиозных градаций. Ради проповеди Господь Чайтанья принял санньясу, или в варнашраме преданные играют роли брахманов и других, тем не менее в высшем смысле мы, конечно, не относимся ко всем этим внешним системам. Душа трансцендентна к миру материи и всем его обозначениям. Шримад-Бхагаватам описывает преданность, начиная от строгого следования внешней религии до полного отрицания всех и любых условностей, но принципиальным моментом во всём этом является отсутствие корыстных интересов. Материалисты же как религиозные должности, так и отрицание религии – всё могут использовать ради корыстных интересов. Если они могут использовать должность ради денег и почёта, они принимают должность. Если выгодно, тогда священники или гуру-материалисты подчёркивают принципиальность, но в другом случае они могут вести себя совершенно беспринципно.

Когда человек делает всё лишь ради своей выгоды, это всегда будет материалистично и всегда будет вести к его деградации, чем бы такая «религиозность» ни прикрывалась. Преданные же всё стараются сделать для Бога: они принимают принципы – для Бога, или они отвергают принципы, например принципы варнашрамы, – снова для Бога. У материалистов в центре всегда они сами, но у преданных в центре всегда Бог. Поэтому одна и та же религиозная деятельность, которая выглядит совершенно одинаково внешне, внутренне может носить прямо противоположный характер. Поэтому священник или лжегуру на должности, призывающий к религиозности, может иметь за всем этим личные интересы, быть материалистом и разрушать религию, а преданный, отвергающий внешние условности, может, наоборот, поддерживать религию. Религия – это то, что связано с Богом, и это всегда вопрос внутренний, а не внешний.

Текст 220

«Мой дорогой господин, Твоё поведение необычно. На самом деле, я иногда опасаюсь говорить с Тобой. Но, пожалуйста, окажи мне любезность, защитив меня от поведения общества».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Пока Харидаса Тхакур жил под опёкой Адвайты Ачарьи, он опасался поведения общества Шантипура, Навадвипы, в котором было много чрезвычайно аристократичных брахманов, кшатриев и вайшьев. Харидаса Тхакур родился в мусульманской семье и позже был признан великим вайшнавом, но, несмотря на это, брахманы были настроены по отношению к нему очень критически. Поэтому Харидаса Тхакур опасался, что Адвайта Ачарья окажется в затруднительном положении из-за Своего дружеского общения с Харидасой Тхакуром. Шри Адвайта Ачарья относился к Харидасе Тхакуру как к самому возвышенному вайшнаву, но другие, такие как Рамачандра Кхан, завидовали Харидасе Тхакуру. Безусловно, мы должны следовать по стопам Адвайты Ачарьи и не питать интереса к людям, подобным Рамачандре Кхану. В настоящее время много вайшнавов приходит в наше движение сознания Кришны из числа европейцев и американцев, и, хотя люди, подобные Рамачандре Кхану, всегда завидуют таким вайшнавам, необходимо следовать по стопам Шри Адвайты Ачарьи, относясь ко всем ним как к вайшнавам. Несмотря на то, что они не настолько возвышенны, как Харидаса Тхакур, эти американцы и европейцы, принявшие принципы вайшнавской философии и вайшнавского поведения, никогда не должны исключаться из вайшнавского сообщества.

Текст 221

Адвайта Ачарья ответил: «Мой дорогой Харидаса, не бойся. Я буду поступать в строгом соответствии с принципами явленных писаний».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шри Адвайта Ачарья не боялся строгой брахманической культуры и обычаев общества. Как сказано в предписаниях шастр, которые являются истинным средством подтверждения или доказательства, любой может вернуться к Богу, даже если рождён в низкой семье. Кришна говорит в Бхагавад-гите:

мам хи партха вйапашритйа


йе пи сйух папа-йонайах


стрийо ваишйас татха шудрас


те пи йанти парам гатим

«О сын Притхи, те, кто принял прибежище у Меня, пусть даже они низкого происхождения – женщины, вайшьи [торговцы], а также шудры [рабочие] – могут приблизиться к высшей цели» (Б.-г., 9.32). Даже имея низкое происхождение в человеческом обществе, тот, кто принимает Кришну как Верховную Личность Бога, вполне соответствует тому, чтобы вернуться домой, обратно к Богу; и тот, кто является истинным кандидатом для возвращения обратно к Богу, не должен считаться низкорождённым, или чандалом. Это также предписание шастр. Как сказано в Шримад-Бхагаватам (2.4.18):

кирата-хунандхра-пулинда-пулкаша


абхира-шумбха йаванах кхасадайах


йе нйе ча папа йад-апашрайашрайах


шудхйанти тасмаи прабхавишнаве намах

Не только яваны и кхасадайи, но даже те, кто рождён в семьях ещё более низкого статуса, могут быть очищены (шудхйанти) по милости преданного Господа Кришны, поскольку Кришна уполномочивает таких преданных осуществлять это очищение. Адвайта Ачарья был убеждён [в отношении] свидетельств шастр и не беспокоился о традициях общества. Следовательно, движение сознания Кришны – это культурное движение, которое не беспокоится о локальных социальных условностях. Следуя по стопам Шри Чайтаньи Махапрабху и Адвайты Ачарьи, мы можем принять преданного из любой части мира и признать его брахманом, как только он будет квалифицирован благодаря следованию принципам вайшнавского поведения.

Текст 222

«Накормить тебя равносильно тому, чтобы накормить десять миллионов брахманов, – сказал Адвайта Ачарья. – Поэтому, прими эту шраддха-патру». Так Адвайта Ачарья заставил его есть.

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шраддха – это прасад, предложенный предкам в определённый день года или месяца. Шраддха-патра, или блюдо [с едой], предложенное предкам, затем предлагается лучшим брахманам в обществе. Вместо того чтобы предложить шраддха-патру какому-нибудь другому брахману, Адвайта Ачарья предложил её Харидасе Тхакуру, считая его выше любого из выдающихся брахманов. Этот поступок Шри Адвайты Ачарьи доказывает, что Харидаса Тхакур всегда находился в трансцендентном положении, и был, следовательно, всегда выше даже самого возвышенного брахмана, поскольку был расположен выше гуны благости материального мира. Ссылаясь на «Бхакти-сандарбху», стих 177, Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур в этой связи цитирует следующие утверждения из Гаруда-пураны:

брахмананам сахасребхйах


сатра-йаджи вишишйате


сатра-йаджи-сахасребхйах


сарва-веданта-парагах

сарва-веданта-вит-котйа


вишну-бхакто вишишйате


ваишнаванам сахасребхйа


экантй эко вишишйате

«Брахман, квалифицированный в том, чтобы совершать жертвоприношения, лучше, чем обычный брахман, но лучше, чем такой брахман, брахман, который изучил все ведические писания. Среди многих таких брахманов тот, кто является преданным Господа Вишну, лучший; а среди многих таких вайшнавов лучший тот, кто полностью вовлечён в служение Богу».

бхактир ашта-видха хй эша


йасмин млеччхе пи вартате


са випрендро муни-шрештхах


са джнани са ча пандитах

тасмаи дейам тато грахйам


са ча пуджйо йатха харих

«Существует много различных видов преданных, но даже вайшнав, происходящий из семьи млеччхов или яванов, считается образованным учёным, обладающим полным знанием, если он знает вайшнавскую философию. Следовательно, ему необходимо давать милостыню, поскольку такого вайшнава почитают так же, как Верховную Личность Бога».

на ме бхакташ чатур-веди


мад-бхактах шва-пачах прийах


тасмаи дейам тато грахйам


са ча пуджйо йатха хй ахам

Господь Кришна говорит: «Даже если непреданный происходит из семьи брахмана и является экспертом в изучении Вед, он не слишком дорог Мне, между тем как, даже если искренний преданный происходит из низкой семьи мясоедов, он очень дорог Мне. Такому искреннему чистому преданному должны давать милостыню, поскольку ему поклоняются так же, как и Мне».

Текст 223

Адвайта Ачарья всегда был погружён в мысли о том, как освободить падшие души всего мира. «Весь мир полон непреданных, – думал Он. – Как они будут освобождены?»

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Шрила Адвайта Ачарья установил стандарт для ачарьев в вайшнавской сампрадае. Ачарья должен всегда стремиться освободить падшие души. Тот, кто основывает храм или матх, чтобы извлечь выгоду из чувств людей, используя для своего заработка то, что люди жертвуют на поклонение Божеству, не может называться госвами или ачарьей. Тот, кто знает заключения шастр, следует по стопам своих предшественников и стремится проповедовать учение бхакти по всему миру, должен считаться ачарьей. Роль ачарьи заключается не в том, чтобы зарабатывать себе средства к существованию за счёт доходов храма. Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, что если человек зарабатывает себе на жизнь, демонстрируя Божества в храме, он не ачарья и не госвами. Для него было бы лучше принять даже такое служение, как подметальщик на улице, поскольку это большее достойное средство зарабатывания себе на пропитание.

Текст 224

Преисполненный решимости освободить все падшие души Адвайта Ачарья решил побудить Кришну низойти. С этим обетом, он начал предлагать воду Ганги и листья туласи, поклоняясь Господу.

КОММЕНТАРИЙ

Дело здесь не совсем в воде Ганги и листьях туласи, а в желании Адвайты Ачарьи. Вода Ганги и листья туласи стали лишь внешним выражением его преданности Богу, но суть была в желании Адвайты Ачарьи. Суть этого желания состоит из дух частей: первая часть – то, что он видел привлекательность Бога, и вторая часть – то, что он видел страдания обусловленных живых существ. Адвайта Ачарья взывал к Богу, как раненый лев. Адвайта Ачарья могуч, как миллионы львов, но он был ранен разлукой с Богом и видением страданий живых существ. Сила чувств Адвайты Ачарьи побудила Господа Чайтанью придти в этот мир, и нам надо понять, что основа прихода Бога – это чувства его преданных, а не какие-то внешние атрибуты. Такие чувства формируются с помощью духовной практики в течение многих лет и накопления большого духовного опыта. И когда преданный достигает успеха и обретает благословение Бога, после этого, с Его помощью, он становится успешным проповедником и ачарьей. Это важный стих. По сути дела, это стих, описывающий основу всего преданного служения в миссии Господа Чайтаньи.

Текст 225

Подобным образом, Харидаса Тхакур повторял в своей пещере на берегу Ганги [святое имя Бога] с намерением побудить Кришну низойти.

КОММЕНТАРИЙ

Каждый преданный в той или иной степени проходит этот путь, когда он просит, чтобы Бог низошёл к нему в форме Своего благословения или дал необходимое понимание. Фактически, любой развивающийся проповедник всегда успешен и всегда имеет позитивное развитие, вне зависимости от масштабов его проповеди. Однако ситуация в материальном мире чрезвычайно удручающа, и со временем преданный может видеть это всё более ясно, всё более освобождаясь от влияния иллюзии. Поэтому, проповедник всегда ищет новые пути проповеди, пытаясь понять и проанализировать все её аспекты. Такой анализ и развитие разума необходимы и благоприятны, поскольку позволяют различать ложные и истинные пути проповеди, постоянно совершенствуясь.

В буквальном смысле только Бог может возвысить кого-то или дать освобождение, мы все – маленькие птички, пытающиеся выпить океан, и сами по себе мы ни на что не способны. Но, чтобы Бог проявил Себя, необходимо приложить много усилий и развить духовные желания. Поэтому, всё зависит от Бога, но в том случае, когда преданные хотят этого. Руководство Бога сначала проявлено в общем, как книги Шрилы Прабхупады и как общая протекция проповеднику, но со временем, по мере развития разума и накопления опыта, такое руководство может быть всё более буквальным и личностным и достигает своего апогея, когда преданный осознает Господа Чайтанью. Так каждый зрелый преданный может снова призвать Господа Чайтанью Махапрабху пролить благословения на этот мир.

Текст 226

Благодаря преданному служению этих двух личностей Господь Шри Чайтанья Махапрабху сошёл как инкарнация. Таким образом Он проповедовал святое имя Бога и экстатическую любовь к Кришне, чтобы освободить весь мир.

КОММЕНТАРИЙ

Адвайта Ачарья совершал арчану, а Харидаса Тхакур повторял святое имя, но результат был одинаков. Поэтому и арчана (панчаратрика), и бхагавата-виддхи (повторение святого имени) с высшей точки зрения одинаковы, когда наполнены духовным желанием преданного. Преданный может достичь Бога с помощью любого из девяти процессов преданного служения – в том числе просто размышляя о Боге или совершая поклонение Ему, как это делал Адвайта Ачарья, или повторяя святое имя, как это делал Харидаса Тхакур. Тем не менее основные процессы – это слушание и повторение. Некоторые говорят, что слушание и повторение должны привести к памятованию, но это не всегда так, слушание и повторение самодостаточны и занимают высшую позицию. Слушание и повторение в высшем смысле уже содержат в себе весь результат, поскольку они абсолютны. Слушание и повторение также не всегда приводят к памятованию как прямому контакту с Богом, например в случае випраламбхи.

Даже если преданный осознал свою расу Кришна-лилы, сварупа-сиддхи, слушание и повторение всё равно будут превосходящи, поскольку могут поднять преданного ещё выше, в отношения с Господом Чайтаньей Махапрабху. Поэтому, положение бхагавата-виддхи всегда превосходяще, но и панчаратрика, наполненная искренними чувствами, может привести к такому же результату. Также стоит заметить, что Адвайта Ачарья поклонялся, предлагая Богу воду Ганги. Для того чтобы достичь успеха, необходимо поклоняться Богу в величии, поклонение Богу в величии и есть основной путь духовной жизни, или вайшнавизм. Иногда такое поклонение расцветает расой Кришна-лилы, иногда настроением разлуки, но и одно поклонение Господу Чайтанье может привести преданного к высшему успеху, или осознанию Господа Чайтаньи Махапрабху как Верховной Личности Бога.

Текст 227

Есть ещё один случай, касающийся необыкновенного поведения Харидасы Тхакура. Тот, кто услышит о нём, будет восхищён.

КОММЕНТАРИЙ

Материалисты удивляются событиям материального мира и постоянно ищут какие-то новые впечатления, но не придают значения духовным событиям, считая их незначительными или фантазиями. Материалисты с удовольствием смотрят или читают выдуманные истории, поэтому теряют способность отличить правду от лжи. Основные описываемые события Чайтанья-чаритамриты, по сути, документальны, но те, кто хочет отрицать Бога, не примут никакие факты или будут их интерпретировать по-своему. У грубых материалистов отсутствует развитое мышление, поэтому зачастую нет никакого смысла что-то доказывать им. Понять Бога могут лишь те, кто развивается духовно, все остальные так и не выйдут из материалистичных идей, которыми они хотят обосновать всё на свете.

Текст 228

Слушайте о таких событиях, не выдвигая сухих аргументов, поскольку эти события находятся за пределами наших материальных рассуждений. Нужно верить в них с убеждённостью.

КОММЕНТАРИЙ

По большому счёту любой исторический рассказ принимается на веру, поскольку никто не в состоянии проверить события прошлого. Даже если взять участника какого-то события, то его видение события будет отличаться от видения другого участника. Существует какая-то официальная история, которая описывает прошлое, но, при желании, можно отвергнуть любой её факт. Например, когда-то жил Соломон, он исповедовал конкретную философию, был известен среди современников, и даже, возможно, до нашего времени дошли какие-то артефакты, связанные с ним, постройки местности, где он жил, и прочее. В частности Соломон описывает Манаимский хоровод, Ливанскую башню, ворота Батраббима – существование всех этих артефактов подтверждается, и в своё время они были очень знамениты. Но атеисты могут отрицать это, ссылаясь на недостоверность источников, например, и точно так же можно отрицать любой исторический персонаж. Можно сказать, что не было ни Петра Первого, ни Колумба, или интерпретировать их деятельность, добавляя или убавляя какие-то элементы их биографии. Можно отрицать существование Суворова, даже войны 1945 года, и отрицать вообще всё что угодно, что было в прошлом. Но люди ведь принимают историю как определённый факт. Почему они это делают?

Потому что есть какая-то логика событий, которую они могут проследить, поскольку есть записи об этих событиях и людях, есть также какие-то исторические артефакты. Соответственно, история рассматривается как факт, и в целом это никто не оспаривает. Но когда дело касается религии, то атеисты не хотят принимать очевидные факты и начинают отрицать существование Христа, Господа Чайтаньи и других. Они или вообще отрицают их существование, или принижают их значимость, интерпретируют их как обычных людей, и прочее. Но обычные люди за всё время существования человечества не смогли создать ни одной сколько-нибудь значимой религии. Пусть обычный человек создаст религию, которая будет жить тысячелетиями, имея миллиарды последователей, как это сделал, например, Христос. Это невозможно. Господь Чайтанья жил, и о Нём написали так много Его современников, есть также места, связанные с Ним, есть философия, всё это является такими же историческими фактами, как и любая другая история, но атеисты никогда не примут это, поскольку они предвзяты и мотивированы отрицанием Бога. Это необъективный, лживый подход.

С другой стороны, какие-то факты истории обычный человек не сможет никак проверить. В целом существование Христа, Соломона или Харидасы Тхакура не сложно доказывается, но какие-то детали их жизни доказать фактами будет очень сложно. Чудеса, которые явил Христос, описаны многими его современниками, но уединённую встречу Харидасы Тхакура с женщиной подтвердить или опровергнуть ничем не возможно. С другой стороны, хотя автор говорит о вере, но в то же время косвенные доказательства такой встречи всё же есть – это всё произведение «Чайтанья-чаритамрита». Если всё произведение истинно и человек убедился в этом, то почему какое-то место этого произведения должно быть ложно? У людей есть характер и принципиальность. Если человек принципиален, зачем же ему тогда обманывать? Поэтому, в эту историю можно поверить, но, с другой стороны, вполне можно понять, что Кришнадаса Кавираджа пишет истину, опираясь на реальные события и факты того времени.

Текст 229

Однажды Харидаса Тхакур сидел в своей пещере, очень громко повторяя святое имя Бога.

КОММЕНТАРИЙ

Повторение святого имени имеет блаженную природу, поэтому человек может повторять святое имя часами и не уставать, и всегда чувствовать счастье. Сначала преданный может не испытывать никакого счастья от повторения, и ему будет тяжело сидеть на одном месте и повторять мантру. С точки зрения материалистов, повторение мантры сродни безумию и отупению, но, как раз наоборот, мантра возвышает, просветляет и несёт знание. Мантра – это трансцендентный звук, в чём несложно убедиться практически.

Сначала человеку сложно повторять, однако важно постоянство. Можно начать и с небольшого количества кругов, постепенно увеличивая и дойдя до 16 кругов в день, что занимает примерно 2 часа. Можно повторять и больше, чем 16 кругов в день, но, если это ограничивает проповедь, то лучше количество кругов не увеличивать. Проповедь – ещё более могущественное святое имя, чем физическое повторение, поэтому лучше приоритетом сделать проповедь. Харидаса Тхакур много воспевал, тем не менее он также и много проповедовал, он никогда не был полностью уединённым воспевающим отшельником. Харидаса Тхакур возглавляет всех повторяющих святое имя и также является символом безупречного повторения. Повторение святого имени важно, поскольку даёт непосредственную реализацию человеку. Также повторение является вечной частью Гаура-лилы. В Кришна-лиле, достигнув спонтанных отношений, в каких-то случаях преданный может и не повторять, это не повлияет на его позицию, но в Гаура-лиле воспевание, проповедь и повторение святого имени – вечные занятия преданных.

Текст 230

Ночь была полна лунного света, от которого волны Ганги выглядели ослепительно. По всем направлениям были ясность и сияние.

КОММЕНТАРИЙ

Иногда Луна может выглядеть так, как будто она очень большого размера. Современные учёные ничем не могут объяснить данный эффект, и он стал известен под названием «иллюзия Луны». Очевидно, что современные механистические научные теории очень плохо описывают реальность.

Текст 231

Таким образом каждый, кто видел красоту этой пещеры с растением туласи на чистом алтаре, был поражён и удовлетворён в [своём] сердце.

КОММЕНТАРИЙ

Луна ясно светила, и всё было хорошо видно. Красота бывает духовная, как, например, алтарь и туласи, и материальная – такая как красивая фигура женщины (для мужчины). Материя – это отражение духа, и какие-то общие пейзажи природы легче воспринять в духовном смысле, как отражение величия Бога. Небо, поля, леса, горы, растения и пещеры – всё может напоминать нам о Боге, а вот женщины вызывают уже чувственное желание, и хотя они также творение Бога, но в них элемент иллюзии для нас уже намного больший. Поскольку материя – это отражение духовного мира, то высшее там (например, красота Радхи и Кришны) является низшим здесь (проявляясь как красота и притягательность тел мужчин и женщин). Видение привлекательности противоположного пола связывает душу, хотя и такое влечение можно использовать для проповеди.

Материальный мир – это творение Бога, но, по сути, причиной этого творения является душа. Богу не нужен материальный мир, и существование в нём множества тел, таких как тела мужчины и женщины, тела растений и животных, это результат желания души, а не Бога. Материальная природа в целом отражает духовную природу, но задача материи увести душу от Бога. Поэтому, хотя материальный мир в какой-то степени отражает духовную красоту, тем не менее не надо забывать, что в буквальном смысле мир материи имеет прямо противоположную функцию: скрыть Бога от нас. Мы можем видеть Бога и среди материальных явлений, однако было бы неверно полностью отождествлять материю с Богом – нет, в этом смысле материя совсем не духовна. Таким образом, материальный мир и един с Богом, и отличен от Него. Бог творит материю по желанию души, Он является высшей причиной всего, но само появление материального мира исходит из желания души, и положение души в внутри материального мира также определяется ею самой – её желаниями и поступками, Бог же просто исполняет желание души и поддерживает всеобщую справедливость.

Текст 232

В это время посреди этой прекрасной картины во дворе [пещеры] появилась женщина. Красота её тела была столь сияющей, что окрашивала всё место оттенком жёлтого.

КОММЕНТАРИЙ

Существует принципиальная разница между духовной и материальной красотой. Майядеви является высшей богиней материального мира и самой красивой девушкой в материи, здесь нет никого красивее её. Но материальная красота влечёт и связывает, а духовная красота влечёт и освобождает. Красота духовной природы несёт освобождение, поскольку она чиста. Такая красота, по сути, не вызывает в мужчине вожделения, вследствие её чистоты. Красота же материальных девушек, хотя в целом вроде бы ничем не отличается, являясь копией духовной красоты, тем не менее имеет в себе специфический «изъян» гуны страсти, делающий материальных девушек по-особому сексуально привлекательными.

Суть в том, что, чем ниже положение девушки, и в духе, и в материи, тем она более привлекательна сексуально. На вершине духовного мира вообще нет отношений полов, такой вопрос вообще не стоит, а на вершине Голоки девушки максимально красивы, но они все и полностью принадлежат Богу. Ниже появляется индивидуальная семья, и духовный мужчина может наслаждаться красотой и чувствами с духовной девушкой, однако всё это носит достаточно ограниченный характер, поскольку в центре находится Бог, а не семья как таковая. Девушки рая также красивы, и вот уже с мира материи красота может стать источником падения. Демонические же девушки (например, высшие демоны рая, не обычные низменные демоны и прочие) наиболее привлекательны с точки зрения интимных отношений, их красота в максимальной степени проникнута вожделением и максимально вызывает вожделение, райская красота более невинна.

Майядеви – источник как райской, так и демонической красоты – является совершенной формой покорения любого мужчины. Что касается духовного мира, то может возникнуть вопрос: «Если женская духовная красота не вызывает вожделения, почему бы ни начать медитировать на духовных женщин и не возвыситься?» Но это невозможно сделать, поскольку обусловленная душа, осквернённая вожделением, сама в себе несёт этот элемент вожделения и прилагает его ко всему, что видит, и особенно к женщинам, в таком случае не важно, какой они природы. Второй момент ответа на этот вопрос в том, что в центре духовного мира Бог, а не женская красота.

Женская красота – это Его творение и предназначена Ему одному. Когда же душа хочет наслаждаться энергий так же, как и Бог, в этом случае ей дают такую ограниченную возможность в духовном мире или безграничную возможность в мире материи. В духе также возможность наслаждения женщиной, по сути, безгранична, но она нереализуема, поскольку Бог намного более привлекателен. Поэтому, когда душа делает акцент на личном счастье, она будет постепенно падать в личные отношения, отдаляясь от Бога, и так может войти в мир материи. Это совершенно естественная, логичная градация, как можно спорить с этим?

Текст 233

Аромат её тела благоухал во всех направлениях, а перезвон её украшений поражал слух.

КОММЕНТАРИЙ

Сейчас у нас нет опыта ощущения такого аромата. Иногда от девушки чувствуется запах духов, это привлекает, но от богини шёл такой приятный аромат, что очаровывал всех, кто его ощущал. Также мелодичный звон её браслетов был изыскан, привлекал внимание и передавал в звуке привлекательность богини, её скромность и утончённость её характера. Полубоги ближе к Богу, и в какой-то степени могут иметь в себе черты духовного мира. Но, если, например, аромат туласи передавал высшую привлекательность Бога, то аромат тела богини и звон её украшений, сами по себе, передавали её высшую материальную привлекательность.

В чём же разница между Майядеви и Богом, если они оба так привлекательны? Майя – это жизнь ради самого себя, стремление овладеть майей в форме семьи, дома, машин и красивых женщин. Жизнь в союзе с майей не предполагает осознания Бога. Хотя майя – это Его творение, но она отделена. Находясь в объятиях майи, никто не начнёт осознавать Бога, а наоборот, будет забывать Его всё больше и больше. Мы все так или иначе находимся под влиянием майи, и в частности женщин, но важен акцент, который мы делаем, что у нас на первом месте: жизнь для себя или всё же желание достичь Бога? Как душа падала постепенно, так же постепенно она может возвыситься, неуклонно всё больше перенося акцент на знание о Боге и преданность Ему.

Текст 234

Придя туда, женщина предложила поклоны растению туласи и, обойдя растение туласи, подошла к двери пещеры, где сидел Харидаса Тхакур.

КОММЕНТАРИЙ

Как мы видим, воплощение всех желаний также может быть вполне религиозно, и можно попасть в объятия майи в раю и так находиться в забвении миллионы лет, немного поклоняясь Богу при этом. Поэтому, такая смешанная с майей религиозность очень слаба, и личность может надолго задержаться в мире материи, то поднимаясь, то снова падая, так же и из рая. Душе нужно вечное счастье, и никакая девушка, в том числе и Майядеви, не сможет ей его дать. Это вопрос даже чисто практический: сколько могут продолжаться интимные отношения? Это же сущий мизер. Даже если взять отношения рая, где чувства находятся на высоте любви сотнями лет, всё равно по интенсивности они не могут сравниться даже со счастьем Брахмана. Хотя мы склонны попадать под влияние вожделения, но, с точки зрения разума и обычного рассудка, какой смысл менять вечное счастье на временное?

Достигнув Брахмана и выше, преданный видит абсолютное духовное превосходство. Далее он снова может падать и в объятия материальных девушек, и в мысли о материальных девушках, но надо снова встать и снова идти к Богу. Это называется «настойчивость» или «упорство». Такие падения могут вычёркивать часть преданности, но не перечёркивают её полностью, надо снова подниматься и снова идти вперёд. Иногда проповедь женщинам может дать и духовный плод.

Наставления Бхагавад-гиты – это оставаться в своём естественном положении и пытаться всё использовать в преданном служении. Здесь суть такая, что нельзя использовать писание как оправдание греховности, это не даст развития или даже может принести обратный эффект, но, если мы связаны с кем-то из девушек и хотим духовного развития, тогда можно проповедовать им, и вообще всем знакомым, о Боге. Иногда преданные могут подняться практически на уровень рая, в том числе и в своей силе чувств, но всё это несравнимо с любовью к Богу, которая превосходит такого рода отношения принципиально. Любовь к Богу не имеет никаких пределов, отношения с женщинами же – это всегда очень локально и приземлённо даже в раю, что уж говорить про обычные земные отношения.

Текст 235

Со сложенными ладонями она предложила поклоны лотосным стопам Харидасы Тхакура. Затем, сидя у двери, она заговорила очень приятным голосом.

КОММЕНТАРИЙ

Майя в своей высшей форме всегда говорит, что она не против Бога. Такая религиозность, смешанная с майей, может тянуться тысячелетиями, не приводя ни к чему. Люди имеют религиозную семью, дом, детей, славят Бога и живут для себя на земле или в раю, и так это будет тянуться очень долго, и если эту ситуацию не менять, то в конечном счёте они будут снова падать. Имея семью, славя Бога и не падая, можно жить на Вайкунтхе, но только не в материи, однако даже жизнь Вайкунтхи не привлекает нас, мы хотим идти выше. Все виды вожделения всё равно локальны и временны, поэтому есть оно в нас, проходит или уже прошло, мы всегда стараемся служить Богу при всех ситуациях. Иногда приходят опасности, это также является поводом предаться Богу.

Текст 236

«Мой дорогой друг, – сказала она, – ты друг всего мира. Ты так прекрасен и квалифицирован. Я пришла сюда только для того, чтобы соединиться с тобой».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный развивается духовно, майя обязательно придёт к нему в форме славы, почестей, власти, денег, последователей или красивых женщин. Проповедник набирает опыт, наполняется духовной энергией и неизбежно становится привлекателен со многих точек зрения. Майя или пытается привлечь его, или нападает в форме врагов, недоброжелателей и других. Всё это – проявления майи, и надо учиться быть стойким, так как и соблазны, и опасности неизбежны. Обычные люди живут, также проходя опасности и соблазны, и умирают, фактически не приобретя в результате них ничего, но проповедник всегда на них учится. Иногда надо отречься от соблазнов, иногда стоит попытаться их использовать, всё это требует разума, личной силы и квалификации проповедника. Бог хочет, чтобы мы научились совершенству в этом, а не так, что мы действуем по схеме, радуясь соблазнам и бегая от опасностей, или впадаем в другую крайность, отвергая все соблазны, но в конечном итоге падая ещё сильнее, или, как фанатики, ненавидим всех, кто не разделяет наши взгляды. Критерием всего является наше собственное духовное развитие и развитие людей, которым мы проповедуем.

Текст 237

«Мой дорогой господин, прими меня и будь милостив ко мне, потому что это отличительное качество всех святых личностей быть добрыми к несчастным и падшим».

КОММЕНТАРИЙ

Это ещё одна очень распространённая анартха в религиях. Материалисты настаивают, что религиозные люди должны быть милостивы и заботиться о падших и несчастных, заняться социальной деятельностью, открывать больницы, приюты и подобное. Материалисты хотят, чтобы религиозные люди взяли на себя множество социальных функций и утонули в бесконечной помощи больным, маргиналам и другим изгоям общества. Религия может брать на себя некоторые социальные функции, когда она достаточно развита, но гораздо лучше проповедовать прямо о Боге, в том числе только лишь проповедью улучшать социальное устройство общества. Религия – это знание о Боге, а не вечная благотворительность. Религии лучше действовать на переднем крае цивилизации, проповедуя учёным, политикам, влиятельным людям, не получая с этого никакой выгоды и не беря денег.

Материалисты внушают всем, что верующие люди должны быть во всём безупречны, у них должны быть хорошие семьи, они должны стать полностью безгрешны, прежде чем учить их, великих карми. Конечно, верующие стараются соответствовать писанию, но пытаться исполнить все пожелания материалистов особой необходимости нет, да это и невозможно. Харидаса Тхакур безупречен со всех точек зрения, но и у него были враги и те, кто считал его падшим и несовершенным. Если мы начнём слушать материалистов и выполнять их указания, мы вообще не сможем проповедовать. Собственно, в этом их цель и состоит. Религия – это знание о Боге, а не больницы, приюты или хорошие семьи. Религия – это проповедь, хороши мы для кого-то или плохи. А для проповеди нужен разум, и определённая человечность также является критерием преданного. Если преданный проповедует год за годом, он будет видеть, кому помочь, а кого игнорировать. Это называется «разум». Такой разум формируется со временем, через опыт, привязанность к Богу и отречение.

Текст 238

Сказав это, она стала принимать разные позы, видя которые, даже величайший философ потерял бы терпение.

КОММЕНТАРИЙ

Майя не стала ждать, как предыдущая проститутка, она сделала предложение Харидасе Тхакуру и, видя, что это не действует, стала показывать различные сексуальные позы. Когда мы выходим в город, там уже полно женщин в различных одеждах, а по телевизору, в интернете полно женщин в разных позах. Майя опытна, она знает, как привлекать, а на мужчину сильнее всего влияет внешний вид, фигура девушки. Поэтому Майя сначала показывала себя для Харидасы Тхакура в каких-то утончённых видах, но, поскольку ничего не действовало, она стала показывать себя всё более и более откровенно. По сути дела, всё, что показывала Майя Харидасе Тхакуру, это намного превосходит всю мировую эротику, поскольку Майя и есть источник всей эротики мира. Даже обычная девушка чувствует, как надо себя вести, чтобы привлечь мужчину, но Майядеви делала это в совершенстве, в конце уже, не стесняясь, утонченно варьируя различные позы перед Харидасой Тхакуром.

Текст 239

Харидаса Тхакур был непоколебим, поскольку был глубоко преисполнен решимости. Он начал говорить с ней, будучи к ней очень милостивым.

КОММЕНТАРИЙ

Важное слово в этом стихе – «решимость». Проповедник должен быть решителен, целеустремлён. Проповедь – это не некоторое развлечение или попутное дело, она должна постепенно стать смыслом всей его жизни. Такая решимость в проповеди и решимость предаться Богу будут делать его всё сильнее и сильнее, даже в самых сложных испытаниях. Майя влияет на нас, но надо продолжать преданное служение. Мы не можем стать стойкими за один год, для этого потребуются годы преданного служения и опыта.

Господу Чайтанье не надо было испытывать Харидасу, Он и так знает о его непоколебимости, но Бог хотел показать: духовная жизнь настолько выше материи, что даже сама Майядеви не смогла соблазнить Харидасу Тхакура. Однако надо понять, что Харидаса Тхакур не бился с чувствами, стараясь «не упасть из-за соблазна», вовсе нет, он был просто намного выше и счастливее, чем может предложить чувственная жизнь, Майядеви его не привлекала. Поэтому здесь сказано, что Харидаса начал говорить с ней, будучи расположен к ней очень милостиво. Милостиво, потому что, во-первых, она не развита духовно, во-вторых, все её «соблазнительные позы» он видел как её определённое унижение.

Материалисты могут проводить какие-то праздники и веселиться, или девушка может гордиться своей красотой, но все эти люди несчастны. Девушка, показывая своё тело и собирая взгляды мужчин, даже может считать себя богиней, но преданный видит, насколько она глубоко несчастна, и чувствует сострадание к ей. Иногда мы идём решительно и с напором в проповеди, иногда чувствуя сострадание к людям, постепенно каждый проповедник получает всё больше опыта. У каждого проповедника может быть какая-то своя специфика проповеди, но важны постоянство и разум.

Текст 240

«Я был инициирован в обет совершать большое жертвоприношение, повторяя святое имя определённое количество раз каждый день».

КОММЕНТАРИЙ

На все происки майи у нас всегда один ответ: мы просто продолжаем преданное служение. Харидаса Тхакур не упал, другие падают с женщинами или с чем-то другим, но надо снова подняться и продолжать. У Харидасы Тхакура не было какого-то «чудодейственного рецепта», он просто исполнял свои ежедневные обязанности – повторял святое имя и проповедовал, точно так же должны поступать и мы: повторять святое имя и вести проповедь. В преданном служении важно занять чувства, вовлечь их. Харидаса Тхакур испытывал счастье от воспевания святого имени, поэтому внешняя энергия не имела силы над ним. Когда преданный занял свои чувства, то майя не сможет влиять на него.

В проповеди чувства занимаются тем, что мы чувствуем и счастье, и трудности, и некоторый азарт или негодование. Человек живёт этим, он живёт повторением Харе Кришна мантры, чувствуя счастье от этого, он думает о путях проповеди, решает нелёгкие, нетривиальные задачи, он чувствует счастье от проповеди или, наоборот, огромную тяжесть от сложной работы. Так чувства заняты, вовлечены. Как мать заботится о своём ребёнке, как бизнесмен погружён в производство, как банкир тщательно считает деньги, так же и преданный должен быть занят в проповеди. Даже если майя влияет, такая занятость будет постепенно возвышать преданного и постепенно приведёт к тому, что влияние майи ослабнет. Вся материя временна, а дух вечен, поэтому надо настойчиво практиковать – и духовная жизнь постепенно победит все препятствия.

Текст 241

«Пока обет повторять не выполнен, я не хочу ничего другого. Когда я закончу моё повторение, тогда у меня есть возможность делать что угодно».

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур отказал Майядеви, но отказал не полностью. Когда человек привязан к чему-либо, искушение может вызывать у него сильное отторжение и даже гнев, но Харидаса Тхакур не был привязан к чувственной жизни, не видел в ней ничего особенного, поэтому он формально согласился исполнить желание девушки, только сослался, что надо закончить круги. Вторая причина такого мягкого отказа – это его желание проповедовать ей. Круги Харидасы Тхакура фактически были бесконечны. Духовная жизнь бесконечна, и если мы займём себя ей, свои чувства в первую очередь, то, хотя какие-то желания у нас и остаются, не будет времени на их выполнение. Иногда у преданного возникают какие-то желания, но он не придаёт им значения и уже через какое-то время забывает, что они были, поскольку занят проповедью сознания Кришны.

Проповедь – это весь мир, вся духовная жизнь. Проповедь – это не повторение набора правил, не статичные формулы, проповедь – это всегда динамика. Хотя основные законы духовной жизни одинаковы, тем не менее мы снова и снова ищем новые формы их выражения. Проповедь может быть как позитивной, так и негативной (критикой), и то и другое – всё это формы проповеди. Проповедь – это безграничное общение, которое намного сильнее, чем тусклая чувственная жизнь. В конце концов, если человек хочет женщин, в проповеди он может общаться с женщинами, но променять духовную жизнь на женщину или даже на всех самых красивых женщин было бы просто глупо. Женщины, деньги, слава – это всегда где-то в стороне от проповедника, это никогда не является его главной целью. Бывает, что майя цепляет нас, но всё это не так важно, поскольку на первом месте у нас Бог и проповедь. Так же и Харидаса сказал: «Да, я исполню все твои желания, но сначала мне надо дочитать круги».

Текст 242

«Сядь у двери и слушай, повторение маха-мантры Харе Кришна. Как только повторение закончится, я удовлетворю тебя, как ты хочешь».

КОММЕНТАРИЙ

Поскольку девушка пришла, Харидаса Тхакур фактически усадил её и стал ей проповедовать в форме повторения святого имени. Так или иначе, каждый человек имеет какие-то личные цели, приходя в религию, и всех их надо усадить и прочитать им лекцию или научить их повторять святое имя. Люди приходят в духовную жизнь, имея те или другие мотивы, но все должны слушать и повторять святое имя и придти в стандартную позицию знания. В целом в духовной жизни внешне нет особого разнообразия, мы делаем одно и то же каждый день, но такое однообразие, в том числе и повторение святого имени, очищает и поднимает личность на уровень вечного счастья. За внешним однообразием стоит безграничный духовный мир, с безграничными качествами. Поскольку преданные погружены в духовные эмоции, то у них нет интереса к материи, да и внешне преданные зачастую выглядят достаточно невзрачно.

Текст 243

Сказав это, Харидаса Тхакур продолжил повторять святое имя Бога. Так женщина, сидя перед ним, начала слушать повторение святого имени.

КОММЕНТАРИЙ

Мантра успокаивает ум, убирая материальное разнообразие и внося в него сначала духовное однообразие вечного счастья. Далее личность может подняться на уровень осознания величия Бога и ещё выше – на уровень прямых отношений с Богом или настроения разлуки с Богом. Поскольку Харидаса Тхакур повторял святое имя чисто, то любой слушающий быстро развивался духовно. Точно так же, если человек следует книгам Шрилы Прабхупады или если ему повезло встретить чистого преданного, он будет быстро развиваться. Духовный учитель учит проповеди, а не делает бесконечное шоу для учеников. Он сам проповедует от человека к человеку, может ответить на все вопросы и дать ясность в понимании духовной жизни и помочь практическими советами, как лучше проповедовать. Если ученик практикует и проповедует, он будет развиваться, но одно лишь поклонение алтарю, одно храмовое поклонение или одно воспевание мантры не даст такого эффекта, как проповедь.

Текст 244

Таким образом, пока он всё повторял и повторял, приблизилось утро, и, когда женщина увидела, что уже утро, она встала и ушла.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур был сосредоточен на Боге, поэтому красота Майядеви никак не влияла на него. Чем больше преданный осознаёт Бога, тем он нейтральнее становится к материальной природе. Сначала привязанность к Богу может носить несколько имперсональный характер, но не стоит смущаться, можно культивировать сначала и так. Сначала любой духовный вкус хорош, а далее, развивая знание о величии Бога, преданный осознает Бога как через наблюдение за материальными явлениями, так и с помощью писания. Видение Бога в материальных явлениях также истинно и благоприятно, но надо корректно познавать Бога, используя писание и разум, а не выдумывать какие-то игры, которых нет.

Достижение расы Кришна-лилы приводит уже к личным отношениям, что носит превосходящий характер по сравнению с осознанием величия. Однако в основном преданные не могут достичь прямых отношений и в силу своей слабой позиции, и в силу определённой йогамайи, ведущей нас в настроение разлуки. Те, кто достиг расы Кришна-лилы, также со временем начнут культивировать випраламбху как наиболее могущественную расу духовной жизни. И на вершине всего находится Господь Чайтанья Махапрабху. Хотя раса разлуки является самой высокой, то есть она выше, чем прямые отношения с Господом Чайтаньей, тем не менее достижение Самого Шри Чайтаньи более сложно, чем достижение випраламбха-премы. Харидаса Тхакур был погружён в воспевание святого имени и фактически забыл о присутствии Майядеви. Преданные могут быть настолько погружены в мысли о Боге, что могут совсем не замечать различные формы майи в виде соблазнов или опасности.

Текст 245

В течение трёх дней она приближалась к Харидасе Тхакуру таким образом, показывая разнообразные женские позы, которые смутили бы ум даже Господа Брахмы.

КОММЕНТАРИЙ

Девушкам нравится соблазнять мужчин, привлекать их внимание, поэтому большинство из них уделяет много времени внешнему виду и нарядам. Хотя сейчас всё смешалось и менталитет женщин и мужчин уравнивается, тем не менее женщины пока ещё продолжают играть роль шакти, сохраняя какие-то женские качества. Если мужчин и женщин полностью уровняют, это лишит человечество развитых отношений и опустит ещё на одну ступень ниже, ближе к животным формам, когда люди живут как попало, периодически совокупляясь, без особых правил. Все ограничения в одежде, в отношениях, брак призваны возвысить людей и в конечном счёте сделать их жизнь более насыщенной и счастливой. Когда девушки теряют женственность, а мужчины мужественность, то общество становится безликой массой, лишённой чувств и разума.

Майядеви бесконечно опытна в соблазнении любого мужчины, она красиво приоткрывала различные части своего тела и принимала разные соблазнительные позы, демонстрируя себя не только изысканно и утончённо, но и развратно и откровенно. За три дня она перепробовала весь свой арсенал, но Харидаса Тхакур, поглощённый преданностью Богу, никак не реагировал на это. Майядеви занимает более высокую позицию, чем Брахма, поэтому даже Брахма не смог бы устоять перед её соблазнительной фигурой и качествами. Когда мужчина видит перед собой красивую девушку, сочетающую в себе как свежесть юности, так и зрелость любовных желаний, девушку, которая готова отдаться немедленно и изысканно предлагает себя, удержаться от того, чтобы овладеть ей, ему будет очень сложно. Личность может избегать мыслей о чувственной жизни, но, пока она духовно не развита, её ждёт неизбежное падение в чувственную жизнь. Иногда санньяси, аскеты избегают чувственной жизни, имея целью личные мистические силы, славу или освобождение, однако без развития сознания Бога такого рода отречение закономерно закончится падением. Они могут дожить в аскезе эту жизнь, но без развития сознания Кришны они попадут в рай, а в раю опять встретят множество девушек, притягательности которых сопротивляться они уже не смогут. Без развития осознания Бога (сознания Кришны) все виды духовной практики – это лишь мучения и потеря времени, в то время как преданный может развиваться, несмотря на различные ситуации, и на падения в том числе.

Душе нужна любовь, она не может жить без любви, без отношений, поэтому, не достигнув сознания Бога, никто не может быть устойчив в отношении различного рода соблазнов. Когда девушки встают на путь духовной жизни, всё равно вся их преданность, как правило, в определённой степени носит чувственный характер, такова их природа. Девушка задумана и создана для соблазнения, тем не менее можно проповедовать всем им, как духовным девушкам, так и девушкам мира материи. Иногда женщин подавляют, но гораздо лучше направить их на путь проповеди.

Мы не пытаемся создать духовное общество для времяпрепровождения, не пытаемся сформировать какую-то церковь, приход и подобное, поэтому у нас нет проблемы с отношениями мужчин и женщин. Каждый мужчина и каждая девушка должны заняться проповедью, а не просто приходить иногда в храм или на лекции, чтобы глазеть друг на друга, в конечном итоге бесконечно женясь-разводясь и обсуждая всё это. В идеале каждая девушка должна быть замужем, но муж-материалист не слишком хорошая перспектива. Так или иначе, каждый проповедник должен как-то решать эту проблему влияния женщин на всех и вся своей красотой или склонностью участвовать в различных сплетнях. Проповедник может создать какое-то сообщество на принципах проповеди, но, если оно перейдёт на храмовый материализм, в таком случае можно оставить его, продолжая проповедь в других местах и иногда, возможно, читая лекции и для материалистичных преданных.

Подчёркивая приоритет проповеди, мы, конечно, создадим конфронтацию между проповедниками и всеми остальными, тем не менее лучше так, чем никак. Среди проповедников также могут быть материалисты, а среди пассивных преданных могут быть искренние люди, но так или иначе всем надо шевелиться и вести проповедь. Даже материалистичный проповедник, который считает всех, кроме себя, падшими, в чём-то, лучше, чем безликая масса верующих, занятая собой. В обычном храмовом поклонении ничего зрелого не прорастёт, в лучшем случае некоторые из таких верующих достигают освобождения. Поэтому Господь Чайтанья Махапрабху не занимался никаким храмовым строительством, а Шрила Прабхупада создал общество фактически лишь с единственной целью: распространение книг.

По сути дела, то, что мы пишем, направлено на создание Джибиси, как его задумывал Шрила Прабхупада и которого сейчас не существует. Преданный Джибиси – это странствующий проповедник, не имеющий собственности (или семейный человек, скромно живущий дома), не имеющий рычагов управления храмами, но квалифицированный духовно. Такие люди могут и поддерживать, и направлять все храмовые сообщества. Для этого даже не нужны никакие разрешения, поскольку истина всепроникающа и люди сами примут её в свою жизнь.

Текст 246

Харидаса Тхакур был всегда погружён в мысли о Кришне и в святое имя Кришны. Поэтому женские позы, которые она демонстрировала, были подобны крику в лесу.

КОММЕНТАРИЙ

Харидаса Тхакур был поглощён Богом, поэтому все позы Майядеви делала впустую, никак не привлекая его внимание. Когда девушка демонстрирует себя и мужчины отвечают ей на это своим вниманием, такое взаимодействие насыщено чувствами, но в данном случае демонстрация привлекательных поз стала просто бессмысленной «акробатикой». Иногда преданные падают – привлекаются женщинами, изменяют жене или женятся и фактически оставляют духовную практику, теряя время на бесконечное улучшение быта и семейные разбирательства, но потом осознав произошедшее, они могут снова вернуться к преданному служению, и чем быстрее человек возвращается к духовной практике, тем это лучше. Иногда человек греховен постоянно (а по сути дела, все и греховны постоянно, просто в разной степени), поэтому надо всегда делать усилия на пути духовной жизни, проповедовать и занимать свои чувства. В греховности важно не оправдывать себя писанием или другими какими-то аргументами. Если греховность есть, надо признать это, и переживания о собственном несовершенстве – это также часть духовной жизни. Но здесь важно не впадать в другую крайность: думать о своей греховности так, что в результате подавить себя до неспособности вести духовную практику.

Преданный, постоянно занятый проповедью, рано или поздно получит серьёзные соблазны или препятствия. Это могут быть и красивые женщины, и возможность хорошей карьеры, большие деньги, знакомство с великими людьми, обретение власти, мистические силы, признание людей, лесть, прославление, почёт или опасности, угроза жизни, тюрьма, насилие, потеря денег, работы, семьи, уважения и что угодно. Это не всегда приходит от Бога, жизнь есть жизнь, но испытания от Бога всегда будут хороши и всегда принесут благо и опыт.

Текст 247

В конце ночи третьего дня женщина сказала Харидасе Тхакуру следующее.

КОММЕНТАРИЙ

Когда Харидаса сказал ей, что удовлетворит её чувства, она понимала и чувствовала, что он не обманывает её. Харидаса не видел в интимных отношениях ничего особенного, но, с другой стороны, ему не было повода нарушать свои обеты. Он пригласил её сесть, чтобы она слушала мантру и очищалась, также, поскольку повторение святого имени было фактически бесконечным, то никаких шансов к близости не существовало.

Текст 248

«Мой дорогой господин, в течение трёх дней ты обманывал меня, давая мне ложные обещания, поскольку я вижу, что на протяжении всего дня и всей ночи твоё повторение святого имени так и не закончилось».

КОММЕНТАРИЙ

Когда преданный чувствует счастье, воспевая святое имя, то нет никакой необходимости останавливаться. Люди занимают свой ум чувственной деятельностью и информацией всех видов также непрерывно, им кажется всё это интересным, разнообразным и тем, что делает их счастливыми. Но повторение мантры – это намного более высокий тип счастья, и зрелый преданный может повторять её сколько угодно, не чувствуя ни усталости, ни пресыщения. Каждый из нас – Брахман, или вечная душа, поэтому, погрузившись в повторение святого имени и достигнув своей вечной природы, преданный не видит причин останавливать его. Сначала такое повторение смешано с материализмом, но, чем дальше, тем оно больше вытесняет материализм из жизни преданного. Однако постоянно воспевать смогут немногие, и по духовным, и по материальным причинам. Также проповедь во многом выше такого уединённого воспевания, поэтому преданные могут повторять 16 или более кругов и далее вести проповедь, что идентично повторению святого имени.

Бог абсолютен, Он равно присутствует как в повторении мантры, так и в проповеди о Нём. Также проповедь более прямо помогает другим встать на путь духовной жизни, поэтому проповедь может обретать всё большее и большее могущество. Помогая одному, десяти, ста и тысячам людей, проповедник всё более возвышается духовно, чего в некотором смысле сложно достичь лишь одним физическим воспеванием. Даже если наша помощь людям совсем незначительна, она сеет семена преданности, которые взойдут в будущем. Фактически, проповедующий человек формирует бесконечное благочестие или бесконечные благословения для духовного развития. Проповедь – это желание Господа Чайтаньи Махапрабху, поэтому преданные в основном заняты проповедью, хотя Харидаса Тхакур дал пример как проповеди, так и воспевания, как одной из частей духовной жизни.

Текст 249

Харидаса Тхакур сказал: «Мой дорогой друг, что я могу поделать? Я дал обет. Как же тогда я могу отказаться от этого?»

КОММЕНТАРИЙ

Функция майи в том, чтобы привлекать живые существа красотой материи и давать им возможность в какой-то степени господствовать над ней в желании достижения счастья. Мы видим это каждый день и повсюду. Душа сама приходит в материальный мир по собственному желанию, сама создаёт бесконечные планы и сама погружается в их исполнение, и точно так же, чтобы выйти из материи, она должна приложить собственные усилия, развивая преданность Богу, причём эти усилия в сравнении с бесконечной кармой, которую создало живое существо своими поступками, в целом не такие уже и огромные. Душа – пограничная энергия Бога, она может находиться или в духовной сфере, или в мире материи. Принимая прибежище у материи, душа отдаляется от Бога, и наоборот. Человек не может развиваться духовно, когда поглощён майей. С другой стороны, этот мир создан также Богом, и, развивая разум, мы можем понять, как Бог присутствует и в материи. Развиваясь духовно, преданный может использовать всё для проповеди сознания Кришны, в таком случае материя также одухотворяется. Хотя воплощение майи пришла соблазнить Харидасу Тхакура, но, настойчиво следуя своему духовному долгу, Харидаса Тхакур одухотворил её.

Текст 250

Предложив поклоны Харидасе Тхакуру, женщина сказала: «Я иллюзорная энергия Верховной Личности Бога. Я пришла сюда, чтобы испытать тебя».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: В Бхагавад-гите (7.14) Господь Кришна говорит:

даиви хй эша гунамайи


мама майа дуратйайа


мам эва йе прападйанте


майам этам таранти те

«Эту Мою божественную энергию, состоящую из трёх гун материальной природы, очень трудно преодолеть. Но те, кто предался Мне, легко могут выйти за её границы». На самом деле это было доказано поведением Харидасы Тхакура. Майя очаровывает весь мир. Действительно, люди забыли высшую цель жизни благодаря ослепляющим соблазнам материального мира. Но эта ослепляющая привлекательность, особенно притягательная красота женщины, предназначена для тех, кто не предался Верховной Личности Бога. Господь говорит: «мам эва йе прападйанте майам этам таранти те» – «Тот, кто предался Мне, не может быть побеждён иллюзорной энергией». Иллюзорная энергия сама пришла испытать Харидасу Тхакура, но здесь она признаёт своё поражение, поскольку была не в состоянии пленить его. Как такое возможно? Это произошло потому, что Харидаса Тхакур, полностью предавшийся лотосным стопам Кришны, всегда был погружён в мысли о Кришне с помощью [исполнения] обета повторять святые имена Бога 300 000 раз в день.

Текст 251

«Прежде я пленила ум даже Брахмы, что уже говорить о других. Только твой ум я не смогла привлечь».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Начиная с Господа Брахмы и до незначительного муравья, каждый, без исключения, привлечён иллюзорной энергией Верховной Личности Бога. Полубоги, человеческие существа, животные, птицы, звери, деревья и травы – все привлечены сексуальным желанием. Такова иллюзия майи. Каждый, будь то мужчина или женщина, думает, что он является наслаждающимся иллюзорной энергией. Таким образом, каждый очарован материальной деятельностью и вовлечён в неё. Однако, поскольку Харидаса Тхакур всегда думал о Верховной Личности Бога и всегда был занят удовлетворением чувств Бога, исключительно этот процесс спас его от очарования майи. Это практическое доказательство силы преданного служения. Из-за полной вовлечённости в служение Богу его невозможно было заставить наслаждаться майей. Заключение шастр таково: чистый вайшнав, или преданный Бога, никогда не думает о наслаждении материальным миром, которое достигает кульминации в сексуальной жизни. Он никогда не считает себя наслаждающимся; наоборот, он всегда хочет, чтобы Верховная Личность Бога наслаждалась им. Следовательно, вывод в том, что Верховная Личность Бога вечна, трансцендентна, находится за пределами восприятия чувственного наслаждения и за пределами материальных качеств. Только если живое существо отказывается от ложного представления, что тело – это я, и всегда считает себя вечным слугой Кришны и вайшнавов, оно может преодолеть влияние майи (мам эва йе прападйанте майам этам таранти те). Чистое живое существо, которое таким образом достигает уровня анартха-нивритти, прекращения всего нежелательного, не имеет ничего, чтобы наслаждаться в материальном мире. Личность достигает этого уровня только с помощью должного выполнения деятельности преданного служения. Шрила Рупа Госвами написал:

адау шраддха татах садху-санго тха бхаджана-крийа


тато нартха-ниврттих сйат тато ништха ручис татах

«В начале необходимо иметь предварительное желание самосознания. Это приведёт на уровень стремления общаться с личностями, которые духовно возвышены. На следующем уровне человек становится инициированным возвышенным духовным учителем, и в соответствии с его обучением преданный-неофит начинает процесс преданного служения. Выполняя преданное служение под руководством духовного учителя, человек становится свободен от всех материальных привязанностей, достигает устойчивости в самоосознании и обретает вкус к слушанию об Абсолютной Личности Бога, Шри Кришне» (Бхакти-расамрита-синдху, 1.4.15). Если человек действительно выполняет преданное служение, тогда анартхи, нежелательные вещи, связанные с материальным наслаждением, автоматически уйдут.

Текст 252-253

«Мой дорогой господин, ты наиглавнейший преданный. Просто видя тебя и слушая, как ты повторяешь святое имя Кришны, я очистила своё сознание. Теперь я хочу повторять святое имя Бога. Пожалуйста, будь добр ко мне, дав указания об экстатическом повторении маха-мантры Харе Кришна».

КОММЕНТАРИЙ

Мы сможем кого-то одухотворить или возвысить в том случае, когда возвысимся сами. Проповедь одной лишь теории духовной жизни благоприятна, но зачастую мало что меняет. Сначала, конечно, надо всё узнать теоретически, но далее надо начать следовать практически, повторяя Харе Кришна мантру, читая книги Шрилы Прабхупады, отрешаясь от плодов труда и проповедуя. Нет особой сложности в том, чтобы вести посильную проповедь, люди не хотят этого делать просто из-за поглощённости собой и невежества.

Люди не интересуются Богом и не хотят о Нём ничего знать. Как правило, люди становятся формально верующими, заходя в церковь от случая к случаю. Номинально заявляя свою религиозность, большинство заняты своим материальным развитием и не имеют интереса к духовному знанию. Религия сводится к ритуалам, общему почтению к Богу, но интереса к Самому Богу в такой формализованной религии почти не существует. Поэтому преданные должны развивать свой интерес к духовной науке, избегая формального отношения, и также постоянно ища пути проповеди. Проповедь сама по себе в первую очередь помогает самому преданному, занять свои чувства и развиваться духовно. Даже проповедуя теорию, можно лучше понять многие детали духовной жизни, и также в процессе проповеди Бог начинает давать понимание нам. Храмовое поклонение, общая религиозность и праведность никогда не дадут такого эффекта, как проповедь.

Текст 254

«Сейчас благодаря воплощению Господа Чайтаньи происходит наводнение вечного нектара любви к Богу, все живые существа плавают в этом наводнении. Теперь весь мир признателен Богу».

КОММЕНТАРИЙ

Майядеви, являясь богиней, видела, что происходит во вселенной. Она решила испытать Харидасу, чтобы проверить его устойчивость. Этот мир, мир материи, – её мир, она повелевает здесь, и даже опытные преданные под влиянием майи могут упасть. С одной стороны, майя уводит души от Бога, с другой стороны, она помогает нам совершенствоваться и становиться сильнее. Харидаса Тхакур – маха-бхагавата, майя в любом случае не имеет никакой власти над ним, она пришла показать его совершенство и также учиться у него духовной жизни. Преданные Господа Чайтаньи – это особые преданные, и они обладают особой преданностью и знанием, поэтому даже сама Майядеви хотела учиться у такого чистого преданного и участвовать в санкиртане Чайтаньи Махапрабху. Бог даёт каждому место для жизни, даёт возможность строить свой мир, Он даёт такую возможность как в духе, так и в материи, но те, кто хочет узнать высший источник всего сущего, могут подняться на высший уровень сознания Кришны, или узнать о Господе Чайтанье Махапрабху.

Хотя Господь Чайтанья и создал все миры, но Он и Его преданные наиболее отречены. Существует материальная иллюзия, существует и духовная иллюзия, однако выше всего находится Господь Чайтанья, и иногда Он нисходит, чтобы показать Себя и инициировать живых существ в высший тип любви к Богу. Существуют разные уровни духовного знания и духовных чувств, но расы любви к Самому Господу Чайтанье превосходят всё. Господь Чайтанья наиболее щедро распространяет духовное счастье, являясь изначальным источником всего, поэтому те, кто так и остался невосприимчивым к Нему, наиболее неудачливы. Обусловленная душа вечно находится в материи, рождаясь то микробом, то птицей, то ещё кем-то. Человечество сейчас создаёт машины и небоскрёбы, гордясь своими достижениями, однако, отжив эту жизнь, бóльшая часть людей падает в забвение, в животные формы.

Господь Чайтанья приказывает каждому преданному проповедовать, чтобы дать возможность этим людям обрести духовное благо, а самим преданным развиваться и познать вкус высшего счастья. Обусловленная душа думает, что обретёт счастье, получив много денег, признания, женщин или комфорта, но настоящее счастье может придти только через святое имя, знание и проповедь. Проповедь духовной науки от человека к человеку и есть путь к высшему типу любви к Богу.

Текст 255

«Любой, кто не плавает в этом наводнении, самый проклятый [из живых существ]. Такая личность не может быть освобождена в течение миллионов калп».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Калпа объяснена в Бхагавад-гите. «Сахасра-йуга-парйантам ахар йад брахмано видух». Один день Брахмы называется «калпа». Йуга, или маха-йуга, состоит из 4 320 000 лет, а одна тысяча таких маха-йуг образуют одну калпу. Автор Шри Чайтанья-чаритамриты утверждает, что если кто-то не воспользуется преимуществом движения сознания Кришны Шри Чайтаньи Махапрабху, он не сможет быть освобождён на протяжении миллионов таких калп.

Текст 256

«Когда-то я получила от Господа Шивы святое имя Господа Рамы, но сейчас благодаря общению с тобой я очень хочу повторять святое имя Господа Кришны».

КОММЕНТАРИЙ

Господь Шива возглавляет имперсональную традицию, поэтому может повторять имя Рама и в контексте безличного освобождения. Ещё более высокий контекст имени Рама – это Бог в величии. Достижение безличного Брахмана или Вайкунтхи – это два вида освобождения души, но имя Кришна указывает на ещё более высокую природу, или Голоку Вриндавану. Поклонение Кришне – это спонтанная преданность, в отличие от регулируемой преданности поклонения Богу в величии. Майядеви знала пути имперсонального освобождения и достижения Бога в величии, но хотела узнать и о пути спонтанной преданности Богу. Имя Рама также присутствует в Харе Кришна мантре и указывает на спонтанную преданность, но такой контекст был неизвестен Майядеви. Имя Кришна в мантре в изначальном смысле указывает на Чайтанью Махапрабху, что также неизвестно большинству людей, в том числе и в Индии.

Текст 257

«Святое имя Господа Рамы, безусловно, даёт освобождение, однако святое имя Кришны переносит на другой берег океана невежества и в итоге дарует экстатическую любовь к Кришне».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Косвенным образом этот стих объясняет повторение маха-мантры Харе Кришна. Маха-мантра Харе Кришна – Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе – включает в себя оба святых имени: имя Господа Кришны и имя Господа Рамы. Господь Рама даёт возможность стать освобождённым, но просто с помощью освобождения человек не получает настоящего духовного блага. Иногда, если кто-то достиг освобождения из материального мира, но не имеет прибежища у лотосных стоп Кришны, он снова падает в материальный мир. Освобождение подобно состоянию выздоровления, когда у человека нет температуры, но он ещё не здоров. Даже на стадии выздоровления, если человек не очень осторожен, может получиться рецидив болезни. Подобным образом, освобождение не даёт такой защиты, как прибежище лотосных стоп Кришны. Это утверждается в шастре:

йе нйе равиндакша вимукта-манинас


твайй аста-бхавад авишуддха-буддхайах


арухйа крччхрена парам падам татах


патантй адхо надрта-йушмад-ангхрайах

«О Господь, разум тех, кто считает себя освобождённым, но не имеет преданности, нечист. Хотя посредством суровых аскез и самоограничений поднимаются до высочайшей точки освобождения, они обязательно опять упадут в материальное существование, поскольку не приняли прибежище у Твоих лотосных стоп» (Шримад-Бхагаватам, 10.2.32). «Йушмад-ангхрайах» относится к лотосным стопам Кришны. Если кто-то не принимает своим прибежищем лотосные стопы Кришны, он падает (патантй адхах), даже с [уровня] освобождения. Однако маха-мантра Харе Кришна даёт освобождение и в то же самое время предлагает прибежище у лотосных стоп Кришны. Если человек после освобождения принимает прибежище у лотосных стоп Кришны, он развивает свою скрытую экстатическую любовь к Кришне. Таково высшее совершенство жизни.

Текст 258

«Пожалуйста, дай мне святое имя Кришны и таким образом сделай меня счастливой, чтобы я тоже могла плавать в наводнении любви к Богу, начатом Шри Чайтаньей Махапрабху».

КОММЕНТАРИЙ

Майядеви знала имя Кришны, но хотела получить благословение Харидасы Тхакура, чтобы достичь успеха в воспевании. Мантру надо получить из верного источника, чтобы её повторение было успешным, поэтому в идеале её лучше получить от практикующего уттама или мадхьяма-адхикари, но изучение книг Шрилы Прабхупады также ведёт по такому пути. Духовный учитель не обменивает мантру на почитание от ученика и тем более на деньги от ученика, он дает её тем, кто заинтересован в развитии духовной жизни. Получить мантру от учителя означает постепенно понять всю философию духовной жизни и научиться отличать духовную жизнь от иллюзии. Но всё это не означает, что мантра секретна. Прочитав её в книгах Шрилы Прабхупады, можно сразу же начать повторять, никакого особого посвящения или внешней инициации не требуется, истинная инициация – это постижение основ философии и практики духовной жизни, а не просто какой-то огненный обряд.

Ученик должен учиться, изучать и практиковать, а духовный учитель помогает ему, подсказывает и объясняет. Гуру делится своим опытом проповеди, чтобы ученики также стали стабильны и разумно бескомпромиссны. Духовный учитель никогда не зависит от пожертвований учеников, он не берёт с них денег или берёт самый минимум, в другом случае гуру может упасть и лишиться своего духовного положения. Человек, привязанный к деньгам, славе и комфорту, никогда не может быть объективен, и основная функция гуру – это проповедь и помощь проповедникам, а не развлечение публики ведическими рассказами. Иногда какие-то гуру говорят, что они очень милостивы и поэтому раздают посвящения всем подряд, но гуру может давать посвящение только с условием следования духовной практике и соблюдения принципов или при наличии хотя бы какого-то серьёзного стремления соблюдать их, в другом случае всё это профанация и материализм.

Маха-бхагавата действительно может не слишком обращать внимание на квалификацию людей, но он реально могущественен, и всё равно его цель – это широкая проповедь духовного послания, а не количество инертных последователей. Такой маха-бхагавата будет экспертом всех частей духовной науки, что можно будет понять из его проповеди, и также он сможет вдохновить учеников на проповедь, а не просто занимать их в поклонении алтарю или в физическом воспевании. Так или иначе, те, кто искренен, постепенно разберутся во всём. Даже если гуру материалист, важно понимание духовной науки и следование, а не тот или другой обряд или формальное наличие гуру. И при всех проблемах можно следовать книгам Шрилы Прабхупады.

Текст 259

Сказав таким образом, Майя поклонилась лотосным стопам Харидасы Тхакура, который инициировал её, сказав: «Просто занимайся повторением маха-мантры Харе Кришна».

Комментарий А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады: Итак, даже Майя хотела покровительства Харидасы Тхакура. Поэтому Харидаса Тхакур формально инициировал её, попросив повторять маха-мантру Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Уттама инициирует, по сути, просто попросив читать книги Шрилы Прабхупады и повторять мантру. Развиваясь, ученик проходит много стадий духовной жизни и обретает стойкость в преданном служении. Вся его жизнь посвящена проповеди духовной жизни, и он обретает большой опыт в этом. Далее, достигнув Бога или углубляя настроение разлуки с Богом, такой преданный сам становится гуру, и его непреклонная решимость может также прорасти в ком-то из учеников. Уттама-гуру просто говорит: «Повторяйте Харе Кришна мантру», – и искренний ученик, повторяя её, также может подняться на духовный уровень. Когда гуру просит повторять святое имя, в такой просьбе вложена вся его духовная реализация. Конечно, не все ученики будут быстро развиваться, многим потребуется время, но все возможности духовной жизни уже заложены в такой просьбе, или благословении.

Иногда говорят, что без физического гуру невозможно обрести совершенство, однако и без физического гуру ученик может развиваться духовно, для этого Шрила Прабхупада и писал Свои книги. Конечно, хорошо, когда есть возможность общения с опытным проповедником, но, когда такой возможности нет, да и в любом случае, есть книги Шрилы Прабхупады, или гаура-вани, поучения Господа Чайтаньи Махапрабху. Цепь духовных учителей, по сути, это не физическая цепь, это преемственность духовного понимания конкретной духовной философии и рас духовной жизни. В идеале такая цепь непрерывна и физически, но в реальности она может иметь разрывы, в этом нет никакого изъяна. Уттама-гуру поднимает ученика на уровень осознания Бога. Когда такого уттама нет, есть шикша-гуру, поучения Шрилы Прабхупады, и также Бог Сам помогает проповеднику. В высшем смысле проповедь неотлична от Бога, и те, кто погружён в проповедь, всегда будут развиваться духовно.

Текст 260

Получив таким образом наставления Харидасы Тхакура, довольная Майя ушла. К сожалению, некоторые люди не верят в эти рассказы.

КОММЕНТАРИЙ

Кто-то может сказать, что, если встреча происходила один на один, откуда это известно? Про эту встречу мог рассказать сам Харидаса Тхакур; о ней могла рассказать Майядеви, и скорее всего, конечно же, рассказала; и происходящее могли видеть уттама-преданные – им не сложно увидеть любые события прошлого, настоящего или будущего. Господь Чайтанья – Верховная Личность Бога. Что неожиданного в том, что и сама Майя пришла соприкоснуться с Его движением? Это скорее закономерно, чем удивительно. Харидаса Тхакур не пал под чарами Майядеви. Хотя для обычного преданного это невероятно, но для маха-бхагавата-преданного это в целом естественно. Чистый преданный не имеет интереса к материальной энергии, и хотя мы все подвержены влиянию майи, влиянию женщин, однако с годами духовной практики такое влияние явно спадает, каждый может получить такой опыт. Даже если преданный не слишком пытается контролировать себя, тем не менее исправно практикует и проповедует, это реальный факт, что влияние женщин снижается соответственно. Когда преданный погружён в проповедь, он забывает всё на свете, в том числе и женщин. Иногда проповедь приводит к возникновению опасностей, но мы не можем идти против истины и проповедуем невзирая на риск и прямые угрозы жизни.

Харидаса Тхакур – маха-бхагавата-преданный, для него вполне естественно не поддаться на любые чары майи, он намного выше таких вещей. Обычные люди поклоняются Майе, прося её дать им богатство, власть и самых красивых женщин. К преданным майя может придти сама и предложить саму себя, что недоступно ни для какого материалиста даже во сне, однако чистый преданный не соблазняется ей.

Текст 261

Поэтому я объясню причины, почему люди должны поверить [этому]. Каждый, кто слушает, будет верующим.

КОММЕНТАРИЙ

Любая вера всё равно базируется на какой-то информации или аргументах. Верит ли человек в Христа, Будду или в какие-то целебные снадобья, за всем этим стоит определённая информация или опыт. Поэтому Кришнадаса Кавираджа говорит, что приведёт аргументы, которые могут убедить людей или как минимум родить в них определённую веру в то, что события действительно имели место. Такие аргументы предназначены для преданных в основном, поскольку материалисты отвергают существование Бога в принципе. Хотя существование Бога не сложно доказать, но любые ясные доказательства материалисты или не слышат, или отвергают, вдруг «теряя» все свои способности к скрупулёзной логике.

Для материалиста существование Бога хуже смерти, поскольку, если Бог существует, значит существует и понятие греха. Признать себя греховными, достойными наказания, признать существование всемогущего Бога, существование высшего совершенства, признать, что практически всё, что они делают, и все их идеи никчемны и неосуществимы, материалисты не хотят, поэтому они отвергают даже теоретическую возможность существования Бога, невзирая на любые факты и логику. Проповедь же означает постепенно добраться аргументами до них, изменить общественное мнение и по теории «эволюции», и по другим теориям. Те, кто попал под влияние атеистов, в результате проснутся, ну а сами атеисты либо разбегутся, либо перекрасятся в «истинных верующих».

Текст 262

Во время воплощения Господа Чайтаньи для того, чтобы начать движение сознания Кришны, даже такие личности, как Господь Брахма, Господь Шива и четверо Кумаров, родились на этой земле, будучи привлечёнными экстатической любовью к Господу Кришне.

КОММЕНТАРИЙ

Достичь освобождения непросто, но развитие спонтанной преданности Богу ещё более сложно. Чтобы достичь освобождения, классически верующий должен подняться на уровень уттама, что сделать нелегко. Однако в век Кали Господь Чайтанья не рассматривает оскорбления, поэтому как освобождение, так и спонтанная любовь становятся намного-намного более доступными. И не удивительно, что многие великие преданные рождаются в Кали-югу, чтобы совершенствоваться дальше. Но есть и ещё одна причина, это преданность Самому Господу Чайтанье, что превосходит и спонтанную любовь Кришна-лилы. Брахма, Кумары и даже Господь Шива являются неофитами с точки зрения преданности Господу Чайтанье. Господь Брахма написал Брахма-самхиту, где описывает Голоку Вриндавану, преданность же Самому Чайтанье Махапрабху, как в самбхоге, так и в випраламбхе, превосходит всю Кришна-лилу.

Приблизиться к Чайтанье Махапрабху, даже находясь в Его играх, непросто, поэтому Майядеви решила приблизиться к Его чистому преданному, с тем чтобы получить его благословения, а по сути, благословение Господа Чайтаньи. Чайтанья-чаритамрита уже описывала, что Господь Шива и Майя встречались с Господом Чайтаньей, но та встреча происходила в более ранний период и не касалась эзотерических тем. Шива, Майядеви, Брахма – они полубоги, наделённые множеством мистических способностей и возможностей, поэтому они могут приходить неоднократно, в разных ролях, и иметь разный тип общения с Богом. Всё это их попытки обрести благословения. Мы можем встречаться с гуру не один раз и в разных ситуациях, но сам факт встречи ещё не говорит о том, что ученик достигнет совершенства. Поэтому полубоги приходят снова и снова, и в таком же ключе Майядеви пришла к Харидасе Тхакуру.

Текст 263

Все они, включая великого мудреца Нараду и преданных, таких как Прахлада, пришли сюда, как будто бы они человеческие существа, повторяя святые имена Господа Кришны вместе [со всеми] и танцуя и плавая в наводнении любви к Богу.

КОММЕНТАРИЙ

Каждая душа изначально находится или находилась вместе с Чайтаньей Махапрабху. Иногда спрашивают: «Каким же образом душа могла опуститься ниже и уйти с высших сфер?» Но таково её желание. Как мы уже разобрали: чем ниже положение души, тем у неё больше личной жизни, и в духовном мире это правило также существует. В другом случае откуда берётся деление на различные расы? Допустим, что Кришна Вриндавана – источник всего, откуда тогда берётся Вайкунтха? Это результат желания души, её желания господства. На планете Господа Чайтаньи нет деления по полам, там нет семей, а все – Его вечные слуги, но, когда душа хочет семью, то есть хочет сделать акцент на отношениях с другой душой, или когда душа хочет выразить свои чувства к Господу Чайтанье в более близких отношениях, так появляется Голока Вриндавана. Рассматривать идею, что душа появляется в материи по плану Бога, мы не будем, поскольку это совершенно абсурдная мысль закоренелых материалистов. Душа опускается ниже по своему желанию, однако понятия «ниже» или «выше» в духовной природе не существует. Души участвуют в различных играх Бога просто по принципу разнообразия, в этом нет ничего греховного, для каждого естественно любопытство и желание узнать что-то новое. Арджуна – друг Кришны, но им интересно, и они путешествуют к Маха-Вишну. Духовный мир свободен, поэтому души могут принимать разные роли в соответствии со своими личными мотивами.

Господь Чайтанья безграничен, поэтому, находясь всегда рядом с Ним или приняв другую роль в других играх Бога, все пытаются осознать Его или соприкоснуться с Ним, и особенно в высшей расе общения с Чайтаньей Махапрабху. Нарада Муни находится и на Голоке, как Мадхумангала, и на Вайкунтхе, Он проповедует в материи и как сам Нарада, и как Шриваса Тхакур. Это пример жизни души: как Бог имеет множество ролей, так же и душа может иметь не одну роль, просто это не подчёркивается, поскольку начинающие будут сбиты с толку такой множественностью. Природа материалистичного ума – это выдумки, поэтому, размышляя в таком ключе: «А мог бы я быть тем-то?» – душа начнёт бесконечно фантазировать, доходя в своих выдумках до абсурда. Как в материальном мире душа может пройти миллионы форм жизни, так же и в духовном бытии она может испытать различные расы и отношения, но в начале надо сосредоточиться в основном на одном направлении, поменьше выдумывая. Сначала преданный должен достичь духовного мира (в любой расе), потом он поймёт или увидит, как это всё происходит. Поэтому, вечные преданные Господа Чайтаньи играют разные роли, но отношения с Господом Чайтаньей являются изначальной и основной ролью каждого.

Текст 264

Богиня процветания и другие, привлечённые любовью к Кришне, тоже низошли в виде человеческих существ и ощутили вкус святого имени Бога в любви.

КОММЕНТАРИЙ

В стихе не сказано, например, про «сладость любви к Богу», поскольку эмоции Господа Чайтаньи и эмоции Его последователей охватывали весь спектр духовных чувств. Сахаджии постоянно делают акцент на мадхурья-расе Кришна-лилы, однако настроение Чайтаньи Махапрабху превосходит отношения Голоки, включая в себя их все и даже больше. Поэтому как полубоги, так и преданные всех рас присоединяются к движению Господа Чайтаньи, чтобы узнать высший вкус любви к Богу.

Текст 265

Что говорить о других, даже Кришна, сын Нанды Махараджи, лично нисшёл, чтобы попробовать вкус нектара любви к Богу в форме повторения Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Кришна, или Господь Чайтанья, нисходит и принимает роль преданного, чтобы насладиться верховной эмоцией разлуки к Богу, которая недоступна Ему в роли Бога. Бог, конечно, может всё, Он может испытывать любые чувства в любой роли, Он абсолютен. Но Бог совершенен, и каждое Его действие также совершенно, поэтому Он принимает роль преданного, чтобы в том числе соблюсти и внешнюю логику событий. Основное качество любви к Богу –зависимость любящего от Него, и такая зависимость достигает пика в отношениях разлуки. Слабость и зависимость – это основные женские качества, а могущество и сила – основные мужские. Когда девушка зависима, она привлекательна для мужчины своей слабостью, и мужчина окружает её заботой и вниманием.

Бог творит Своё окружение как следствие Своего всемогущества – так вечно существуют Бог, который повелевает всем и который создал всё, и Его окружение, которое всегда починено и всегда служит Ему. Но основа такой зависимости – это любовные отношения. В духовном мире нет ни в чём нужды, каждое мгновение возникают бесконечное количество миров, в каждом из которых находится бесконечное количество живых существ. Отчасти всё это мы видим и в мире материи. Поэтому, отношения между Богом и душой основаны на любви, в этом нет никакой корысти или подобного. Богу не нужны слуги как таковые, всё, что Он хочет, тут же появится по Его желанию. Он Бог, Он владеет всем. И Его власть, и Его способности ничем не ограничены. Он создаёт Свои личные экспансии и души совсем с другой целью – с целью общаться и вступить в различные отношения духовного счастья. Он вечный повелитель, но служение Ему также имеет вкус, который достигает своего пика в эмоциях разлуки. Поэтому Кришна, или Господь Чайтанья Махапрабху, принимает роль преданного, чтобы испытывать и этот вид духовного счастья.

Текст 266

Что удивительного в том, что служанка Кришны, Его внешняя энергия, умоляет о любви к Богу? Без милости преданного и без повторения святого имени Бога любовь к Богу невозможна.

КОММЕНТАРИЙ

Майя как творение Кришны также привлечена Им. Майя – специфическая энергия, которая уводит души от Бога, или, иначе, которая создаёт все материальные миры, чтобы взбунтовавшиеся против Бога души могли жить в них по своему усмотрению. Но всё это не значит, что сама Майя находится в таком же положении невежества, как и эти души, вовсе нет.

Текст 267

Во времена деятельности Господа Шри Чайтаньи Махапрабху три мира танцевали и пели, соприкасаясь с любовью к Богу. Такова характерная особенность Его игр.

КОММЕНТАРИЙ

То есть не только Майядеви, но и все, кто соприкасается с Чайтаньей Махапрабху, наполняются блаженством любви к Богу. Источник такого блаженства есть Сам Господь Чайтанья, или Кришна. Когда Бог играет роль преданного, цель которого распространить любовь к Богу, Он являет Своё могущество и благословляет всех, кто достоин этого и кто не достоин. Но всем стоит понять, что любовь к Богу, в её высшем развитии, это любовь к Самому Господу Чайтанье и не существует никого, кто превосходил бы Чайтанью Махапрабху.

Господь Чайтанья освободил уже всех, кто соприкоснулся с Его играми, но, поднявшись из бездны материи, их место заняли другие души. Бог не творит души внутри материи, Он также не призывает их из Брахмана (хотя кто-то падает и оттуда, сам), количество душ, находящихся даже в одной вселенной, фактически бесконечно. Вся вселенная «пропитана» душами во всех формах жизни – например, в каждом теле живут миллиарды бактерий. По сути дела, душ во вселенной намного больше, чем даже атомов, поскольку какой-то из атомов может стоять на пересечении многих тел одновременно, например входя в состав тела земли, тела человека и тела бактерии. Подобно тому как в большом кубе находится меньший куб, и внутри его – ещё меньший, различные тела наполняют вселенную от края и до края, образуя в каждом конкретном объёме пересечение между собой гигантского количества тел. Кроме этого, находясь в бесконечном времени (если учитывать цикличность творения и уничтожения материального мира) и совершая бесчисленные грехи, душа может упасть до атомарного состояния, лишаясь способности восприятия любого вида.

Фактическая бесконечная греховная деятельность может привести к бесконечному атомарному бытию, не имеющему никакого выхода, кроме благословения или какого-то влияния Бога. Число подобных душ может увеличиваться во вселенной бесконечно, поскольку по большому счёту большинство видов материальной деятельности неизбежно приведут в такое бессознательное состояние. Это состояние «мёртвой» бездны, где уже не существует никаких проявлений жизни. Теоретически, душа, отстрадав в форме лишённого любых признаков жизни «атома», должна получить следующее тело, но, поскольку количество совершённых ею грехов бесконечно, то такое бытие может продолжаться бесконечное количество времени. Количество таких душ, даже в размере одного микрона, может быть ничем не ограничено, поскольку душа не материальна и не имеет никакого размера с точки зрения материи. Бесконечная греховная деятельность приводит к состоянию отсутствия любого персонифицированного тела (или к бесконечно малому телу), и такое существование может длиться вечно.

Поэтому, даже если освободить всех, кто способен хотя бы к какому-то восприятию, то из этой «вечно мёртвой» бездны живых существ вселенная будет наполнена снова. Если каждую секунду освобождать всех живых существ, способных к восприятию, то в течение бесконечного времени невозможно будет освободить их всех, поскольку их количество, даже в размере одного микрона, бесконечно. Это и означает бесконечность. Такая же ситуация и с безличным Брахманом, но там душ ещё больше. Бесконечность не имеет никаких пределов ни сторону уменьшения, ни в сторону увеличения. Количество падающих в материю душ из Брахмана бесконечно, количество душ, находящихся внутри даже одной вселенной, также бесконечно. Это Бог, любая часть Его творения и любые явления бесконечны. Если сложить обычный лист бумаги 103 раза, его толщина станет равна 93 миллиардам световых лет; если теоретически продолжать его складывать дальше, то его толщина станет бесконечной. Это называется «относительная бесконечность», это невозможно исполнить практически, но бесконечность как принцип стоит за любым явлением материального мира.

Бог мог бы освободить полностью всех и «вычерпать» весь этот нападавший «ил» со дна вселенной, из бесконечной бездны, но тогда душа лишилась бы свободы. Можно освободить всю вселенную, однако количество падающих из духовного бытия бесконечно, и хотя это мизерный процент, тем не менее духовный мир бесконечен, поэтому самый мельчайший его процент также образует бесконечность. Одна тысячная процента падающих образует бесконечное количество, или одна миллиардная процента – также образует бесконечное количество. Математика бесконечности оперирует понятиями, которые не имеют никаких пределов, и никто не в состоянии найти начало и конец таких процессов. Говорить же, что Бог создаёт души в материи, чтобы они «совершенствовались» переходя из одного нелепого тела в другое и в каких-то случаях навеки исчезая в бездне, могут только грубые материалисты, не имеющие и проблеска разума.

Текст 268

Святое имя Кришны настолько привлекательно, что каждый, кто повторяет его, – включая всех живых существ, как движущихся, так и неподвижных, и даже Самого Господа Кришну, – становится наполнен любовью к Кришне. Таков результат повторения маха-мантры Харе Кришна.

КОММЕНТАРИЙ

Хотя Бог снова и снова освобождает живые существа, количество находящихся в материальных вселенных не уменьшается и всё равно составляет бесконечность. Но более высокая цель прихода Чайтаньи Махапрабху – это распространение любви к Богу. Существует принципиальная разница между тем, когда из-за страданий душа хочет вырваться из материального плена, и тем, когда она бескорыстно предлагает свои чувства Богу. Высшая степень такой любви и бескорыстности проявлена в преданных Господа Чайтаньи, которые из жизни в жизнь проповедуют духовное послание. Высшая цель прихода Господа Чайтаньи – испытывать эмоции разлуки, и это также входит в понятие распространения любви к Богу. Эмоции разлуки – тайный дар Господа Чайтаньи, предназначенный для Его чистых, бескорыстных преданных.

Обычные люди думают, что высшей наградой является религиозная слава, власть или деньги; более разумные люди думают, что высшая награда – это освобождение; те, кто очистился, понимают, что отношения с Кришной Вриндавана есть высшая награда; но высшей наградой является настроение разлуки Господа Чайтаньи. Высшая награда – это отношения с Чайтаньей Махапрабху, как прямые, так и в форме настроения разлуки. В мире много глупцов, которые будут оспаривать это утверждение, подобные глупцы также представляют себя как гуру, санньяси или бабаджи, их много в том числе и во Вриндаване. Почти все они – религиозные материалисты, ищущие денег и славы в обличии духовных лидеров, кали-челы, почти никто из них не осознал даже величие Бога, не говоря уже о большем. Некоторые из таких с трудом пишут теорию рас Кришна-лилы, не имея никакого опыта спонтанной преданности и спонтанной любви.

Ученики таких глупцов – это также материалисты, которые хотят, ничего не делая, получить освобождение или достичь рас Кришна-лилы. Материалисты стекаются во Вриндаван, поскольку, ничего не зная о Боге и страшась материальной жизни, хотят механически получить освобождение, а во Вриндаване их уже ожидают лжегуру, которым нужны деньги таких глупцов. Проблема не в формальном признании Господа Чайтаньи, проблема в том, что, когда люди преследуют личные цели, они не развиваются духовно. Если человек осознает любую форму Бога, он станет совершенен, но все эти люди, формально отстаивающие превосходство Кришны, Христа или Аллаха, пока ещё не достигли ничего. Суть не в том, чтобы в списке имён Бога добавить имя Чайтаньи Махапрабху, а в том, чтобы практически возвыситься духовно, и сделать это непросто.

Тем не менее какое-то знание теории не так плохо, и пока верующие различных религий отстаивают своё превосходство над всем миром, преданные Господа Чайтаньи должны вести проповедь, что постепенно может возродить в нас самих преданность Богу и также помочь достичь Его Самого. Преданный может понять теоретически высшее положение Господа Чайтаньи, и без такого понимания его знание никогда не достигнет цельности, но ещё более важно – это практическое осознание Бога, что возможно только через бескорыстную проповедь, развитие разума и самоотдачу.

Текст 269

Я слышал из уст Рагхунатхи даса Госвами всё то, что Сварупа Дамодара Госвами зафиксировал в своих записях об играх Шри Чайтаньи Махапрабху.

КОММЕНТАРИЙ

Сварупа Дамодара был личным секретарём Господа Чайтаньи, поэтому он знал все основные происходившие события. Рагхунатха дас Госвами услышал всё это от Сварупы Дамодары, но записывать не стал, поскольку был поглощён прямыми отношениями с Богом. И Сварупа Дамодара, и Рагхунатха дас Госвами вполне могли бы составить писание сами, тем не менее Сварупа Дамодара делал лишь фактические заметки, поскольку это наиболее объективный, научный подход и поскольку на основании таких заметок можно дать различный взгляд на игры Чайтаньи Махапрабху.

Рагхунатха дас Госвами был поглощён прямыми отношениями с Богом, он воплотил в себе прайоджану, высшую цель Кришна-лилы, – достижение Радхи и Кришны. Но прайоджана Кришна-лилы не является высшей целью Гаура-лилы. Впрочем Господь Чайтанья высшую цель сделал не настолько очевидной для всех, наиболее значимые вещи не так легкодоступны. Однако есть и ещё одна причина, почему Чайтанья-чаритамрита записывалась через третьи руки – чтобы подчеркнуть, что полное понимание Господа Чайтаньи и связь с Господом Чайтаньей не зависят от наличия непосредственных отношений с Ним. И Сварупа Дамодара, и Рагхунатха дас Госвами были близкими спутниками Чайтаньи Махапрабху, истину же в полном объёме изложил Кришнадаса Кавираджа, который не имел никакого общения с Господом Чайтаньей. Это очень важный, принципиальный момент.

Господь Чайтанья в целом достигается не через прямое общение, а через следование Его наставлениям, гаура-вани, или книгам Шрилы Прабхупады. Множество людей видели Чайтанью Махапрабху и достигали любви к Богу, но понять Его наиболее эзотерические, сокровенные аспекты могут лишь те, кто следует Его наставлениям. Поэтому самый главный труд всего преданного служения, высшую прайоджану гаудия-вайшнавизма, писал смиренный Кришнадаса Кавираджа, никогда не видевший Господа Чайтанью Махапрабху. Так Господь Чайтанья отправил послание всем Своим последователям о методах, которыми можно Его достичь. Это крайне важный момент, поскольку всё настроение разлуки базируется на отсутствии прямого контакта с Богом и поскольку понять Господа Чайтанью, лишь увидев Его, без обучения, невозможно. Только последовательное возвышение, или обучение, может дать понимание как эмоций разлуки Господа Чайтаньи, так и Его внутренней природы, даже если мы находимся в прямом контакте с Ним.

Господь Чайтанья – единовластный царь всего преданного служения, и Он также создатель и повелитель всего духовного мира, поэтому по-настоящему понять Шри Чайтанью могут только зрелые преданные, которые пройдут весь путь духовной жизни, последовательно поднимутся по ступеням духовной лестницы. Оглядываясь назад или видя новых людей, даже тех, кто бескорыстно и с энтузиазмом ведёт проповедь, понимаешь, настолько это трудная задача, даже для таких хороших и разумных преданных. Достичь Господа Чайтаньи совсем не легко, но будем надеяться, что благодаря Его высшей воле и руководству Шрилы Прабхупады всё новые и новые преданные осознают высшую блаженную природу Господа Чайтаньи, повелителя всего сущего.

Текст 270

Я вкратце описал эти игры. Всё это написано мной благодаря милости Шри Чайтаньи Махапрабху, так как я – ничтожное живое существо.

КОММЕНТАРИЙ

В предыдущем стихе Кришнадаса Кавираджа ясно сказал, что пишет всё, что услышал от своего гуру, Рагхунатхи даса Госвами, но уже в следующем стихе он говорит, что смог описать игры Господа Чайтаньи лишь по Его личному благословению. Кришнадаса Кавираджа пишет, что всё стало возможно по прямому благословению Чайтаньи Махапрабху. Это очень важное место, это продолжение смысла предыдущего стиха: хотя Кришнадаса Кавираджа никогда в своей жизни не встречал Господа Чайтанью, но лишь следовал указаниям, он получил личное благословение Господа Чайтаньи, чтобы писать эту книгу.

Таково положение истинного гуру и чистого преданного – лишь следуя указаниям своего духовного учителя, следуя указаниям Господа Чайтаньи, гаура-вани, преданный достигает Господа Чайтаньи Махапрабху и обретает Его руководство. Гуру – прозрачная среда между учеником и Богом, достигнув же Шри Чайтаньи, достигнув положения уттама, преданный сам становится духовным учителем под руководством своего гуру и Шри Чайтаньи Махапрабху.

Кришнадаса Кавираджа пишет, что он ничтожен, – таков результат осознания величия Господа Чайтаньи Махапрабху. Кришнадаса Кавираджа был полностью погружён в высшую расу духовной жизни, в разлуку с Богом, одновременно в совершенстве зная всю науку преданного служения и имея прямую, непостижимую умом, связь со Шри Чайтаньей. Имея прямую связь с Богом, преданный также чувствует и разлуку с Ним. Понять Господа Чайтанью обычной логикой невозможно, однако в этом может помочь диалектическая духовная логика. Чтобы достичь Господа Чайтаньи, нам надо постепенно полностью отдать всего себя, и тогда ничтожное живое существо может обрести высшее покровительство. В таком случае даже ничтожное живое существо становится способно описать непостижимые качества и игры Шри Чайтаньи.

Текст 271

Я описал лишь фрагмент славы Харидасы Тхакура. Слушание о ней удовлетворяет слух каждого преданного.

Текст 272

Молясь у лотосных стоп Шри Рупы и Шри Рагхунатхи, всегда желая их милости, я, Кришнадаса, рассказываю Шри Чайтанья-чаритамриту, следуя по их стопам.

КОММЕНТАРИЙ

Мы также молимся вместе с Кришнадасой Кавираджей, чтобы сохранить способность описывать самые возвышенные и самые сложные темы о Господе Чайтанье. Если Господь Чайтанья и Его преданные не будут оказывать нам протекцию, мы не сможем написать ничего стоящего внимания. Нам несказанно повезло родиться в это время игр Господа Чайтаньи и благодаря Шриле Прабхупаде обрести некоторое духовное понимание. Всё, что мы пишем, посвящено продолжению миссии Шрилы Прабхупады и Ему лично. Хотя Шрила Прабхупада и есть тот, кто поднял нас и научил говорить, Он принимает наши несовершенные попытки писать как нашу собственную заслугу. Как Рагхунатха дас Госвами привёл Кришнадасу Кавираджу к Господу Чайтанье, точно так же Шрила Прабхупада сумел возвысить нас и наших учеников, чтобы мы стали небольшой частью Его великого движения.

конец главы